疇雖有九，然尤重者《皇極》一章。何者？圣人之治天下，非徒使之安享太平之福而已，誠(chéng)欲正其心，使無(wú)邪慝也。故孔子曰：“如有王者，必世而後仁。”《皇極》一章，所以一道德，同風(fēng)俗，而使民皆歸於仁也。蓋圣人履中蹈和，固已立四方之標(biāo)準(zhǔn)；然天下之民智愚不齊，賢不肖互異，或任其情性之偏，或染於習(xí)俗之惡，“淫朋”、“比德”，所在有之，勢(shì)不能歸於一。是以圣人“斂時(shí)五福”以“敷錫厥庶民”；一人有善，我得而賞之，一人有惡，我得而罰之；於其“有猷、有為、有守”者則之錫福，而“無(wú)好德”者不得與焉。然後天下咸望圣人之“極”而會(huì)歸之，淫朋比德無(wú)所施其巧。即有一二敗類者，而為眾所不容，亦漸化而之善，久之而遂習(xí)為固然，“蕩蕩”、“平平”，莫不“遵王之道”。所謂道德一而風(fēng)俗同者，此也。是以成周之治幾於唐、虞，成、康之世刑措不用，豈不因於此哉！自周之衰，圣王不作，國(guó)異政，家殊俗，由是楊、墨之言得以大行於世，秦、漢以後，益不復(fù)以化民成俗為事，郡縣鄉(xiāng)亭莫不自為風(fēng)氣，鄉(xiāng)曲之豪皆得而簧鼓煽惑之，而唐、虞、三代之盛遂不復(fù)可睹矣。然則此篇者，誠(chéng)圣人經(jīng)世之要?jiǎng)?wù)，學(xué)者所當(dāng)盡心者也。故今表而出之。
“敷福錫民”之義
按：此篇所謂王道也，斂五福以敷錫庶民，而使天下“會(huì)其有極”，“不罹於咎”，即孟子所謂“民日遷善而不知為之”者也。必如是，始足為王道。儒者多談王道而罕有論及此者，何歟？其後晉文定王以示民義，伐原以示民信，大以示民禮，其意亦本於此。然氣量之大小，心術(shù)之純雜，迥不相侔。學(xué)者比而觀之，則王霸之分皎然可見矣。世儒多薄桓、文，至有謂漢在桓、武之間者。無(wú)論“無(wú)偏無(wú)黨，遵道遵路”非漢所敢望，即“示信，示禮”漢事寧有類此者乎！非惟藐桓、文，亦淺之乎視武王矣！學(xué)者熟玩此篇，則知三代之治遠(yuǎn)非後世之所及矣。
“六，三德：一曰正直；二曰剛克；三曰柔克。”
此列三德之名。
三德助建極
次之以三德，何也？所以助“建極”之事也。斂五福以錫民，可以會(huì)極而歸極矣。然人之性情各有所偏，與其使畏威而寡罪，不若使就學(xué)而益明。故以此三者正之。
“平康正直。強(qiáng)弗友剛克；燮友柔克。沈潛剛克；高明柔克。”
此推三德之義。
三德歸中正
“正直”，順而導(dǎo)之也。“剛克”、“柔克”矯其偏而變化之也。勝其偏之謂“克”，孔子所謂“克已復(fù)禮”者也。“平康”則無(wú)所用於克，導(dǎo)其先路可矣。“疆弗友剛克，燮友柔克”，所以制其太過。“沈潛剛克，高明柔克”，所以補(bǔ)其不足。此先王之所以育人材，正風(fēng)俗，而使咸歸於中正也。
“惟辟作福；惟辟作威；惟辟玉食。臣無(wú)有作福，作威，玉食。臣之有作福，作威，玉食，其害於而家，兇於而國(guó)，人用側(cè)頗僻，民用僭忒。”
權(quán)不可下移
圣人之治天下，必合眾人之智以為明；非但謀及卿士也，抑且謀及庶人。然其權(quán)則不可以下移，所以辨上下而定民志也。顧明作威福者猶易制，而暗作威福者最難防。魯季氏、齊陳氏，明作威福者也。晉荀寅求貨不得，則不使晉救蔡；范鞅以楊之不獻(xiàn)於己，則言於晉君，使執(zhí)樂祁；荀躒納祁勝之貨，則使晉君滅祁氏、羊舌氏，而晉遂以不振：此皆暗作威福者也。是以圣賢之君必勤政擇人以杜其源，明目達(dá)聰以遏其流，皆恐其權(quán)之下移也。權(quán)一下移，則非但害於家而兇於國(guó)也，而居高位者惟財(cái)賄之是貪，在下位者惟鉆營(yíng)之是尚，風(fēng)俗自是大壞；人安得不“側(cè)頗僻”，民安得不“僭忒”也！是則此數(shù)言者乃圣人御世之大綱。然與三德之義無(wú)涉。蓋《皇極章》中文而錯(cuò)簡(jiǎn)於此者。說已見前《皇極章》中。
“七，稽疑。擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔。凡七。卜五，占用二，衍忒。”
此列稽疑之名。
圣人重決疑
次之以稽疑，何也？所謂“與鬼神同其吉兇”者也。庸人皆自以為能知，故常無(wú)疑。賢人間有疑者。惟圣人常自以為不知，故決疑為要?jiǎng)?wù)，非但訪於人也，又復(fù)質(zhì)諸鬼神。此圣人之所以為明也。
“立時(shí)人作卜筮，三人占則從二人之言。汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康強(qiáng)，子孫其逢吉。汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民，逆吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內(nèi)，吉；作外，兇。龜筮共違於人，用靜，吉；用作，兇。”
此推稽疑之義。
圣人廣搜博采
君從而龜筮從，吉；卿士從而龜筮從，亦吉；庶民從而龜筮從，亦吉。在上者之謀不必定勝於在下者也。是以圣人廣搜博采，不以己所見遂以為然，人所見遂以為非。不然，謀及卿士，固已罕矣；乃復(fù)謀及庶人，誰(shuí)屑為之！無(wú)怪乎圣人之能通於鬼神也！“三人占則從二人之言”，舊說以為占用三人，非也。此但言於占者之言當(dāng)從其多者，不當(dāng)從其少者耳；非限以三人也。
“八，庶征。曰雨，曰；曰燠，曰寒，曰風(fēng)：曰時(shí)。五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。”
此列庶征之名。
修身之效
次之以庶征，何也？此圣人變理陰陽(yáng)之事，所謂“與四時(shí)同其序”者也。肅、又、哲、謀、圣，修身事耳；貌、言、視、聽，思之得其正耳：而其效乃至此。甚矣，五事之所關(guān)者大也！
“一極備，兇；一極無(wú)，兇。曰休征：曰肅，時(shí)雨若；曰又，時(shí)若；曰哲，時(shí)燠若；曰謀，時(shí)寒若；曰圣，時(shí)風(fēng)若。曰咎征：曰狂，恒雨若；曰僭，恒若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒風(fēng)若。”
此推庶征之義。
休征與咎征
吾閱休征而不知其故也，觀咎征始知之。豫則恒燠，急則恒寒，理固當(dāng)然。然則肅之時(shí)雨，又之時(shí)，哲謀圣之時(shí)燠時(shí)寒時(shí)風(fēng)，亦皆理勢(shì)之自然矣。
“曰：王省惟歲；卿士惟月；師尹惟日。歲月日時(shí)無(wú)易，百用成，又用明，俊民用章，家用平康。日月歲時(shí)既易，百用不成，又用昏不明，俊民用微，家用不寧。庶民惟星。星有好風(fēng)；星有好雨。日月之行則有冬有夏；月之從星則以風(fēng)雨。”
此文疑系錯(cuò)簡(jiǎn)。說已見前《五紀(jì)章》中。
“九，五福：一曰壽；二曰富；三曰康寧；四曰攸好德；五日考終命。六極：一曰兇短折；二曰疾；三曰憂；四曰貧；五日惡；六曰弱。”
《五福章》有缺
此列五福六極之名，當(dāng)為《五福章》之上。此下當(dāng)有缺文，推五福六極之義。
建極之終
次之以五福六極，何也？所以終“建極”之事也。賞罰之權(quán)操之自上，然後能使人協(xié)於極，故曰“向用五福，威用六極”。此文之下，蓋敘所以斂之敷之之事，惜乎其文皆缺，不得而見之也！
洛書非九疇
《偽孔傳》云：“天與禹，洛出書。神龜負(fù)文而出，列於背，有數(shù)至於九。禹遂因而第之，以成九類。”自後說《尚書》者皆沿之。余按：洛之出書惟見於《易大傳》，而亦不言其時(shí)，不詳其事。其他《經(jīng)》、《傳》絕無(wú)言及此者。至西漢時(shí)，讖緯之學(xué)日熾，始以《河圖》、《洛書》為說。《春秋緯》云：“河以通《乾》出天苞，洛以流《坤》吐地符；河龍《圖》發(fā)，洛龜《書》感。”《禮緯含文嘉》云：“伏羲德合上下，天應(yīng)以鳥獸文章，地應(yīng)以《河圖》、《洛書》；則而象之，乃作八卦。”自是學(xué)者始傳《河圖》、《洛書》之?dāng)?shù)，以推禍福。然如所言，則《洛書》與《河圖》皆伏羲畫卦時(shí)事，與禹之九疇無(wú)涉也。其以《洛書》為即九疇者，劉歆耳。讖緯本異端之學(xué)，而歆尤穿鑿附會(huì)，往往悖《經(jīng)》戾《傳》而不自知。觀其作符命以媚莽，其說寧有依據(jù)！然大儒皆遵之，不敢有異詞。噫，其亦異矣！且世所傳《洛書》之?dāng)?shù)，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，而五居其中央；今九疇之?dāng)?shù)，為五者四，為三為七為八為十一者各一，無(wú)數(shù)者一，與所傳《洛書》之?dāng)?shù)皆不合。何所見九疇之為《洛書》者？潛室陳氏以為“《洪范》‘一二三四五’之文即《洛書》‘一二三四五’之?dāng)?shù)；‘五行’即所履之‘一’；五福六極即所戴之‘九’。”然則何所見“一”之當(dāng)為“五行”，“三”之當(dāng)為“八政”，“八”之當(dāng)為“庶征”？又何所見“三”之必非“三德”，“八”之必非“八政”，“一”之必非“皇極”，而“五”之必非“五行”乎？以全不相涉之?dāng)?shù)而強(qiáng)取而合之，毫無(wú)義理，而後儒皆信之。間有一二疑之者，則斥之曰：“《彼不精洪范》之學(xué)耳！”然則孟子之辟楊、墨，韓子之辟佛、老，亦可謂之不精楊、墨、佛、老之學(xué)乎？且吾未見精此學(xué)者之果能言其所以然也。大抵唐、虞之世，年歲久遠(yuǎn)，文獻(xiàn)無(wú)征，不可以強(qiáng)通之。孔子曰：“知之為知之，不知為不知：是知也。”《書》言“九疇”，吾知九疇而已。《書》言“天錫禹九疇”，吾知天錫禹九疇而己。九疇之為《洛書》，天錫之為神龜所負(fù)，吾不得而知也。世之學(xué)者不務(wù)求“五行”、“五事”之實(shí)以闡禹、箕子之蘊(yùn)，而苦思勞慮以九疇牽合於世所傳《洛書》之?dāng)?shù)，吾不知其為何心也！惟林氏以為“《洛書》之說不可深信，《洪范》發(fā)明彝倫之?dāng)⒈痉怯蓴?shù)而起”，其識(shí)獨(dú)為卓然；惜未得見其全文也。故今不載《洛書》之事。大抵宋儒之說沿於漢、晉諸儒者十之九；然沿於他人者猶少而沿於劉歆、王肅者頗多，是誠(chéng)不可解也。今世之士，醇謹(jǐn)者多恪遵宋儒，高明者多推漢儒以與宋儒角；此不過因幼時(shí)讀宋儒注日久，故厭常喜新耳。其實(shí)宋儒之說多不始於宋儒；宋儒果非，漢儒安得盡是。理但論是非耳，不必胸中存漢、宋之見也。蓋凡學(xué)人，性情多好博覽強(qiáng)記，不肯專取一事，平心殫力以求其首尾，故及其久也，遂忘其說之出於何人，衍於何書，而但習(xí)熟耳目，以為固然。是以每沿前人之誤而不之覺；至有斥其人，鄙其學(xué)，而恒襲其說而不自知者。宋儒亦然，今人亦然，未可以此而笑彼也。
本說作意
《周書》中義最精深而文復(fù)明暢易解者，無(wú)如《洪范》、《立政》、《無(wú)逸》三篇。前《正錄》中已言之矣。《盛衰通考》，闡《立政》之蘊(yùn)也。《續(xù)考》，發(fā)《無(wú)逸》末章之旨也。獨(dú)《洪范》一篇未及詳疏其義，故復(fù)為此以闡發(fā)之。篇中缺文錯(cuò)簡(jiǎn)頗多，前人罕有言者。姑據(jù)鄙見，摘出數(shù)則，以待精於《尚書》者決之。