《大雅既醉篇》云：“公尸嘉告?！薄而D篇》云：“公尸來燕來寧?！迸f說皆以尸為天子之尸?！睹珎鳌吩疲骸啊?，天子以卿，言諸侯也。”《鄭箋》云；“諾侯有功德者，入為天子卿大夫，故云‘公尸’?！比粍t大夫之為諸侯尸者即稱曰“大夫尸”，士為大夫尸者即稱曰“士尸”乎？《朱傳》蓋已覺其不合，故改其說云：“周稱‘王’而尸但曰‘公尸’，蓋因其舊；如秦已稱‘皇帝’而其男女猶稱‘公子’‘公主’也?！比磺厥虏粠煿?，故名多不正而言多不順，豈得以之例周！且周固稱“王子”“王孫”，何獨於尸必稱為“公尸”乎？此無他，以《大雅》中皆為天子祭祀之詩，故不得不委曲以為解耳。然馀細玩兩詩，惟多頌禱之詞，初無一語及天子，若《嘉樂》之詩者，何所見其必為天子之尸而非公卿之尸？《經》言“公尸”，吾知為公之尸而已。以《楚茨》、《信南山》例之，可矣；不必別為說以通之也。又按：《虞》、《夏》、《商》、《周》之書皆未有言祭之用尸者；《商頌》亦無之?！吨茼灐匪Q祭品、樂器、牛羊、鐘鼓之屬詳且備矣，然獨無一言及於尸。其見於《二雅》者，《鳧》、《既醉》二篇皆云“公尸”，不云“王尸”；《楚茨》、《信南山》二篇則卿大夫祭祀之詩也。且玩其詞意，皆不似成、康以前作。或以天子至尊，臣下不敢為之尸邪？抑尸本非圣人所制之禮，周末文勝，相習而成風邪？《儀禮》本非周公之書，亦無天子祭禮。《戴記》，後人所撰，尤不足據。學者缺所疑焉，可矣。

“國、家、室”之稱謂

天子，有天下者也。諸侯則以“國”稱；卿大夫則以“家”稱；士庶人則以“室”稱。故曰“十室之邑”，“百室之邑”，“千室之邑”，皆稱士庶人者也。曰“三家者以《雍》徹”，“三家未睦”，“因其十家九縣”，皆稱卿大夫者也。曰“七國同役而不同心”，曰“三國入函谷”，曰“六國連衡”，皆稱諸侯者也。然下不得兼上，上得以兼下。故天子亦稱“國”《詩》所謂“思皇多士，生此王國”，“王子出征，以匡王國”是也；亦稱“家”，《書》所謂“惟公勤勞王家”，“永不忘在王家”是也；亦稱“室”，《詩》所謂“王室如毀”，《書》所謂“乃心罔不在王室”，《春秋傳》所謂“王室實蠢蠢焉”是也。諸侯亦稱“家”，《傳》所謂“公家之利，知無不為”是也；亦稱“室”，《傳》所謂“三分公室”，“四分公室”是也。卿大夫亦稱“室”，《傳》所謂“三室如一”，“殺高厚於氵麗藍而兼其室”是也。卿之庶子亦稱“側室”故《傳》云“卿置側室”，又曰“趙有側室曰穿，晉君之胥也”。其後相沿，凡庶子皆稱為“側室”，漢文帝《賜南越書曰》“朕高皇帝側室之子”是也。文帝，高帝之庶子也。後人不求其故，但見此文遂以側室為指薄後而稱妾為側室，失之遠矣！

《洪范》補說

“天錫禹九疇”之文見於《禹上篇》，又見於《武王下篇》，皆末及詳疏其義。故今補之。

“惟十有三祀，王訪於箕子?！?

訪箕之故

按武王“亂臣十人”莫非賢圣，乃復訪於勝國遺賢者，何？蓋圣人之心常自以為不足；好問好察舜、武王無以異也。此所以唐、虞而成成周之盛治也。

“王乃言曰：‘嗚呼，箕子！惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。’”

不知攸敘之故

圣人者，本天以出治者也，故武王一啟口即曰“惟天陰騭下民。”周自太王以及文王，治極盛矣，武王纘三王之緒，豈容有所不知，而此乃云“不知彝倫攸敘”，何哉？圣人之心常自處於不知，圣人之志必欲追蹤唐、虞而後已，蓋聞箕子得九疇之傳，故殷勤而訪之也。

“箕子乃言曰：‘我聞在昔，鯀堙洪水，汨陳其五行；帝乃震怒，不畀洪范九疇，彝倫攸ル。鯀則殛死，禹乃嗣興；天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘。’”

此原洪范之由。

九疇不見《唐虞書》

九疇錫於唐、虞之世，《唐》、《虞》之書豈容無一言及之；而竟缺焉者，《禹謨》、《九共》等篇，書之缺者多也。此可知唐、虞之善政，後人不得見者蓋亦不少。幸而武王有此一訪，否則九疇之學將至箕子而絕，後人不復得見之矣。

“初一，曰五行。次二，曰敬用五事。次三，曰農用八政。次四，曰協用五紀。次五，曰建用皇極。次六，曰又用三德。次七，曰明用稽疑。次八，曰念用庶征。次九，曰向用五福，威用六極?！?

此舉九疇之目。

釋九疇之目

“五行”者，九疇之一耳。水者，“五行”之一耳。然治水失宜，即五行皆失其正；五行失正，即九疇皆失其傳。故九疇必先以五行；五行必先以水也?！拔迨隆币韵陆匝浴坝谩闭撸何逍姓?，天地自然之氣所生，故不言用；五事以下則皆人事之所當盡，故言用也。“五?！薄傲鶚O”統於一疇者，禍福賞罰相濟而行之，不可分為二也。

“一，五行：一曰水；二曰火；三曰木；四曰金；五曰土?！?

此列五行之名。

九疇先五行

何以首五行也？天地之大用也。孟子曰：“民非水火不生活?！彼巫雍痹唬骸疤焐宀?，民并用之?！惫示女犗纫晕逍幸病?

“水曰潤下；火曰炎上；木曰曲直；金曰從革；土爰稼穡。潤下作咸；炎上作苦：曲直作酸；從革作辛，稼穡作甘。”

此推五行之義。

“土爰稼穡”

“潤下”，“炎上”，“曲直”“從革”，皆所以表五行之性；而土獨系以“稼穡”者，何？稼穡者，養生之要務也，人非是不能生。故以此表土之用而云“稼穡作甘”也。

世所傳五行之術，非《尚書》意。說詳見《五行辨》中。

“二，五事：一曰貌；二曰言；三曰視；四曰聽；五曰思。”

此列五事之名。

五事與八政

何以次五事也？所以自淑其身者也。施於民者謂之“政”，故著於身者謂之“事”。身之未正，何以治民！故以五事先八政也。

“貌曰恭；言曰從；視曰明；聽曰聰；思曰睿。恭作肅；從作又；明作哲；聰作謀；睿作圣?！?

此推五事之義。

言從與思睿

“言”何以曰“從”也？順理而成章之謂也。後世恣尚新奇，多求工於詞藻，而或不必盡合於理；三代以上不如是也?！八肌焙我栽弧邦！币?？人心之靈無所不通，茍能用之於正，則天地萬物之理皆可以思而得之，故曰睿也。

“三，八政：一曰食；二曰貨；三曰祀；四曰司空；五日司徒；六曰司寇；七曰賓；八曰師?！?

《八政章》有缺

此列八政之名，當為《八政章》之上。此下當有缺文，推八政之義。

八政先食

次之以八政，何也？圣人之生非徒自淑其身而已，必將使民各得其所者也。故以“政”繼“事”也。民莫眾於農；治國莫重於農事。農者，所以為食也。無貪則不能生。故稱“農用八政”而先之以“食”也。此先王治民之要務。下文必有良法精意，可為萬世法者，惜乎其皆缺也！

“四，五紀：一曰歲；二曰月；三曰日；四曰星辰；五曰歷數。此列五紀之名，當為《五紀章》之上?！?

五紀協天道

次之以五紀，何也？圣人所以輔相天地之宜，而以人事協於天道，《堯典》所謂“欽若昊天，歷象日月星辰”者也。故以五紀繼八政也。

錯簡之疑一

《庶徽章》後，自“王省惟歲”至“則以風雨”，乃推“歲、月、日、星”之得失，與此文正相表里。疑即《五紀章》之下而錯簡於彼者。

“五，皇極?；式ㄆ溆袠O，斂時五福，用敷錫厥庶民。惟時厥庶民於汝極，錫汝保極?！?

此立皇極之綱。

“凡厥庶民無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。凡厥庶民，有猷，有為，有守，汝則念之。不協於極，不罹於咎，皇則受之。而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福。時人斯其，惟皇之極。無虐煢獨而畏高明。人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷。汝弗能使有好於而家，時人斯其辜。於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎?！?

此推皇極之義。

“無偏無陂，遵王之義。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩。無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正直。會其有極；歸其有極。”

此詠皇極之盛。

錯簡之疑二

《三德章》後，自“惟辟作?！敝痢懊裼觅赃保阅恕皶O”“歸極”之義，與三德不相涉。且以韻讀之，亦與“會極”“歸極”相葉。疑在“歸其有極”之下，亦詠皇極之盛，而錯簡於彼者。

“曰：皇極之敷言，是彝是訓，於帝其訓。凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。曰：‘天子作民父母，以為天下王?！?

此結皇極之旨。

九疇尤重皇極