《夏考信錄》者何？繼治也。堯崩，天下歸于舜。舜崩，天下歸于禹。唐、虞之政千古未有能及之者，況“宅百揆”而“熙帝載”皆禹所同更定，而啟又賢，能承繼禹之道，然則夏於唐、虞之政，其必因之而不改者，理勢之自然也。但太康以後不能無廢墜耳。故考夏政者不必別求夏政，唐、虞之政即夏政也，禹之繼治然也。太康以後何為以中衰別之也？羿、浞迭興，權力雄於天下，諸侯從之者多，仲康微弱，後相失國，夏政不行於天下也。皋陶何以附於禹之後也？其功德大也。孟子曰：“若禹、皋陶則見而知之?！庇衷唬骸八匆圆坏糜?、皋陶為己憂?！苯砸杂?、皋陶并舉，故特表之也。
《商考信錄》二卷
《商考信錄》者何？革亂也。夏自太康失道，已非禹之舊矣，況至於桀，善政尚有復存者乎！且湯之事與禹不同：湯承先世之業，崛起一方，自相土、上甲微以來，必有良法善政，宜於民而不當變者，此固不得改之而復遵夏政也。蓋湯之心無以異於堯、舜、禹之心，然湯之事不能不異於堯、舜、禹之事，湯所處之勢然也。何以不言《殷考信錄》也？殷其所居地名，非國號也。商何為始於契也？莫為之前，則崛起者難為功，契敷教以啟商，故敘湯之政必追述之也。伊尹何以附於湯之後也？伊尹相湯以王天下，歷相數世，卒定商業，故特表之，猶皋陶之附於禹也。
《豐鎬考信錄》八卷
夏、商皆以代稱，周何為獨系以豐、鎬也？周至幽王之世而止也。周何為止於幽王也？東遷以後，載籍較多，稱引亦繁，辨之不勝其辨，且非圣王賢相得失所關，故從簡也。何為於成王獨系之以周公之相也？曰，周公者，上繼文、武，下開孔子者也，故孟子曰：“周公思兼三王，以施四事?！庇衷唬骸皭傊芄?、仲尼之道。”韓子曰：“文、武、周公傳之孔子?！贝朔翘乇碇豢梢病６芄录闯赏踔址强煞窒嫡?，故系之以“周公相成王”也。周何為始於稷也？稷播種以開周，故敘文、武之政必追述之，猶商之始於契也。周之賢臣哲輔何以統附之於後也？曰，周之人才盛矣！太公、召公創業守成之功固已，他如泰伯之讓，伯夷之清，召穆公之四方，衛武公之稱睿圣，亦卓卓者，皆不可以從略，故別為一卷，統附於後也。
《洙泗考信錄》四卷
《唐虞》、《三代》諸錄之後，何為繼之以《洙泗》也？曰，二帝、三王、孔子之事，一也；但圣人所處之時勢不同，則圣人所以治天下亦異。是故二帝以德治天下，三王以禮治天下，孔子以學治天下。堯、舜以圣人履帝位，故得布其德於當世，命官熙績，以安百姓而奠萬邦，天下莫不遂其生而正其命。故曰二帝以德治天下也。禹、湯、文、武雖亦皆有圣德，然有天下至數百年，其後王不必皆有德；其所恃以維持天下者，有三王所制之禮在。故啟賢，能承繼禹之道，則天下之朝覲訟獄者歸之；太甲顛覆湯之典刑，則伊尹放之於桐。《傳》曰：“周禮未改，今之王，古之帝也。”故三王之家天下也，非以天下私其子孫也；其子孫能守先王之禮，則德衰而天下有所賴以不亂。故曰三王以禮治天下也。夏之禮將敝也，湯起而維之。商之禮將敝也，文王起而維之。至周之衰，禮亦敝矣，非圣人為天子不能維也。而孔子以布衣當其會，以德則無所施，以禮則無所著，不得已而訂正《六經》，教授諸弟子以傳於後。是以孔子既沒，楊、墨并起，非堯、舜，薄湯、武，天下盡迷於邪說，及至於秦，焚《詩》、《書》，坑儒士，盡滅先王之法，然而齊、魯之間獨重學，尚能述二帝、三王之事。漢興，訪求遺經，表章圣學，天下咸知誦法孔子，以故帝、王之道得以不墜，至於今二千馀年，而賢人君子不絕跡於世，人心風俗尚不至於大壞。假使無孔子以承帝、王之後，則當楊、墨肆行之後，秦火之馀，帝、王之道能有復存者乎！故曰孔子以學治天下也。是以《孟子幾?！分T章述舜、禹、湯、文、武、周公之事而繼之以孔子；《好辯章》敘禹、周公救世之功而亦繼之以孔子。韓子曰：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子?！倍?、三王之與孔子，無二道也。是以三代以上，經史不分，經即其史，史即今所謂經者也。後世學者不知圣人之道體用同原，窮達一致，由是經史始分。其敘唐、虞、三代事者，務廣為紀載，博采旁搜，而不折衷於圣人之經。其窮經者，則竭才於章句之末務，殫精於心性之空談，而不復考古帝、王之行事。其尤刺謬者，敘道統以孔子為始，若孔子自為一道者。豈知孔子固別無道，孔子之道即二帝、三王之道也。故曰：“仲尼祖述堯舜，憲章文武；”又曰：“文武之道未墜於地，夫子焉不學！”假使孔子別有一道，則亦何異於楊、墨、佛氏，而獨當尊信之乎！故今采摭經傳孔子之事，考而辨之，以繼二帝、三王之後云。
《豐鎬別錄》三卷
周一代之政事經制，有相為首尾，不可以年世分系之者。有經傳本無正文，後人猜度而為之說，以致失其實者。亦有前人所未及詳，而今補釋之者。皆未便以參於《正錄》，故為《別錄》以考辨之。
《洙泗馀錄》三卷
唐、虞、三代皆以圣人為天子，故能布其德澤於四方萬國，而後王有所遵守以安其民?？鬃觿t不然。位不過大夫，然亦僅數年耳，權不過聽一國之政，然亦僅數月耳，其德澤初未布於天下。雖圣與堯、舜齊，後世何由知之而遵守之？然乃能繼堯、舜、禹、湯、文、武之統而垂教萬世者，皆門弟子與子思相與羽翼而流傳之也。是以戰國之時，人皆騖於功利，縱橫之徒方盛，楊、墨之說肆行，而孔子之道卒以不墜。及秦焚《詩》、《書》，而齊、魯之間猶皆誦法《六經》、《論語》。至漢，訪求遺經，其道遂大布於天下。藉非有羽翼而流傳之者，則當橫議之時，焚書之後，孔子之所傳述能有復存者乎！非惟孔子也，即堯、舜、禹、湯、文、武之事業亦且泯然俱盡。然則諸弟子與子思之為功於後世也大矣！又按：《論語》前十五篇，言簡義宏，深得圣人之旨。大小兩戴所記，則多膚淺，不類圣人之言。他書所述，尤多舛謬。意此十五篇者，雖後人所匯輯，然皆及門諸賢取圣言而書之於策以傳於後者，故能久而不失其意。向無《論語》一書，後世學者但據《兩記》百家之言，何由得識圣人之真！至於《春秋》一書，尤圣人之大經大法。《左傳》雖不盡合經意，而紀事詳備，學者賴之，得以考其事之首尾而究《春秋》之義。此其功皆不可沒也。顧戰國、秦、漢之間，稱其事者往往失實，而後世說經者亦不能無揣度附會之失。故余於《洙泗考信錄》成之後，類輯顏、閔以降諸賢之事，別為《馀錄》以訂正之。但自周、秦以上，典冊罕存，今惟取見於經傳者少加編次，而於其失實者考而辨之。一以表衛道之功，一以正流傳之誤?；蛞嗷耪咚蝗萑闭吆酰?
《孟子事實錄》二卷
孟子何以別為錄也？傳道之功大也?？鬃又畷r，王道猶存，異說未起，故子貢曰：“文、武之道未墜於地，在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉?！睉饑鴷r則不然，處士橫議，楊、墨之言盈天下；即儒者所著述，亦多傳而失真。賴孟子縷陳而詳辨之，井田封建之制，仁義性善之旨，帝王圣賢之事，然後大明而得傳於後世。向無孟子，不但異端之說之惑世也，即《周官》、《戴記》、《國語》、《逸周書》等書所述，亦無從辨其是非真偽而識圣道之真。故唐韓子稱：“文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟某?！庇衷疲骸皩W圣人當自孟子始?！比粍t孟子之於孔子，猶周公之於文、武，文、武非周公則制作不詳，孔子非孟子則傳流多失。甚矣，孟子之有功於道者大也！孔子門人之事，雖旁見於他書，而首尾多難考。惟《孟子》七篇中，梁，游齊，居滕，至魯，皆備載之，不難考其先後，故別為錄以明之也。又此七篇，皆弟子所纂述以傳於後世者，其功亦不可沒，故并附於孟子之後。
《考古續說》三卷
《考信錄》成，其義有未盡者，有事在周室東遷以後者，亦有泛論古書，不可分系於一代者故為《續說》以補錄之。
《附錄》二卷
《考信錄》之後，何以復有《附錄》也？此錄之作，非余一人之力所能，必有為之前者而後有所受；有為之後者而後有所授。故歷歷溯其所由來以附於後也。
右《後錄》十二卷
答過細之譏
諺云：“打破沙鍋紋到底?！鄙w沙鍋體脆，敲破之，則其裂紋直達於底；“紋”與“問”同音，故假借以譏人之過細而問多也。然余所見所聞，大抵皆由含糊輕信而不深問以致僨事，未見有細為推求而僨事者，。唐何文哲、趙贊鄰居，并為侍御史。趙需應舉至京，投刺於贊，誤造何第。何，武臣，以需進士稱猶子謁之，喜召入宅。不數日，值元日，骨肉皆在坐，文哲因謂需曰，“侄名宜改，（何需）似涉戲也。需乃自言姓趙。文哲大愧，乃遣之去。當時傳以為笑（《唐國史補》作何儒亮誤謁趙需，今從《唐語林》）。然此猶小事，無足為大得失也。乾隆己酉，漳決北杜村、小王莊，會而東下，直趨大名府城，環城大水。未數日，上決於三臺，水南注於洹，杜村等口流絕，大名水始漸退。大名道問水所自來，縣丞某遂以三臺對。大名道亦不復詳察，遽移文河南（三臺乃河南臨漳縣境）。以妨運道為詞，俾塞三臺之口。幸而水勢難挽，塞之無功，若三臺果塞，而杜村等兩口如故，大名之城其能不為沼乎！然終以此故，明年大名、元城兩縣田禾悉沒。若此者，豈非其問之不周，察之不審，以致是與！然而世皆以含糊為大方，以過詳為瑣碎，雖僨事而不悔，其亦異矣！余自中年以前，所見長於余者言多分明，於事亦罕鹵莽。中年以後，所見少於余者則多貴鹵莽而厭分明：其發言也，務不使之分曉，若惟恐人之解之者；其聽言也，亦不肯問之使分曉，而但以意度之。以此為彼者常十之六七，然皆自以為已知也。至於聽訟，尤為要事，然人皆漫視之；以曲為直，以直為曲者，比比皆然。余為吏，每聽訟，未有言余誤斷者，然有謂余過細者。況於《考信》一錄，取古人之事歷歷推求其是非真偽，以過細譏余者當更不知幾許。嗟夫，嗟夫，此固難為世人道也！
本書體例
降一字，補
曰：傳記所載，何為多降一字書之？何為或冠之以“補”也？曰：降而書者，不敢以齊於經，且懼其有萬一之失實也。然或提綱挈領，為事所不可缺，而經無文，不得不以傳記補之，亦有其文本出於經而今旁見於傳記者，故以“補”別之也。曰：《洙泗錄》及《馀錄》何以不降一字而書也？曰：圣賢之事，記於經者少而見於傳記者多，不可概用降書。且傳記之作，率在百年以內，世近則其言多可信，非若帝、王之事久遠而傳聞者易失實也，故不復分之也。
備覽，存疑
曰：何以有“備覽”“存疑”也？曰：其書所載之事可疑者多，而此事尚無可疑，不敢遂謂其非實也，則列之於“備覽”。其書所載之事可信者多，而此事殊難取信，不敢概謂其皆實也，則列之於“存疑”。皆慎重之意也。曰：《國語》、《史記》諸書概列之於“備覽”，何以有時但降一字書之，不復別於傳也？曰：其文雖見於此書，而其事實本於經傳，信而有征，不得因其書而疑之，故躋之於傳也。
附錄，附論
曰：何以有“附錄”、“附論”也？曰：《唐虞錄序例》中言之矣。其時不可詳考，而其事不容遺漏，則從其類而附載之，不敢淆其次也。其文雖非紀事而與事互相發明，則因其事而附見之，不敢概從略也。
備考，存參
曰：何以有“備考”、“存參”也？曰：《唐虞錄序例》中亦言之矣。事雖後日之事而有關於當時之得失，言或後世之言而足以證異說之紛紜，雖不能無醇疵之異，要皆當備之以俟考，存之以相參也。
答詞費之問
曰：子之說誠善矣，然其文繁而不殺，毋乃費於詞乎！余曰：誠然，然余之所不得已也！《堯典》、《禹貢》之文簡矣，而《商》、《周書》則繁?！墩撜Z》之文簡矣，而《孟子》書則繁。《左傳》之紀事簡矣，而《史紀》則繁。古之人豈好為其繁哉！夫亦世變所趨，不得已而然耳。昔人云：“夏以寅為正，商以丑為正，周以子為正?！闭撸乱?，一月也。子為正月，則丑寅為二三月可知。丑為正月，則寅卯為二三月可知。而宋儒之說，皆謂商、周雖以子丑為正，而仍以寅為正月，卯辰為二三月。於是說者紛紛，而後儒辨之者亦紛紛，其書至於不可車載而斗量。設當日云“以子為正月，丑為正月，寅為正月”，止須加三“月”字，而後人自不能為此說，亦無庸瑣瑣而辨之，車載斗量之言皆可省矣。由是言之，商、周之書非故欲繁於虞、夏也，《孟子》、《史記》之文非故欲繁於《論語》、《左傳》也，世變所至，異說爭鳴，歧之中又有歧焉，少省其詞則因端附會者遂開後世無窮之疑，故不得已而寧為其繁耳。余之詞費，固因於才短，亦慮省之而獻疑者且百出而靡所底也。後有君子，當有以諒其苦心耳！