此事無年可考。《世家》置之遷蔡之言。朱子據《論語》文，以為當在去衛如陳之時。按：孔子言“從我於陳、蔡”，孟子亦言“君子厄於陳、蔡之間”，則是孔子往來於陳、蔡間原無定居，而其厄亦非一日之事也。蔡在陳南，自蔡反衛亦必由陳始達，則是孔子至蔡之後蓋嘗復歸於陳而後反衛也。且孟子以孔子之厄為“無上下之交”，而過宋之役主司城貞子，不得謂之無交。然則《論語》或統言之，未必其事陳在於問陳之後也。故次之於葉公問答之後。
辨陳、蔡大夫圍孔子之說
《世家》云：“孔子遷於蔡三歲，吳伐陳。楚救陳，軍於城父，聞孔子在陳、蔡之間，使人聘孔子。孔子將往拜禮，陳、蔡大夫謀曰；‘孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。孔子用於楚，則陳、蔡用事大夫危矣！’乃相與發徒役，圍孔子於野。不得行，絕糧。孔子講誦弦歌不衰。於是使子貢至楚。楚昭王興師迎孔子，然後得免。”此說世多信之，余竊疑焉。《論語》曰：“在陳絕糧；從者病，莫能興。”《孟子》曰：“君子之厄於陳、蔡之間，無上下之交也。”但言其君大夫不見禮以至於貧乏耳，初未嘗云有兵以圍之也。匡人之難兩見於《論語》，宋桓司馬之難一見於《論語》而詳載於《孟子》，而皆不言陳、蔡之圍。若如《世家》所記，兩國合兵圍之，其事大於恒、匡人之難多矣，而《論語》、《孟子》反皆不言，但謂之“絕糧”，謂之“無交”，豈理也哉！楚，大國也，陳、蔡之畏楚久矣。況是時吳師在陳城下，陳旦夕不自保，何暇出師以圍布衣之士？陳方引領以待楚救，而乃圍其所聘之人以攖楚怒，欲何為者？哀之元年，楚子圍蔡，蔡人男女以辨，蔡於是乎請遷於吳；二年，遷於州來。其畏楚也如此，幸其不伐足矣，安敢自生兵端？由是言之，謂陳、蔡之大夫圍孔子者，妄也。蔡方事吳，陳方事楚，楚圍蔡而陳從之，陳圍蔡而吳伐之，陳之與蔡，仇仇也。且蔡遷於州來，去陳遠矣；孔子時既在蔡，蔡人欲圍孔子斯圍之耳，不必遠謀之陳；比陳知孔子之往，則孔子已至楚矣。由是言之，謂陳、蔡之大夫相與謀圍孔子者，妄也。陳、蔡合兵而來，當不下萬馀人，孔子之從者不過數十人，圍而殺之，如反掌耳。圍之七日，至於絕糧而不肯殺，又不肯縶之以歸國，老師費財，意欲何為？設使楚竟不救，將坐俟其餓死而後去乎？其為謀亦拙矣！由是言之，謂陳、蔡之大夫相與謀圍孔子，使之絕糧，待楚救至而後免者，妄也。此皆時勢之所必無，人情之所斷不然者，而世儒多信之，其亦異矣！孟子曰：“孔子於季桓子，見行可之仕也；於衛靈公，際可之仕也；於衛孝公，公養之仕也。”獨其於陳、蔡也，則曰“無上下之交”。蓋古之他國者，其君大夫必饋之饣氣，而陳、蔡皆無之，以此致厄，如晉重耳之不禮於鄭、衛，乞食於五鹿者然；烏有所謂“發徒役以圍孔子於野”者哉！《春秋傳》云：“陳不救火，君子是以知其先亡。”《國語》亦言陳之道路不修，賓旅無所依，故單子知其必亡。蓋陳之國事日非，其君大夫皆不恤賓旅，孔子亦不樂立於其朝，而蔡乃楚境，楚人亦務富國強兵，非能尊賢養士之國，雖有貞子、葉公之輩，度亦暫與相依而未必遂久與相處，是以往來兩地未有定居，其窘餓窮乏蓋亦非一日之事矣，故曰“厄於陳、蔡之間”，言其非一時，非一地也。其反衛也，曰“公養之仕”，言其僅能免於昔日之絕糧也。後之人但聞有絕糧之事而不知其故，遂疑二國大夫之相厄者，因附會而為之說，而不知其舛也。故今昔不載。蔡乃楚境之說，詳見前《葉公條》下。
陳、蔡之圍為莊子寓言
又按：陳、蔡之圍，經傳未有言者，獨《莊子》書數數言之。後人相傳之言蓋本於此。不知莊子特譏孔子之好言禮義以自困其身，因有厄於陳、蔡一事，遂附會之以自暢其毀禮滅義之宗旨耳。其言既皆寓言，則其事亦安得遂以為實事也！《世家》、《家譜》之文采之《莊》、《列》者半，當其在《莊》、《列》也，猶見有一二人以為異端而不信者；及其在《世家》、《家譜》也，則雖名儒亦信之矣。嗚乎，陽辟其名而陰襲其說而不之覺者蓋不乏人矣，豈獨姚江之徒乃為陽儒而陰釋哉！故凡不見於經傳者，余概不敢妄錄。
《史記》絕糧說不信者多
又按：孔氏注《論語絕糧章》云：“吳伐陳，陳亂，故乏食。”說與《世家》不同。趙氏注《孟子厄於陳蔡章》亦不用《世家》說。是司馬遷雖載之《史記》，而漢人固不以為然也。朱子《論語序說》云：“是時陳、蔡臣服於楚，若昭王來聘孔子，陳、蔡大夫安敢圍之！”是朱子固亦嘗辟之矣。自明季講家矜言博覽，且為科場逢世之計，乃不辨黑白而采之，遂相沿至今，以為固然。余故表而出之，以見其非先儒之說。
《論語》“慍見”一事之敷衍失真
《世家》：“孔子以固窮告子路，子貢色作。孔子曰：‘賜，爾以予為多學而識之者與？’曰：‘然，非與？’曰：‘非也，予一以貫之。’孔子知弟子有慍心，乃召子路而問曰：‘《詩》云：匪兕匪虎，率彼曠野。吾道非耶，吾何為於此？’子路曰：‘意者吾未仁耶，未知耶？’告子貢，子貢曰：‘夫子之道至大，故天下莫能容；盍少貶焉？’告顏回，顏回曰：‘不容，何病！不容，然後見君子！’孔子欣然而笑曰：‘使爾多財，吾為爾宰！’”余按：子路慍見而曰“君子亦有窮乎。”雖不能無怨天尤人之意，而未嘗有信道不篤之心。子曰：“衣敝袍與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？”又曰：“道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？”子路聞之喜；其自信果決如是，烏有以未仁未知疑孔子者哉！子貢曰：“夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。”又曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。”孟子曰：“子貢智足以知圣人。”若欲孔子自貶其道，識趣之卑陋甚矣，何以為子貢！南宮問於孔子曰：“羿善射，蕩舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼，而有天下。”夫子不答。顏淵之言固當，然遽欣然而笑，欲為之宰，毋乃近於好諛矣乎！余觀《論語》所載諸弟子未有不尊信圣人者，而孔子常有謙遜不敢自是之心。如《世家》之言，則是諸弟子自顏淵外皆不足以知孔子，而孔子不得不瑣瑣然自明其過之不在己也，何其與《論語》相反乃爾耶？此必無之事，不待詳辨者。至於《論語》“多識”、“一貫”之文，與“絕糧”、“固窮”之義毫不相蒙，自當別為一章。今朱子《集注》分之，是也；《世家》連而及之，亦非是。此事又見於《韓詩外傳》及《說苑》，而文復與《世家》互異；但有與子路問答語，而不及於顏淵、子貢。然其文尤繁碎，決系秦、漢文字，不足縷辨。其謬最顯而易見者，孔子以魯哀公六年自陳反衛，至十三年，吳夫差始賜伍員屬鏤以死，而《外傳說苑》述孔子之言并有“子胥抉目於吳東門”之語；孔子以魯哀公十六年卒，至二十二年越始滅吳，已後越始通於諸夏，而《說苑》述孔子之言復有“句踐霸心生於會稽”之語。未來之事，孔子何由預知之而預告之乎？蓋此三書之文皆本《論語》“慍見”一事，而好事者敷衍其詞，遂致失真，正如今世閭巷所傳之《三國》、《殘唐》、《東西漢晉》演義，取史事而易之以俗語，加之以枝葉，以悅世人之耳目，彼固不問其義理時勢之合與否也；三子者不察而誤采之耳。至《家語在厄篇》則又兼采三書而合之者，是以其文亂雜無章；且於“勾踐”、“子胥”二語亦存之而不刪，正與阮逸所作《偽文中子元經》以隋人而避唐廟諱者同。其為偽撰，不待辨而明者。不知後之儒者何以不之覺而信為實也？故今一概不載。
辨子西沮封之說
《世家》云：“楚昭王興師迎孔子，將以書社地七百里封孔子。楚令尹子西曰：‘王之使使諸侯，有如子貢者乎？’曰：‘無有。’‘王之輔相有如顏回者乎？’曰：‘無有。’‘王之將率有如子路者乎？’曰：‘無有。’‘王之官尹有如宰予者乎？’曰：‘無有。’‘且楚之祖封於周，號為子男五十里；今孔丘述三王之法，明周、召之業，王若用之，則楚安得世世堂堂方數千里乎！夫文王在豐，武王在鎬，百里之君卒王天下；今孔丘得據土壤，賢弟子為佐，非楚之福也！’昭王乃止。其秋，昭王卒於城父。孔子自楚反乎衛。”余按：孔子得百里之地而君之，可以有天下，孟子推之則然，其門人或有知之者，外人不能也，彼子西者烏足以知之！季康子問“由、求、賜可使從政也與”，當是時，三子已有所建白矣，猶不敢信如此；況於陳、蔡之時，予貢尚未出使於諸侯，顏淵、宰予皆無所表見，子路亦未嘗為將帥，彼子西者烏足以知之！子西之人本不足稱，然未嘗有嫉賢妒能之事，白公之復言，子西用之矣；若知之而忌之，雖子西亦不至如是之不肖也。而是時昭王方在城父，以拒吳師，竟卒於軍，亦非議封孔子時也。且書傳皆無見楚昭王之事，《楚世家》及《年表》亦皆無之，則此必後人之所附會無疑也。至所稱“書社地七百里”者，語亦誤。楚即欲封孔子，安能如是之大！蓋古之祿邑多以社計，故《春秋傳》云：“自莒疆以西，請致千社。”《荀子》云：“與之書社三百。”舊說蓋言楚欲以書社七百為孔子祿邑，《史記》誤以書社為地名，因加里於七百之文下耳。曰：然則《戴記》有“之荊、”之文，何也？曰：蔡、楚境也；之蔡，即之楚也。吾惡知其謂之荊者非之蔡乎？既相傳有至楚之事，故疑以為昭王之聘之也；既聘矣而卒於不用，故又疑以為子西之沮之也。吾惡知其非因臆度之故，遂附會而為之說乎？故今皆不載。
“子在陳，曰：‘歸與！歸與，吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。’”（《論語公冶長篇》）
思歸之年
《世家》載此語於哀公三年；明年孔子如蔡；又明年如葉，反乎蔡；居蔡三歲，如楚；楚昭王卒，然後孔子反乎衛。夫孔子既思歸矣，乃反南轅而蔡楚，又四五年而始反衛，何為耶？然則此嘆當在反衛之前一二年中。故次之於絕糧之後。
【附論】“子曰：‘從我於陳、蔡者，皆不及門也。’德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。”（《論語先進篇》）
【附論】“孟子曰：‘君子之厄於陳、蔡之間，無上下之交也。’”（《孟子》）
【反衛之年】
《史記孔子世家》以定十五年過宋至陳，哀四年遷於蔡，六年反衛，而遷蔡之前復有反衛而再至陳之事。《年表》則以定十四年至陳，哀三年過宋，十年自陳反衛，其年皆與《孔子世家》不合，而亦無再往來之文。《陳》、《衛》、《宋》世家略與《年表》同，而多闕漏。惟《蔡世家》以昭二十六年至蔡，當魯哀之二年，則《年表》所無也。余按：孔子以定十二年去魯，衛靈公以哀二年卒，則以為定十五年去衛至陳者近是。既於是年或十四年至陳，則不應復於哀之三年過宋。《論語述而篇》云：“冉有曰：‘夫子為衛君乎？’子貢曰：‘諾，吾將問之。’”是二手皆嘗從孔子反衛也。哀七年《傳》云：“吳人召季康子，康子使子貢辭。”是子貢於反衛後先歸魯也。若孔子於十年始反衛，則子貢不得於七年已在魯，故以為哀六年反衛者近是。此皆當從《孔子世家》，《年表》不足據也。孔子曰“從我於陳、蔡者”，孟子曰“君子之厄於陳、蔡之間”，皆連舉之而無所分。孟子謂孔子有“見行可之仕”，有“際可之仕”，有“公養之仕”，亦不言陳、蔡。大抵陳、蔡不能尊賢禮士，不可依以久處，是以孔子往來其間，初無定居，其年月固有不能縷分者也。唯《孔子世家》所謂反衛而再至陳者似無其事，當從《年表》。說已見前《衛篇》中。
《年譜》置《世家》五年事於一年中之謬
《年譜》誤以孔子自陳反衛之後復有如陳而再反衛之事，與《世家》同。其至陳去陳之年，亦與《世家》頗異。最可異者，六十三歲“自衛如陳，自陳如蔡，自蔡如葉，既而反蔡；楚昭王使人來聘，陳、蔡圍之；昭王興師迎孔子，然後得免；孔子自楚反乎衛”，取《世家》五年之事悉置之一年之中；是年凡七至人國？行萬有馀里，往來如傳舍然。較之《世家》，尤為疏脫。
反衛
“冉有曰：‘夫子為衛君乎？’子貢曰：‘諾，吾將問之。’人曰：‘伯夷、叔齊何人也？’曰：‘古之賢人也。’曰：‘怨乎？’曰：‘求仁而得仁，又何怨！’出曰：‘夫子不為也！’”（《論語述而篇》）
衛君為出公輒
此章所稱“衛君”，先儒皆以為出公輒。玩其詞意，良然。按《春秋傳》哀公七年，公會吳於曾阝，太宰召季康子，康子使子貢辭；十一年，冉求為季氏宰，及齊師戰於郊，則是孔子至衛之後，二子自衛先歸魯也。或者二子知夫子之不為而遂去耶？然則此章問答，當在孔子反衛之初，哀公六七年間。故次之於此。
【附錄】“子路曰：‘衛君待子而為政，子將奚先？’子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正！’子曰：‘野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順；言不順則事不成；事不成則禮樂不興；禮樂不興則刑罰不中；刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也；言之必可行也。君子於其言，無所茍而已矣。’”（《論語子路篇》）
正名之論似為輒發