《世家》云：“景公將以尼溪之田封孔子，晏嬰進曰：‘夫儒者滑稽而不可軌法；倨傲自順，不可以為下；崇喪遂哀，破產厚葬，不可以為俗；游說乞貸，不可以為國。自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有間。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮，君欲用之以移齊俗，非所以先細民也！’”張子厚云：“晏嬰智矣，而不知仲尼，是非命耶！”余按：晏嬰，齊之賢大夫也，孔子之為圣人，晏子未必能知，若其有益於人國，則晏子必無有不知者；藉使景公不用孔子，晏子猶當薦之，況景公自欲用孔子而晏子乃反沮之乎！且晏子以為孔子不足賢耶，則齊大夫如黎Θ、粱邱據輩貪諛譎詐而竊祿者何限，嬰何以悉不言而反靳之於孔子耶？以為孔子將奪己之權耶，則嬰之在齊固無權，嬰即不肖亦斷不至是，嬰何為而沮孔子哉？孔子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也；如用之，則吾從先進。”曰：“禮云，禮云，玉帛云乎哉！”林放問禮之本，曰：“禮，與其奢也寧儉；喪，與其易也寧戚。”孔子豈“盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節”者哉！伯魚、顏淵之葬雖皆後日之事，要必生平類然，“破產厚葬”之譏為不倫矣！至於“滑稽、倨傲、游說、乞貸”云云，尤與儒者不類，況孔子耶！凡譖人者，雖非其實，要必取其近似之跡而附會之，以取信於世主。今晏子之所言，事事皆與孔子相反，天下有如是之譖人者乎！《春秋傳》中記晏子言多矣，曰“禮之可以為國也久矣，與天地并”，曰“先王之濟五昧，和五聲也，以平其心，成其政也”，大抵皆述禮樂稱先王以規當世之失，──《孟子》所記亦然，──非儒者而能為是言乎！今此《世家》之文獨以儒為詬病，是今而非古，蔑禮而棄樂，不但所言皆與孔子平生之事相反，即與晏子平生之言見於《左傳》、《孟子》者亦無一不相反，而豈不怪也哉！且春秋之世固無有所謂“滑稽、倨傲、游說、乞貸”者也，亦無有以是譏人者。自戰國時淳於髡、慎到、莊周、顏觸、張儀、蘇秦之徒并起，然後有以滑稽、倨傲、游說、乞貸著者；其人雖非儒，然以其處士也，或有“儒”之者。而“破產厚葬”之譏亦自墨氏教行之後始有之。然則此言出於戰國時人之口明甚。而其文之淺陋，亦似戰國、秦漢，絕不類《左傳》、《孟子》所述者。《索隱》曰：“此說出《晏子》及《墨子》，其文微異。”然則此文乃戰國以後墨氏之徒之所偽撰以攻吾儒者，以晏子之儉，故之，而撰《晏子》者又從而妄采之耳。彼司馬遷固不足怪，子厚號為道學而亦信之何耶？又按：晏子之立，至昭公二十五年孫齊之時，四十年矣，次年以論彗星見於《傳》，自是以後無聞焉；而彗星不書於《經》，其文又附於十二月之後，尚不敢必為本年之事，然則孔子至齊之時，晏子或猶存；若去齊之日，則晏子必已卒，不待言也。“接淅而行”，不知所因者何事，要之必不因於平仲也。

“孔子之去齊，接淅而行。”（《孟子》）

辨齊致廩丘之說

《說苑》云：“齊景公致廩丘於孔子，子不受，曰：‘君子以功受祿。今說景公，未行而賜廩丘，其不知丘甚矣！’遂辭而行。”余按：敬事後食固君子之心，制祿養廉亦人君之正。景公與孔子邑，孔子辭之可也，然在景公固未有失也，孔子何譏而何行焉？孔子於季桓子曰“見行可之仕”，言僅有行之機也，於衛靈公曰“際可之仕”，則全未嘗行矣，然孔子皆受其祿，於景公何辭焉？且其語殊淺陋，孔子既非說客，景公未卒，亦不得稱其謚。其為後人所，明甚。故不錄。

【存疑】“齊景公待孔子，曰：‘若季氏則吾不能；以季、孟之間待之。’曰：‘吾老矣，不能用也！’孔子行。”（《論語微子篇》）

“齊景公待孔子”語可疑

按：《孟子》但言“去齊，接淅而行”，未嘗言其何故；獨《論語微子篇》載齊景公之言云云，然考其時勢，若有不符者。孔子在昭公世未為大夫，班尚卑，望尚輕，景公非能深知圣人者，何故即思以上卿待之，而云“若季氏則吾不能”也？景公是時年僅四五十歲，其後復在位二十馀年，歲會諸侯，賞戰士，與晉爭伯，亦不當云“老不能用”也。《微子》一篇本非孔氏遺書，其中篇殘簡斷，語多不偷，吾未敢決其必然。姑存之於“接漸而行”之後，以俟夫好古之士考焉。

【附論】“孟子曰：‘去齊，接淅而行，去他國之道也。’”（《孟子》）

去齊之年

孔子之至齊，《世家》載之昭公之世，在為魯司寇之前，而《春秋傳》無之，其年無可考者。然按孟子云“孔子不悅於魯，衛；遭宋桓司馬，將要而殺之，微服而過宋；是時孔子當厄，主司城貞子，為陳侯周臣”，是孔子自為司寇以後，去魯，衛，過宋，以至乎陳，無由北行以至齊也。《春秋》，齊景公卒在魯哀公五年，孔子方在陳、蔡之間，是孔子自以司寇去魯之後不復能有見齊景公之時，則孔子至齊之必在於為魯司寇之前可知也。且自昭公孫齊，國中無君，權臣擅命，正伯玉出近關，須無棄十乘之時，度孔子此時亦必不肯在魯與季氏周旋。《世家》之說是也。其至齊之歲，前《將條》下己詳言之。惟其去齊之歲未有明據；以理度之，孔子歸魯當在定公既立之後，或至彼時去齊，或先去齊而復暫棲他國，迨定公立然後歸魯，均未可知。大抵自為司寇以前，傳記多闕，事難臆斷。姑存其可知者如此；其不可知者，則在乎好學深思者之善悟也。

《年諧》記三至齊之謬

《世家》，孔子止一至齊，在魯昭公二十五年。《年譜》則三至齊：三十一歲景公遣使來聘，孔子齊，居齊者凡三歲；及三十六歲，又在齊聞《韶》而反乎魯；明年復自齊歸於魯。說與《世家》大異。余按：《年諧》從《世家》，以孔子為襄公二十二年生，則其所云三十一歲者，謂昭公之二十一年也。昭公二十四年，孟僖子始知孔子，其言曰：“將有達者”，“將在孔丘”，將之為言有待也；是孔子此時名猶未甚著，望猶未甚隆也。僖子本國之大夫，景公則異國之君也，僖子“茍能禮者從之”，景公則未嘗有好禮名也，景公安能先僖子而知孔子而聘之哉！二十五年昭公孫齊，二十一年魯無事也，孔子不應無故而去，又不應將亂而忽歸。以時考之，固不符矣。孔子既在齊三年矣而不聞《韶》，又三年之後乃以聞《韶》之故特往，以理度之，亦不似也。且去齊已三年矣，而又往，而又遽來，逾年而又遽往，又遽來，孔子何求於齊而仆仆若是乎？然則孔子至齊，《世家》之說近是。今從之。

自齊反魯

“或謂孔子曰‘子奚不為政？’子曰：‘書云：孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政，是亦為政，奚其為為政！’”（《論語為政篇》）

“為政”語之年

此語年月無可考。《集注》以為在定公初年，是時季氏專政。《集注》近是，今從之。

諫用玉斂為仲粱懷事

《家語》云：“季平子卒，將以君之斂，贈以珠玉。孔子初為中都宰，聞之，歷級而救焉，曰：‘送死而以寶玉，是猶曝尸於中原也，安用之！’乃止。”余按《左傳》，此乃季氏家臣仲粱懷事，而《家語》移之於孔子。嗚呼，人即欲為日增其明，亦何至以如螢之火附之！人即欲為岱增其高，亦何至以一撮之土累之！人即欲媚圣人而掠他人之美以增其德，亦何至取季氏家臣小小可喜之事以加於我生民未有之孔子乎！叔孫武叔毀孔子，子貢曰：“人雖欲自絕，其何傷於日月乎！多見其不知量也。”余謂圣人非但不可毀，亦并不可譽；人雖欲自媚，其何加於日月乎！亦徒為不知量而已矣。且平子之斂自有其家臣在，孔子非其家臣，汲汲何為焉？又按：昭、定之間，季氏擅政，孔子不仕，故或謂孔子曰：“子奚不為政。”孔子又曰：“不義而富且貴，於我如浮囗。”撰《家語》者徒知止季氏之斂之為美，而不知無道則隱，不與鄙夫共事君者之尤為不可及也。蓋凡《孔叢子》、《家語》之見類如此，其稱圣人也小，而誣圣人也大。故皆不錄。

辨穿井獲羊之說

《國語》云：“季桓子穿井，獲如土缶，其中有羊焉。使問之仲尼曰：‘吾穿井而獲狗，何也？’對曰：‘以丘之所聞，羊也。丘聞之，木石之怪曰夔罔兩，水之怪曰龍罔象，土之怪曰賁羊。’”《世家》采之，以為在定公五年。余按：《論語》曰：“子不語：怪、力、亂、神。”果有此事，答以不知可也，乃獲一土怪而并木石水之怪而詳告之，是孔子好語怪也，不與《論語》之言相剌謬乎！桓子，魯之上卿，獲羊而詭語狗以試圣人，何異小兒之戲，此亦非桓子之所宜為也。且土果有羊怪，則當不止一見，如水之有龍然。茍以前未有此事，則古人何由識之？既數有之，又何以此後二千馀年更不復有穿井而得羊者？豈怪至春秋之時而遂絕乎？是可笑也！故今不取。《國語》又有與吳使論骨事，《世家》亦載之於此年；而吳墮會稽，據左傳乃在哀元年，謂其在此年，亦非是。說見後《主司城條》下。

【備覽】“孔子不仕，返而修《詩》，《書》，《禮》，《樂》。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。”（《孔子世家》）

退教弟子之年

《世家》此文在定公五年陽虎作亂之後。其作亂年月與《左傳》合；惟所云“桓子嬖臣仲梁懷”者，按《左傳》懷乃平子舊臣，秉正以拒陽虎者，《世家》所云非是。獨此數語為得圣人之實。蓋亂人在朝，乃君子獨善之時。故附次於此。

“陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也而往拜之。遇諸涂。謂孔子曰：‘來！予與爾言。’曰：‘懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？’曰：‘不可。’‘好從事而亟失時，可謂知乎？’曰：‘不可。’‘日月逝矣，歲不我與！’孔子曰：‘諾，吾將仕矣！’”（《論語陽貨篇》）

【存疑】“陽貨欲見孔子而惡無禮。大夫有賜於士，不得受於其家，則住拜其門。陽貨瞰孔子之亡也而饋孔子蒸豚。孔子亦瞰其亡也而往拜之。”（《孟子》）

陽貨、陽虎似非一人

朱子《論語集注》云：“陽貨，季氏家臣，名虎，嘗囚季桓子而專國政。”是陽貨即陽虎也。夫虎乃季氏家臣，雖專政，未嘗為大夫，正如季氏雖專魯，亦未嘗僭稱魯侯也，孟子豈得稱虎曰大夫哉！《春秋》於虎之叛，書曰“盜竊寶玉大弓”；其奔齊也，書曰“得寶玉大弓”；而皆不書其名，其叛與奔亦略而不記，虎之身反不若弓玉之重者，所以深黜之也。縱使虎妄自居於大夫，孔子豈得遂以大夫之禮尊虎也哉！《孟子》一書蓋亦成於其門人之手，淮、泗入江之誤，先儒言之矣，安知此文之不亦類是乎！又按：《論語》有陽貨而無陽虎；《左氏傳》有陽虎而無陽貨。《傳》記陽虎凡數十事，獨無饋豚一事；《傳》稱陽虎凡百數十見，皆稱為陽虎，未嘗一稱為陽貨。則似乎貨自一人，虎自一人也。《左傳》稱人好錯舉其名字謚號，如隨會又稱士會、范會，又稱隨季、士季，又稱隨武子，范武子；巫臣又稱屈巫，又稱子靈；胥臣又稱臼季，又稱司空季子之類；獨陽虎未嘗一稱陽貨，則似乎“貨”自貨，非虎，“虎”自虎，非貨也。《孟子書》稱陽貨者一，陽虎者一；其於“歸豚”則稱為陽貨，與《論語》合，不稱為陽虎也；其於“為富不仁”，則稱為陽虎，與《春秋傳》鮑文子之言合，亦不稱為陽貨也。後之人何以知虎之即貨而貨之即虎也哉？今若以貨與虎為二人，則孟子之言了然分明，無可疑者。但經傳皆無明證，未敢驟變舊說；而《論語》但云饋豚，亦不言其為大夫與否。故今列《孟子》之言於《論語》後，以俟考焉。

《年譜》記為宰及司空之年之謬

《世家》有為中都宰及司空事，皆在定公九年後。《家語》有事無年。《年譜》則云：“四十七歲，定公以為中都宰；四十八歲，遷司空。”余按：《年譜》所云四十七歲者，為定公之五年也。是年自六月以前，權在平子；六月以後，權在陽虎；定公安能自用孔子，孔子安能自行其意乎哉！魯之亂莫甚於陽虎時，是“天地閉，賢人隱”之日也，孔子於此時猶為宰與司空，亦何時不可以仕，而《論語》乃有或人“不為政”之問，何耶？陽虎威制魯君，三卿多行不義，孔子身為卿貳，不能少改其德，可謂“立乎人之本朝而道不行”矣，然終不肯去魯；及桓子受女樂，小於陽虎之惡多矣，乃不稅冕而行，不幾輕重顛倒矣乎？蓋撰《家語》者為《世家》所誤而附會之以事，撰《年譜》者又為《家語》所誤而并附會之以其年，而不知其益增而益謬也。故今皆不取。

卷二

為魯司寇上

為宰為司空事有無不可知