總目

考辨古書之方法

唐、虞有唐、虞之文，三代有三代之文，春秋有春秋之文，戰(zhàn)國、秦、漢以迄魏、晉亦各有其文焉。非但其文然也，其行事亦多有不相類者。是故，戰(zhàn)國之人稱述三代之事，戰(zhàn)國之風氣也；秦、漢之人稱述春秋之事、秦、漢之語言也?！妒酚洝分变洝渡袝?、《春秋傳》之文，而或不免雜秦、漢之語；《偽尚書》極力摹唐、虞、三代之文，而終不能脫晉之氣：無他，其平日所聞所見皆如是，習以為常而不自覺，則必有自呈露於忽不經(jīng)意之時者。少留心以察之，甚易知也。宋時，有與其從兄子訟析貲者，幾二十年不決。趙善堅以屬張氵昊。訟者云：“紹興十三年，從兄嘗鬻祖產(chǎn)，得銀帛楮券若干，悉輦而商；且書約，期他日復置如初。”氵昊曰：“紹興三十年後方用楮幣，不應十三年汝家已預有若干；汝約偽矣！”由是其訟遂決。此豈非自呈露於忽不經(jīng)意之時者乎！夫氵昊以考古名於時，宜其不長於吏事矣，然乃精於聽訟若此，何哉？考古之與聽訟，固一理也。是故《易傳》之述包羲，帝而稱王（唐、虞以前無稱“王天下”者，說見《補上古錄》中），《蔡傳》之引《史記》，益而加伯（《史記》以前稱益，未有加以伯者，說見《唐虞錄》中），此行文者所不自覺也?！秱鳌分度龎灐?、《五典》、《八索》、《九邱》，《杜注》但云“皆古書名”，及《偽書序》既出，而《林注》遂歷歷數(shù)之：無他，文必因乎其時故也。所以漢人好談讖緯，則所撰之《泰誓》，“烏流”、“火覆”，祥瑞先呈；晉人喜尚排偶，則所撰之《泰誓》，“脛”、“剖心”，對待獨巧。誓誥不及二帝，而《偽古文書》虞世有伐苗之誓；盟詛不及三王，而《呂氏春秋》武王有四內(nèi)之盟。甚至王通之《元經(jīng)》，以隋人而避唐諱。是知偽於古人者未有不自呈露者也?？脊耪叩珳适且酝浦?，莫有能遁者矣。然而世之學者往往惑焉，何也？一則心粗氣浮，不知考其真?zhèn)危灰粍t意在記覽，以為詩賦時文之用，不肯考其真?zhèn)危灰粍t尊信太過，先有成見在心，即有可疑，亦必曲為之解，而斷不信其有偽也。正如紹興三十年後方行楮幣，此宜當日人人知之，即不知，亦不難考而得之，乃歷二十年而訟不決也。最可笑者，《月令》中星明明戰(zhàn)國時之躔度，少通歷法者皆能辨之，而《偽周書》有之，人遂以此為周公之制。嗟夫，嗟夫，此《考信錄》一書之所以不能已於作也！

上達與下學

自明季以來，學者大抵多為時文，購買講章墨卷，晨夕揣摩，以為秘笈；此外不復寓目。其能讀書不專為時文者，千百人中或僅得一二人耳；然又多以文士自居，以記覽為宏博，以詩賦為風雅。其能不僅為記誦詞章之學者，又千百人中之一二人耳。就此一二人，已為當世不可多得之人，然又多以道學自命，謹厚者惟知恪遵程、朱，放佚者則竟出入王、陸。然考其所言，大抵皆前人之陳言，其駁者固皆拾莊子、佛氏之唾馀，即其醇者亦不過述宋儒性理之剩說。其真殫精經(jīng)義，留心治術，為有用之學者，殊罕所遇。然後知學問之難言也！述自讀諸經(jīng)《孟子》以來，見其言皆平實切於日用，用之修身治國，無一不效，如布帛菽粟，可飽可暖，皆人所不能須臾離者。至於世儒所談心性之學，其言皆若甚高，而求之於用殊無所當。正如五色彩紙，為衣可以美觀，如用之以御寒蔽體，則無益也。孟子曰：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身?！鄙w本於《書堯典》“克明俊德”七句之意。自《大學篇》始推之於正心，誠意，致知，格物，然要仍以修身為本。逮宋以後，諸儒始多求之心性，詳於談理而略於論事，雖系探本窮源之意，然亦開後世棄實征虛之門。及陸、王之學興，并所謂知者亦歸之渺?？仗撝H，而正心誠意遂轉(zhuǎn)而為明心見性之學矣。余竊謂圣人之道大而難窺，圣賢之事則顯而易見，與其求所難窺，不若考所易見。子貢曰：“賢者識其大者，不賢者識其小者。”述賦性愚純，不敢言上達之事，惟期盡下學之功，故於古帝王圣賢之事，嘗殫精力以分別其是非真?zhèn)?，而從無一言及於心性者。固自知其不賢，甘為識小之人，亦有鑒於魏、晉之談名理而尚《老》、《莊》，卒至有陸沉之禍也。

自述考辨古書之經(jīng)歷

余少年讀書，見古帝王圣賢之事往往有可疑者，初未嘗分別觀之也。壯歲以後，抄錄其事，記其所本，則向所疑者皆出於傳記，而經(jīng)文皆可信，然後知《六經(jīng)》之精粹也。惟《尚書》中多有可疑者，而《論語》後五篇亦間有之。私怪其故，覆加檢閱，則《尚書》中可疑者皆在二十五篇之內(nèi)，而三十三篇皆無之，始知齊、梁《古文》之偽；而《論語》終莫解其由。最後考《論語》源流，始知今所傳者乃漢張禹匯合更定之本，而非漢初諸儒所傳之舊本也。至於《禮記》，原非圣人之經(jīng)，乃唐孔穎達強以經(jīng)目之，前人固多言之，余幼即飫聞之，更無足異者矣。由是言之，古人之書高下真?zhèn)伪静浑y辨，但人先有成見者多耳。昔有顯官之任，遇陸羽於江滸，邀共品茶，使仆以十馀盎渡江往取潭水。歸舟遇風，盎水半傾，乃取江水代之。既至，羽揚而視之，但云“非是”。過半，乃云：“此潭水矣。”顯官詰仆，仆以實告。蘇子瞻使人買金華豬，中途而逸，以他豬代之。及宴客，莫不稱美者。既知非金華豬，始相視而笑。此無他，子瞻座上之客皆有成見在心，而羽無成見故耳。余生平不好有成見，於書則就書論之，於事則就事論之，於文則就文論之，皆我人之見存。惜乎今之讀書者皆子瞻座上客，果有識古書之真?zhèn)?，如陸羽之辨水者，必不以余言為謬也?

考古提要二卷

《考信錄》何以有《提要》也？所以自明作《考信錄》之故也。薛敬軒先生云：“自考亭以還，斯道已大明，無煩著作，直須躬行耳?！贝瞬贿^因世之學者心無實得，而但剿襲先儒道學陳言以為明道，以炫世而取名，故為是言以警之耳。朱子以後，豈無一二可言者乎！朱子以《書傳》屬蔡沈，以《喪》、《祭》二禮屬黃，至於《春秋經(jīng)傳》，絕無論著，是朱子亦尚有未及為者。《鴟》，《詩傳》沿用《偽傳》舊說，及與蔡沈書，始改以從鄭，是朱子亦尚有未及正者。況自近世以來，才後之士喜尚新奇，多據(jù)前人注疏，強詞奪理以駁朱子，是朱子亦尚有待後人之羽翼者。茍有所見，豈容默而不言。故先之以《提要》，以見茹之而不能茹者，良有所不得已，閱者當有以諒其苦心也。

補上古考信錄二卷

《周官》：“外史掌三皇、五帝之書?！薄秱慰装矅袝颉吩疲骸胺?、神農(nóng)、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也?？鬃佣檬芳疅┪模瑧钟[者之不一，討論《墳典》，斷自唐、虞以下。”後之儒者皆尊其說；余獨以為不然。夫古帝王之書果傳於後，孔子得之，當何如而表章之，其肯無故而刪之乎！《論語》屢稱堯、舜，無一言及於黃、炎者，孟子溯道統(tǒng)，亦始於堯、舜，然則堯、舜以前之無書也明矣。《周官》一書，所載制度皆與經(jīng)傳不合，而文亦多排比，顯為戰(zhàn)國以後所作，先儒固多疑之，不足據(jù)也。《春秋傳》云：“左史倚相能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九邱》?！倍攀献⒃疲骸敖怨艜?。”悉不言為何人所作。使此序果出於安國，杜氏豈容不見。而林氏堯叟乃取《偽序》之文以釋《左傳》，甚矣宋儒之不能闕疑也！《虞書》曰：“慎徽五典，五典克從?！庇衷唬骸疤鞌⒂械?，敕我五典?！笔侵獔?、舜之世已有五典之名；蓋即五倫之義，書之策以教民，所謂“敬敷五教”者也。不得舍《經(jīng)》所有之五典，而別求五典以實之也。典籍之興，必有其漸。倉頡始制文字；至於大撓，然後作甲子以紀日；至於羲、和，然後以閏月定四時成歲以紀年：必無甫有文字即有史官之理。以情度之，亦當至唐、虞以降然後有史書也。自《易》、《春秋》傳始頗言羲、農(nóng)、黃帝時事，蓋皆得之傳聞，或後人所追記。然但因事及之，未嘗盛有所鋪張也。及《國語》、《大戴記》，遂以鋪張上古為事，因緣附會，舛駁不可勝紀。加以楊、墨之徒欲絀唐、虞、三代之治，藉其荒遠無征，乃妄造名號，偽撰事跡，以申其邪說；而陰陽神仙之徒亦因以之。由是司馬氏作《史記》，遂始於黃帝。然猶頗刪其不雅馴者，亦未敢上溯於羲、農(nóng)也。逮譙周《古史考》，皇甫謐《帝王世紀》，所采益雜，又推而上之，及於燧人、包羲。至《河圖》、《三五歷》、《外紀》、《皇王大紀》以降，且有始於天皇氏、盤古氏者矣。於是邪說讠皮詞雜陳混列，世代族系紊亂龐雜，不可復問，而唐、虞、三代之事亦遂為其所淆。竊謂談上古者，惟《易》、《春秋》傳為近古，而其事理亦為近正；以此證百家之謬，或亦有不可廢者。故余雜取《易》、《春秋》傳文，以補上古之事。司馬氏曰：“學者載籍極博，猶考信於《六藝》?！笔怯嘀疽卜?！

右前錄四卷

《唐虞考信錄》四卷

《考信錄》何以始於唐、虞也？遵《尚書》之義也?！渡袝泛我允检短?、虞也？天下始平於唐、虞故也。蓋上古之世，雖有包羲、神農(nóng)、黃帝諸圣人相繼而作，然草昧之初，洪荒之日，創(chuàng)始者難為力，故天下猶未平。至堯，在位百年，又得舜以繼之，禹、皋、陶、稷、契諸大臣共襄盛治，然後大害盡除，大利盡興，制度體樂可以垂諸萬世。由是炙其德，沐其仁者，作為《典謨》等篇以紀其實，而史於是乎始。其後禹、湯、文、武迭起，撥亂安民，制作益詳，典籍益廣，然亦莫不由是而推衍之。是以孔子祖述堯、舜，孟子敘道統(tǒng)亦始於堯、舜。然則堯舜者，道統(tǒng)之祖，治法之祖，而亦即文章之祖也。周衰，王者不作，百家之言并興，堯、舜之道漸微，孔子懼夫愈久而愈失其實也，於是訂正其書，闡發(fā)其道，以傳於世。孔子既沒，異端果盛行，楊、墨之言盈天下，叛堯、舜者有之，誣堯、舜者有之，稱述太古以求加於堯、舜者有之，於時則有孟子辭而之。迄乎孟子又沒，而其說益誕妄。司馬氏作《史記》，遂上溯於黃帝；雖頗刪其不雅馴者而所采已雜。逮譙周《古史考》，皇甫謐《帝王世紀》等書，又以黃帝為不足稱述，益廣搜遠討，溯之羲、農(nóng)以前，以求勝於孔子，而異說遂紛紛於世。何者？唐、虞以前，載籍未興，經(jīng)既無文，傳亦僅見，易於偽，無可考驗，是以楊、墨、莊、列之徒得藉之以暢其邪說。唯唐、虞以後，載在《尚書》者乃可依據(jù)；而《偽孔氏古文經(jīng)傳》復出，劉焯、孔穎達等羽翼之，猜度附會，而帝王之事遂茫然不可問矣。唐、宋以來，諸儒林立，其高明者攘斥佛、老以伸正學，其沉潛者居敬主靜以自治其身心，休矣盛哉！然於帝王之事皆若不甚經(jīng)意，附和實多，糾駁絕少。而為史學者，則咸踵訛襲謬，茫無別擇，不問周、秦、漢、晉，概加采錄，以多為勝。於是荒唐悠謬之詞，相沿日久，積重難返，遂為定論，良可嘆也！且夫孔子，布衣士耳，未嘗一日見諸事業(yè)，而楊、墨、佛、老之徒各持其說以鳴於世，何所見孔子之道之獨是？正以孔子之道非孔子之道，乃堯、舜之道，人非堯、舜則不能安居粒食以生，不能相維系無爭奪以保其生，不能服習於禮樂教化以自別於禽獸之生。然則堯、舜其猶天乎！其猶人之祖乎！人不可悖堯、舜，故不可悖孔子也；人不可不宗孔子，即不可不宗堯、舜也。余故作《考信錄》自唐、虞始，《尚書》以經(jīng)之，傳記以緯之，其傳而失實者則據(jù)經(jīng)傳正之。至於唐、虞以前紛紜之說，但別為書辨之，而不敢以參於《正錄》，既以明道統(tǒng)之原，兼以附闕疑之義，庶於孔子之意無悖焉爾。

《夏考信錄》二卷