至十二州之名，《經(jīng)》、《傳》皆無之。幽、并、營之為州雖見於《周官》、《爾雅》，然彼自記九州之名，與舜之十二州初無涉也。冀、帝畿也，地雖少廣，尚不逮雍、荊、揚(yáng)、梁；若分裂之以為幽、并，則冀之所馀者幾何？畿內(nèi)不應(yīng)若是小也。漢以後，河南徙，兗地大半入於河北，又東滅朝鮮，置樂浪，乃并建冀、幽、并三州，然并猶跨河而侵入雍州之界。當(dāng)舜時，河猶在大亻丕、洚水：若又以遼東為營，其間安得容三州乎！《書》云：“海岱惟青州。”東際海，西界岱，則遼東之不在青州域內(nèi)明矣。《爾雅》云：“齊曰營州。”齊，今之青州府，則《爾雅》之營州即青州而非遼東明矣。又安得以遼東為營、為青之故境也哉！《周官》一書本非先王之制：封國之不合，章章可見矣。《傳》曰：“冀之北土，馬之所生，無興國焉。”正指今忻代以北而言，則是周人亦以為冀，未嘗以為并也。至於《爾雅》，乃漢儒釋《經(jīng)》之書，其於九州亦初不言為商制。孫炎以其非夏非周，不得已故疑為商制。作《爾雅》者非商人也，何為不述周制而述商制？果商制邪，又何不明書為商而乃以周之國名冠之乎？蓋自戰(zhàn)國以來，古書散軼，即有之，而簡策繁重，得見者少，見之亦或不能記憶，非若後世印本之書輕便而有之者多之便於檢核也；故秦、漢間書多與《經(jīng)傳》異者，公羊子所謂“所傳聞異詞”者是也。是以《周官》有幽、并而無徐、梁，《爾雅》有幽、營而無青、徐，乃事理之常，不足為怪。而後儒必欲曲為之解，使之并行不悖，過矣！況欲以此補(bǔ)舜十二州之缺乎！大抵儒者之患皆好強(qiáng)不知以為知。古書既缺，十二州名無可考證，則亦已矣；見《周官》、《爾雅》有幽、并、營三州名為《禹貢》所無，遂附會之以補(bǔ)舜十二州之?dāng)?shù)。巧則巧矣，而不知其誤且誣也！或者又謂陶唐都冀，聲名文教自冀四達(dá)，冀之北土所及固廣：則又從而為之辭者。使北之所及果廣，則其山川亦當(dāng)有一二見於《禹貢》，何以太原、碣石而北寂然一無所記載乎？故今概無所采，而以“肇十二州”之文列於九州未定之前。說并見後《舜命禹》及《禹別九州條》下。

“象以典刑；流宥五刑。鞭作官刑；撲作教刑；金作贖刑。眚災(zāi)肆赦；怙終賊刑。欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！”（《書堯典》）

此舜恤刑之事。所以次於此者，圣人尚德緩刑，先賞後刑，故待庶政畢敘然後及之。

刑有大小常變之分

“象以典刑，流宥五刑”，刑之大者也。“五刑”，《呂刑》所述“墨、劓、非刂、宮、大辟”是也。刑重則流遠(yuǎn)，刑輕則流近，故刑有五，流亦有五，後章所稱“五刑有服，五流有宅”是也。當(dāng)刑而宥之者，《蔡傳》所謂“情可矜，法可疑，與夫親貴勛勞而不可加以刑者”是也。“鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑”，刑之小者也。官刑者，在官之人因官事而得罪；教刑者，居學(xué)校而不率師長之教訓(xùn)；贖刑則常人之犯小罪者（說見後條）。三者皆不麗於五刑，故不殘其肢體，不流之遠(yuǎn)方。然縱之不問，勢必至於無所忌憚以病人而妨政，故以此三者懲之也。“眚災(zāi)肆赦，怙終賊刑，”刑之變也。刑之事以施罪，刑之意以止惡，故論其事尤論其心。非其心之所欲，時勢所迫，不得已而誤陷於罪，從而刑之則民無所措其手足，故赦之──《康誥》所謂“爾，時乃不可殺”者也。怙惡不悛，恃法之止於是而故屢犯之，以常罪罪之則不足以止奸而善良罹其毒，故賊之──《康誥》所謂“自作不典，式爾，乃不可不殺”者也。“欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！”統(tǒng)前事而言之，慎之至，仁之至也。或謂此章乃命官之詞，其上疑有缺文。說近是。

贖刑之義

“金作贖刑”，《偽孔傳》通承上文而言，謂“誤而入刑，出金以贖罪”。《蔡傳》但承上兩句而言，謂“所贖者官府學(xué)校之刑”（《呂刑》篇題下）；“蓋罪之極輕，雖入於鞭撲之刑而情法猶有可議者也”（《堯典》本文下）。余按：此章文云，“象以典刑，流宥五刑”，則是流與五刑相表里，五刑有當(dāng)宥者則流之也。云“鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑”，則是五刑五流之外別有此三種刑，各用於所宜用，而與五刑不相涉也。若謂誤入於五刑者以金贖罪，則文當(dāng)云“流宥五刑，金贖五刑”；即所贖者官刑教刑，亦當(dāng)變文以明之：皆不當(dāng)言“作贖刑”，與上“作官刑”、“作教刑”之語文同義均，平列而為三也。且下文云“眚災(zāi)肆赦”，誤入於刑非眚災(zāi)乎，何以或赦或贖而官刑教刑皆許之贖？倘有恃其多金而違誤官事，不率教典者，又何以處之？然則此三刑者本各自為一法，不但在五刑之外，即三者亦渺不相涉也；蓋官刑專以治官府，教刑專以治學(xué)校，贖刑不言所施，則為泛言可知；但所犯罪小，不麗於五刑，是以不忍殘其肢體，亦或未宜加以鞭撲，故以贖為之刑，即後世所謂“罰”也。古未有罰名，故謂之贖刑耳。大抵其罪多由財物細(xì)事而起，如近世侵占田宅，攘取錢帛之屬。彼懼於失金則不敢輕犯；亦有畏罰甚於畏鞭撲者，故罰之自足以止奸，不必其刑之也。不然，死者不可復(fù)生，斷者不可復(fù)續(xù)，五刑非可以輕用也，而流止以宥五刑，鞭撲止用之於官府學(xué)校，則輕罪將何以治之？《傳》曰：“刑罰清而民服”。孔子曰：“刑罰不中則民無所措手足。”然則有刑則必有罰，各視其所犯以加之，非罪當(dāng)刑而可以罰代也。自周穆王以刑聚財，始取五刑之疑者而罰之，漢世建入贖罪之法，遂并不問其疑與否而概許之贖，於是刑罰相亂，或當(dāng)罰而遽罹於刑，或當(dāng)刑而僅致其罰，以致貧者含冤而富者輕於犯法；寧唐、虞之治而有是哉！《兩傳》所言，蓋皆習(xí)於後世之事，欲曲全之而未得其解者。故今正之。

“流共工于幽州；放兜于崇山；竄三苗于三危；殛鯀于羽山：四罪而天下咸服。”（同上）

此因上恤刑之文，遂及其退不肖之大略。

《左傳》言殛鯀之誕

《左傳》：子產(chǎn)對韓起云：“堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊以入于羽淵，實為夏郊，三代祀之。”余按：此說殊為荒誕；且與昭元年對叔向事絕相似，而彼於義為長。蓋本一事而傳之者異詞，著書者遂兩載之耳。故今不采。

“皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威，遏絕苗民，無世在下。”（《書呂刑》）

“乃命重、黎絕地天通，罔有降格。群後之逮在下，明明常；鰥寡無蓋。”（同上）

【備覽】“三苗復(fù)九黎之德。堯復(fù)育重、黎之後不忘舊者，使復(fù)典之；以至于夏、周。故重、黎氏世敘天地而別其分主。”（《楚語》）

【存疑】“帝鴻氏有不才子，掩義隱賊，好行兇德，丑類惡物，頑へ不友，是與比周；天下之民謂之渾敦。少氏有不才子，毀信廢忠，崇飾惡言，靖潛庸回，服讒慝，以誣盛德；天下之民謂之窮奇。顓頊?zhǔn)嫌胁徊抛樱豢山逃?xùn)，不知話言，告之則頑，舍之則へ，傲狠明德，以亂天常；天下之民謂之杌。此三族也，世濟(jì)其兇，增其惡名，以至于堯。縉囗氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀(jì)極，不分孤寡，不恤窮匱；天下之民以比三兇，謂之饕餮。舜臣堯，賓於四門，流四兇族，──渾敦、窮奇、杌、饕餮，──投諸四裔，以御螭魅。”（《左傳》文公十八年）

《左傳》四兇為傳聞之誤

此文，《史記》載於《舜本紀(jì)》歷試時，而載“四罪咸服”於《堯本紀(jì)》舜攝政時，則是以為二事也。杜氏《左傳集解》謂渾敦即兜，窮奇即共工，杌即鯀，張氏《史記正義》謂饕餮即三苗，則一事矣。余按：以為二事，則彼稱“四罪”，此言“四兇”，事既不異，數(shù)亦符，不應(yīng)如是之巧；況合而計之，當(dāng)為八罪八兇（剛案：當(dāng)作“四罪四兇”），又不應(yīng)《經(jīng)》獨記彼，《傳》獨言此，各述其半而止也。以為一事，則同此四人，《傳》何不明言之而但為隱詞？況鯀有過人之才，如《傳》所云，四岳及廷臣無因共薦之；而三苗之殺戮無辜亦不應(yīng)僅斥其貪冒聚斂而已也。公羊氏云：“所見異詞，所聞異詞；所傳聞異詞。”蓋本一事而傳之者各異，猶皋陶典刑而或以為伯夷也。謂別為一事固不可，謂即此四人亦不可也。況史克之語夸甚，安能保其不失實；必委曲為之說，使之并行不悖，此學(xué)者之大病也。故列之於存疑，而即附之“四罪咸服”之後。又《傳》“堯不能去”之語尤非是，故刪之。說已詳前《元愷條》下。

【附錄】“舜之罪也殛鯀，其舉也興禹。”（《左傳》僖公三十三年）

殛鯀，興禹非一時事

《綱目前編》以堯之七十一載為舜殛鯀之年，七十二載為舜用禹之歲。余按：鯀，大臣也，其德雖不可用，其才未必?zé)o可觀：使其誅果不可暫緩，堯不待舜之?dāng)z政當(dāng)即殛之；使猶可暫緩而責(zé)其後效，舜必不於攝政之初而即殛之也。舜之?dāng)z政，不過堯老而代之理事以終堯之功；非堯有所不能，必待舜而後能之也。學(xué)者亟於稱舜，遂至往往無以處堯，亦已過矣！《書》曰：“鯀則殛死，禹乃嗣興”。但言禹興於鯀殛之後耳，非謂鯀甫殛而禹即興也。若鯀甫得罪而禹即任事，揆諸人情亦殊不可；舜何獨不少為禹地乎！況舜之即位，禹雖已為司空，然尚未平水土，則是舜之舉禹雖在堯世而為時亦不甚久也。然則鯀之殛當(dāng)在舜攝政數(shù)年以後，禹之舉當(dāng)在堯殂落數(shù)年以前，乃於事理為近。故附次此文於堯之末載。說并見後《命禹條》下。

【附錄】“舜使益掌火；益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。”（《孟子》）

益掌火在作虞前

按：《書》益“奏鮮食”與禹“隨山刊木”同時，而《孟子》此文在治水前者，蓋禹導(dǎo)山在前，導(dǎo)水在後，──隨山刊木，導(dǎo)山事也；決水距海，導(dǎo)水事也，──益之烈山澤在導(dǎo)山時，故在導(dǎo)水之前也。舜之即位，禹已前為司空，則導(dǎo)山當(dāng)自堯之末年始；導(dǎo)水乃在舜世耳。然則益此事當(dāng)在舜命禹平水土之前，堯之末年矣。其作虞也，乃水土既平後，生民已安，而蕃育草木鳥獸耳；與烈山澤事無涉也。但益之事於《經(jīng)》無明文，故附次於此。說并詳後《命禹》及《夏禹導(dǎo)山條》下。

“二十有八載，帝乃殂落。百姓如喪考妣；三載，四海遏密八音。”（《書堯典》）

辨堯時歌謠祝語

世傳堯在位時，有《康衢之謠》曰：“立我蒸民，莫匪爾極；不識不知，順帝之則。”有《擊壤之歌》曰：“日出而作，日入而息；鑿井而飲，耕田而食；帝力何有於我哉！”有華封之祝曰：“顧圣人富、壽、多男子。”云云。余按：《康衢之謠》乃剽竊《雅》、《頌》之文，“帝力何有”乃楊氏為黃、老之言者所為，而“富、壽、多男”之說義亦淺近，皆後人所擬作，不足采。故不錄。

【附論】“舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也，”（《孟子》）

舜攝政年數(shù)

《史記》稱舜得舉二十年而堯使攝政，攝政八年而堯崩，蓋以《經(jīng)》之“二十八載”為自舉舜時數(shù)之也。《蔡傳》云“歷試三年，居攝二十八年。”則是自舜“受終”時計之矣。余按：《經(jīng)》云：“乃言可績，三載。”不容舜舉已二十年而可績者止三載。孟子云：“舜相堯二十有八載。”不容初舉歷試之時即以相堯稱之。蔡氏之說是也。“堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。”（《孟子》）

堯讓舜非傳舜