曰：然則堯何以有天下？曰：經固嘗言之，但後人不之察耳。《經》曰：“克明俊德，以親九族，九族既睦。”言堯能明其德以施於同姓，而同姓皆歸之，而堯始立家也。姓同，故以族別之。柳子所謂“智而明者，所伏必眾，故近者聚而為群”是也。《經》曰：“平章百姓，百姓昭明。”言堯能推其德以漸於異姓，而異姓之長亦各率其九族歸之，而堯始建國也。邦同，故以姓別之。柳子所謂“德又大者，眾群之長又就而聽命焉，於是有諸侯之列”是也。《經》曰：“協和萬邦，黎民於變時雍。”言堯能推其德以大布於天下，而天下之君亦無不各率其百姓歸之，而堯始為海內生民主也。柳子所謂“德又大者，諸侯之列，方伯連帥之類又就而聽命焉，然後天下會於一”是也。蓋古之天下原無父子相傳之事，故孰為有德則人皆歸之；雖有一二敗俗拒命之人待兵刑而後服，要之上古人情淳厚，慕義向風者為多，故其得天下之次第大概如此，不必盡藉於先業也。若堯不藉父兄之業即不能有天下，則羲、農、黃帝又何所藉而能得天下也哉？且使堯之天下果傳之於父兄，則堯當世守之；丹朱雖不肖，廢而他立可也，舜雖大圣，相堯之子以治天下，如伊尹之於太甲可也：堯安得而授之舜，舜安得而受之於堯哉！孟子曰：“子噲不得與人燕；子之不得受燕於子噲。”非獨以子之之非其人也，即令其賢而能治燕，而世傳之業亦非子噲之所得專；父兄之天下，堯安得而專之哉！漢儒考古不詳，誤信戰國無稽之說而列之於《記》，載之於《史》，遂致王莽假之以篡嬰，曹操假之以篡獻。不獨嬰與獻之實未嘗禪也，即令果禪，而其臣亦不可以受。何者？漢之天下非嬰、獻之所得專也。使莽、操之得自於禪讓者，乃漢儒考古不詳之有以啟之也。故今於《大戴》、《史記》之文并不載而為之辨。

堯授時

“乃命羲、和欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時。”（《書堯典》）

羲、和非重、黎

《漢書律歷志》云：“歷數之起上矣。”《傳》述顓頊命南正重司天，火正黎司地。其後三苗亂德，二官咸廢，而閏馀乖次，孟陬殄滅，攝提失方。堯復育重、黎之後，使纂其業，故《書》曰：‘乃命羲、和欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時。’余按《經》文，四時之紀，閏之疏密，期之日數多寡，皆至堯而後定；非舊已有成法而中廢，至堯又修復之也。重、黎之司天地，本於《楚語》。然《楚語》云“重司天以屬神，黎司地以屬民”，所司者乃天神之祭祀，非天象之贏縮也。故曰“九黎亂德，民神雜糅”，曰“夫人作享，家為巫史”，皆謂宗祝祭祀事耳，與羲、和之司歷法者無涉也。歷象之官自在帝畿，三苗之亂自在蠻夷，相距數千馀里，三苗安能廢帝廷之二官而乖其閏馀乎！至《楚語》所稱“堯復育重、黎之後”者，乃本《呂刑》之文，非襲《堯典》之語。堯自命羲、和，自育重、黎；今因其皆為堯所命，遂取而合之，然則堯在位百年所命之官止有此二族乎？嗟夫，自劉歆、班固誤合《楚語》於《堯典》，後學祖而述之，遂謂黃帝以來歷數已有成法，然則《堯典》之累累而驗之，諄諄而命之，與夫史臣之瑣瑣而記之者，不皆贅乎！韋昭《國語解》及《尚書偽孔傳》、《蔡傳》并以重、黎為羲、和，皆沿《漢志》而誤。今正之。

“分命羲仲，宅夷，曰谷：寅賓出日，平秩東作；日中，星鳥，以殷仲春；厥民析，鳥獸孳尾。”（同上）

“申命羲叔，宅南交平秩南訛，敬致；日永，星火，以正仲夏；厥民因，鳥獸希革。”（同上）

“分命和仲，宅西，曰昧谷：寅餞納日，平秩西成；宵中，星虛，以殷仲秋；厥民夷，鳥獸毛<毛先>。”（同上）

“申命和叔，宅朔方，曰幽都：平在朔易；日短，星昴，以正仲冬；厥民奧，鳥獸毛。”（同上）

求歲率先定四時之中

此其命二仲、二叔，何也？蓋歷有三率：一晝夜為“日率”，一盈虧為“月率”，皆易知者；獨一寒暑為“歲率”，其間贏縮奇零最為難齊，故歷法以成歲為要。然歲之終始非有定界，不可以徒求，故分以為四時而命二仲、二叔分居四方以考驗之。時之終始尤無定界，益不可以徒求，故但求定夫四時之中。中得，則前推之即為始，後推之即為終。此圣人建中之治，雖歷法亦不能外焉者也。“日永”、“日短”者，考之以晷漏；“星鳥”、“星虛”者，考之以躔度；猶懼其未也，復驗之於人物出入變化之節，而後四時可定。四時定則日數可得，月閏不差而歲成矣。故其綱曰“敬授人時”。而孔子告顏淵亦曰“行夏之時”。所重在時，故不言日月歲也。

“帝曰：‘咨，汝羲暨和：期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允百工，庶績咸熙！’”（同上）

歷法始於堯

曰：此其記堯之命羲、和，何也？曰，記歷法所自始，四時所由定，而歲所由成也。蓋歷數自黃帝以來有之，故《傳》云：“少氏鳥名官：鳳鳥氏，歷正也。”然歷之為法，必積久而後差數可見，創始者勢不能以周詳盡善也，故必行之數百年，至堯，而後期之日數多寡可校，閏之疏密可推。堯猶懼其未符，又命官分驗於四方漸損漸益，而後四時不爽，乃始定為畫一之法以垂後世。故史記其命書，以志歷所自始。《漢志》六歷雖有黃帝、顓頊之稱，然但其源出於二帝，後人迭加損益而推廣以成書，非黃帝、顓頊之所自為也。曰：歷法政事之一端耳，何為詳記之如是也？曰：帝王之治莫先於授時。四時不爽，然後農桑可興，政令可布，人物之性可盡，天地陰陽之化可得而輔相變理，書契史冊之文可得而次第考核，故《堯典》載堯之政特詳於此，而孔子答顏淵“為邦”之問亦以“行夏時”為第一義也。所謂“夏時”，即堯所定之歷。蓋殷、周皆別起一方，故用其國舊歷；而夏承虞，虞承唐，故歷皆不改：《漢志》所以有三代歷而無唐、虞歷也。故此章之文與《禹貢》相表里。四時之授，所以成天；九州之別，所以平地。天時正，然後政典舉，故堯、舜之治始於授時；土功度，然後政化成，故堯、舜之治終於敷土也。

夏世撰典得之傳聞

曰：然則堯在位七十載止有授時一事，別無功可紀乎？曰：亦非也。堯以圣人之德在天子之位，至於“光被四表”，“黎民於變”，其豐功仁政超前古而貽後世者蓋不知凡幾矣。但唐、虞時人情淳樸，雖有簡策，尚未有史籍；二帝既崩，夔、龍之徒以為堯、舜功德隆盛，實開萬世之天，生民以來未有倫比，不可不著之策以傳於後，故撰《堯典》一篇，於是始有史耳。而時已當夏世，舜在位之政及見者或多，若舜攝政時則見者希矣。至堯七十載前，則多得之傳聞，難可依據；而古人又慎重，不肯傳疑，故但敘其功德之大概。惟此章乃命羲、和之策，蓋二氏所世守弗替者，故得以采而錄之耳。然堯開天救世之功實成於舜，故堯之事業尤以舉舜敷治為最大。既已載堯求舜之切，用舜之奇，與舜攝政命官之事，則堯之功即此已見，政不必取七十載以前之政條舉而縷敘也。不善讀書者不能推求及此，遂若堯之生平碌碌無所表見，有賢而不能用，有奸而不能去，直待舜而後能用人行政，創制顯庸者：其失《尚書》之旨亦大矣！故今因記堯之授時而備論之。

【附錄】“放勛曰：‘勞之，來之，匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，又從而振德之。’”（《孟子》）

孟子引放勛語非命契詞

《集注》疑此文為命契之詞，蓋以《孟子》載於“契教人倫”之後也。然按《堯典》，契為司徒在舜即位以後，恐此文別有所謂，孟子以其意足相發故引之耳。堯能使民“於變時雍”七十載以前豈無命官敷教之事，不必定屬之契也。又按：《典》、《謨》之文質直，無用韻者，惟歌乃有韻；獨《論語》、《孟子》所引堯之命皆有韻（躬、中、窮、終，一韻；來、直、翼、得，一韻），而其文亦較淺，與《典》、《謨》皆不類，恐後人所潤色，非當日之原文。然於理可取，故附錄於此。

【附錄】“陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火而火紀時焉。”（《左傳》襄公九年）

此二事皆無從考其先後。以皆命官之事，故并附錄於命羲和之後。

《左傳》述閼伯、實沈

【備覽】“高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居於曠林，不相能也；日尋干戈，以相征討。後帝不臧，遷閼伯於商丘主辰；遷實沈於大夏，主參。”（《左傳》昭公元年）

此以上條證之，其為堯事無疑。故杜氏云：“後，帝堯也。”然《傳》此篇頗近鋪張，不能保無失實。故與下條并列之於備覽。

《左傳》述臺駘

【備覽】“臺駘能業其官，宣汾、洮，障大澤，以處大原。帝用嘉之，封諸汾川。沈、姒、{艸辱}、黃，實守其祀。”（《左傳》昭公元年）

此“帝”，杜氏以為顓頊。余按：《經》、《傳》徒稱帝者多謂堯、舜；況上文之帝方謂堯，此文之帝又謂顓頊，殊為不類：恐亦堯時事耳。故隨上文而次於此。

堯求舜

“帝曰：‘疇咨若時登庸？’放齊曰：‘胤子朱啟明。’帝曰：‘吁，へ訟，可乎！’”（《書堯典》）

“胤子”之義

《偽孔傳》云：“胤，國；子，爵。”按：《史記》以“胤子”為嗣子，“朱”為丹朱；《蔡傳》從之：於義為長。《偽傳》非是。

“帝曰：‘疇咨若予采？’兜曰：‘都，共工方鳩亻孱功！’帝曰：‘吁，靜言庸違，象恭滔天！’”（同上）

“滔天”字誤

“滔天”，《蔡傳》云：“與下文相似，疑有舛誤。”或云，衍文也。說近是。

【附錄】“苗民弗用靈，制以刑。惟作五虐之刑，曰法，殺戮無辜；爰始淫為劓、耳刂、、黥，越茲麗刑，并制，罔差有辭。民興胥漸，泯泯棼棼，罔中于信，以覆詛盟。虐威庶戮，方告無辜于上。上帝監民，罔有馨香德，刑發聞惟腥。”（《書呂刑》）

《呂刑》記苗民

按：舜攝政後，四罪而天下咸服。“靜言”兩章記共、、鯀之事；獨三苗以在外而不與。故今取《呂刑》之文附錄於此，以補其缺。

“帝曰：‘咨，四岳：湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天，下民其咨；有能俾？’僉曰：‘於，鯀哉！’帝曰：‘吁，弗哉！方命圮族。’岳曰：‘異哉！試可，乃已。’帝曰：‘往欽哉！’九載，績用弗成。”（《書堯典》）

流四兇本堯心

此其記放齊、兜及鯀之用，何也？曰，所以為舉舜張本，亦所以為流四兇之張本也。朱既不足以付大事，而共工、兜相與比周，鯀功又不克成，是以堯之心迫欲得一人以代己而敷治也。共工、兜皆為堯所斥絕，即鯀之用亦非堯意是以舜攝政後流之放之於遠方也。曰：然則堯何以不流放之而必待夫舜也？曰：當堯之時，或其才有可取，罪尚未著，猶欲冀其成功，望其悔過；及舜攝政後而情狀日以顯著，功既難冀其成，過亦無望其悔，然後流之放之。但典文簡質，未及詳載其由耳；非堯不能去，必待舜而後始去之也。蓋堯之心但欲庶績咸熙，黎民得所，原不私此數人，故舜流之放之而無所嫌。故《虞書》於舜未攝政之先記此數章，以見四兇之流放本皆堯之心，舜特體堯之心，終堯之事，以成堯之美，而初未嘗反堯之政也。由是言之，知堯之心者莫如舜，而能知堯、舜之心者莫如作《堯典》之人，然則此篇亦非圣人不能為矣。

四岳非羲、和四子

《偽孔傳》以四岳為羲、和之四子。朱子云：“堯咨四岳以‘汝能庸命巽朕位’，不成堯欲以天下與四人。”《蔡傳》因之，謂一人而總四岳諸侯之事者。余按《國語》以四岳為一人；《春秋傳》有大岳，杜氏謂即四岳，亦一人也。且四岳，相職也，故位在九官十二牧之上，有大事則咨之；羲、和四子，歷官之屬耳，況又在外，安得常與朝廷之事乎！蓋唐、虞之有“四岳”，猶漢之有“五官中郎將”，唐之有“四門博士”耳。當從朱子無疑。（或云，“說本孔平仲，”未見也。）

“當堯之時，天下猶未平：洪水橫流，濫於天下；草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸囗人，獸蹄鳥跡之道交於中國。”（《孟子》）

“當堯之時，水逆行，濫於中國，蛇龍居之；民無所定，下者為巢，上者為營窟。”（同上）

洪水不自堯時始

說者多云“堯有九年之水，湯有七年之旱，”其語蓋本《堯典》“九載”之文。然九載而鯀功不立，非水患止此九年也。孟子曰：“天下猶未平，洪水橫流，濫於天下。”則是水不自堯始也。舜曰：“咨禹，汝平水土，維時懋哉！”則是水亦不自堯除也。蓋上古之時水原未有定道，圣人制衣食、宮室、器用、書契，日不暇給，而其初水患亦未大甚，不過ㄜ下之地注之，故猶得以茍安；積久而水日多，至堯時遂至“懷山襄陵”耳。自禹始開水道，使歸於海，至今沿之；非唐、虞以前即然也。故曰：“禹之明德遠矣；微禹，吾其魚乎！”若但堯時偶然有水而禹治之，亦不足為難矣。世於此多汶汶，故今本《堯典》、《孟子》之文而正之。

“帝曰，‘咨，四岳：朕在位七十載，汝能庸命巽朕位？’岳曰，‘否德忝帝位。’曰，‘明明揚側陋。’師錫帝曰，‘有鰥在下，曰虞舜。’”（《書堯典》）

稱舜為鰥之故

古者三十而娶：三十未娶，常事耳，何以“鰥”稱也？以下“降二女”，故於此稱鰥焉。明舜之未娶也。此古文之簡而周也。

“自幕至於瞽瞍無違命；舜重之以明德。”（《左傳》昭公八年）

【存參】“幕，能帥顓頊者也。”（《魯語》）