辨舜出於黃帝之說

《大戴記帝系篇》云：“黃帝產昌意；昌意產高陽，是為帝顓頊。顓頊產窮蟬；窮蟬立敬康；敬唐產勾芒（《史記》作“望”）；勾芒產喬牛；喬牛產瞽瞍；瞽瞍產重華，是為帝舜。”《史記五帝本紀》因之。余按《春秋傳》云：“陳，顓頊之族也；自幕至於瞽瞍無違命。”《國語》云：“幕，能帥顓頊者也；有虞氏報焉。”則舜之先，顓頊之後之有一幕必也，何以《記》之世次無之？而勾芒，據《春秋傳》乃少氏之子，亦不得為顓頊裔也。且《大戴記》以堯為黃帝之玄孫，則是堯典舜之高祖敬康為同高祖兄弟：男女辨姓，人道之大防也，況於近屬，堯安得以其女妻舜，舜安得遂取之！而上下相距至四五世，舜之年又安得與堯之女等乎！蓋謂舜之出於顓頊，可也；謂顓頊、舜與古帝王之皆出於黃帝，則不可。謂幕有功德而傳於世，可信也；謂舜先世之名無不歷歷皆傳於世，則不可信。然則《大戴》之文不若《春秋傳》之為近理矣。而《傳》文又與《國語》同，或當不誣。故棄彼而采此。說并見前《黃帝》乃《堯建極》篇中。

韋昭以幕為舜後之誤

韋昭《國語解》云：“幕，舜之後虞思也，為夏諸侯。”按《傳》此文，則幕乃舜祖，非舜後也。且《國語》稱“上甲微帥契”，“高圉大王帥稷”，皆在湯、武前，惟杼在禹後則以為“帥禹”：若幕果在舜後，何不謂之“帥舜”，乃謂之“帥顓頊”乎！韋氏蓋因《大戴》、《史記》敘舜先世無幕，故曲為之說；而以幕為思，所謂因誤而益誤也。今正之。

“舜發於畎畝之中。”（《孟子》）

【附論】“孟子曰：‘舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異於深山野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江、河，沛然莫之能御也。’”（同上）

辨歷山讓畔之說

《史記五帝本紀》云：“舜耕歷山，人皆讓畔；漁雷澤，人皆讓居；陶河濱，器皆不苦窳。一年而所居成聚；二年成邑；三年成都。”余按：此皆後人追美舜德之詞，不必實有此事。舜尚不能化象之傲，歷山、雷澤之人豈皆賢而無不肖哉！“成邑”、“成都”，即孟子“士多就之”之意而極為形容者。都、邑、聚，皆後世之名，顯為後人所撰，非古本有是語也。大抵稱古人者多過其實：以舜之不順乎親也，則謂舜即升庸之後，瞽瞍猶欲殺之；以舜之德能型俗也，則謂舜當耕稼之時，人已化而歸之。試比而觀之，無乃感一家太難而感一方太易乎！且孔子惡鄉原，孟子稱“士憎茲多口”，故曰“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之”；“有不虞之譽，有求全之毀”。雖上古人情淳篤，與後世不同，要未敢信為必然也。故不載。

歷山、雷澤、河濱皆冀州地

歷山、雷澤、河濱，說者各異：或以為皆冀州地，或以為皆青、兗州地。自晉、唐以來，相爭駁不已。按虞乃冀州境，舜不應耕稼陶漁於二千里外，則以為冀州者近是。孟子雖有“東夷”之語，然但較文王而東耳。《傳》稱“桀走鳴條”，鳴條亦冀州境，豈得遂以為青、袞哉！要之，《史記》所稱有無本不可知，亦不足深辨也。

“帝曰：‘俞，予聞；如何？’岳曰：‘瞽子。父頑，母へ，象傲；克諧以孝，，不格奸。’”（《書堯典》）

此後堯必召舜見之，觀其氣象，語言，行事，果有德者，乃妻以女；《經》文簡耳。

辨舜、象異母之說

《史記》云：“舜母死，瞽瞍更娶妻而生象；愛後妻子，常欲殺舜。”余按《史記》此文采之《書》及《孟子》，而《書》、《孟子》皆未言為後母，則《史記》但因其失愛故意之耳。鄭武姜惡莊公而欲立共叔段，隋文帝以獨孤後之言立廣而廢勇，豈必皆異母哉！漢劉表前妻生子琦、琮，後妻蔡氏之至，琮妻也。遂愛琮而譖琦；而世俗相傳，謂琦與琮異母；亦以其愛故意之也。吾惡知舜之於象不亦如琦之於琮乎？《經》既無文，闕之不失為慎。

“舜往於田，號泣于天，于父母。”（《孟子》）

【附論】“萬章問曰：‘舜往於田，號泣于天：何為其號泣也？’孟子曰：‘怨慕也。’”（同上）

“載見瞽瞍，夔夔齊栗；瞽瞍亦允若。”（《逸書》）

【附論】“孟子曰：‘舜盡事親之道而瞽瞍豫。瞽瞍豫而天下化；瞽瞍豫而天下之為父子者定。此之謂大孝！’”（《孟子》）

瞽瞍允若在降之前

按：《經》但言舜之父母頑へ，未言不順於父母也。《孟子》中引古語，始有“號泣天”之事。以圣子而遇頑へ之父母，不順固理所有；然云“往于田”，則亦在四岳舉舜之前，非媯嬪虞之後矣。且《逸書》云“載見瞽瞍，夔夔齊栗”，即《堯典》之“克諧以孝，”也；云“瞽瞍亦允若”，即《堯典》之“不格奸”也。然則“允若”亦在降以前，降以後不得復有不順之事明矣。惟孟子稱九男二女事舜，百官牛羊倉廩備，而舜尚如窮人之無所歸，則是降以後猶未允若。蓋《孟子》一書亦出於門人所記，特欲極言舜之慕親非外物所能移，而詞氣抑揚不無過當，非果登庸攝政之時尚有號泣于天之事也。故今“號泣”、“允若”之文并置於《經》“頑へ”、“諧孝”之後：非敢與《孟子》有異，要期無悖於《經》而已。說并見後《慎徽條》下。

“帝曰：‘我其試哉！女于時，觀厥刑于二女。’降二女于媯，嬪于虞。帝曰，‘欽哉！’”（《書堯典》）

降後之舜職

此後堯必授舜以職，乃有“慎徽五典”等事。《經》不詳者，或舜所歷不一官，不可詳記，或舜陟後故老多沒，上古史冊未備，其詳不可得知，故但記其所可知者而已。

“舜尚見帝；帝館甥於貳室，亦饗舜：迭為賓主。”（《孟子》）

【附論】“萬章問曰：‘《詩》云：“娶妻如之何？必告父母。’”信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？’孟子曰：‘告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以對父母。是以不告也。’”（同上）

辨不告而娶之說

按《經》記嬪虞事絕未見有不告之意。孟子之言或有所本。然堯為天子，瞽瞍即不欲舜娶，勢亦無如之何；而“，不格奸”之後，何至尚欲其鰥以終身乎？且瞽瞍果制舜使不得娶，亦必將制舜使不得仕：即不告而仕矣，瞽瞍知之，獨不能迫之使去，禁之使不得行其志乎？安得事事皆避之而不使知也！大抵戰國時多好談上古事，而傳聞往往過其實：孟子但以義裁之，茍不害於大義，亦不甚核其事實之有無也。故今仍存之，而附識其說如此。

“慎徽五典，五典克從。納于百揆，百揆時敘。賓于四門，四門穆穆。納于大麓，烈風雷雨弗迷。”（《書堯典》）

《左傳》、《孟子》言舉舜以後事之失實

此舜即舉以後，未攝政以前事。據《春秋傳》引此文以證舉元、愷，去四兇，地平天成，內平外成之事，則舜此時已執大政，成大功矣。據《孟子》稱“帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中”，則舜此時猶在田間，未受職也。余按：《經》云“納于百揆”，“賓于四門”，舜之不在田間明甚。且堯求材如彼之急，既得舜，即當試之，不容厚奉養之而不畀以職事。則《孟子》所稱為不然矣。《經》云：“詢事考言，乃言可績，三載。”三載為時無幾，安能即建平成之績！且果天地內外俱已平成，後此之命禹平水土，命契敷五教，又何為者？則《春秋傳》所稱亦不然矣。蓋立言者欲暢其旨於此，往往不暇復顧於彼：孟子但欲明舜不以富貴而滅慕親之心，而忘既舉之後不容復在畎畝；《傳》但欲明舜進賢退不肖之功大，而忘《經》所稱者乃三年以內事，其化尚未至此。《傳》言固多夸，即《孟子》亦其門人所記，或不無言過其實者也。讀者當察其意，不可泥其詞，以致失其事實。故舉元、愷，去四兇事置於後篇，而《孟子》此文亦不錄。

【存疑】“父母使舜完廩；捐階，瞽瞍焚廩。使浚井；出，從而扌之。象曰：‘謨蓋都君咸我績！牛羊父母；倉廩父母。干戈朕；琴朕；氐朕；二嫂使治朕棲。’象往入舜宮，舜在床琴。象曰，‘郁陶思君爾！’忸怩。舜曰，‘惟茲臣庶，汝其于予治。’”（《孟子》）

引司馬光語辨完廩浚井之說

此事，宋司馬君實《史剡》嘗辨之。今載其文於左。

【《史剡》一則】“頑へ之人，不入德義則有矣；其好利而惡害則與眾不殊也。或者舜未為堯知而瞽瞍欲殺之，則可矣；堯已知之，四岳舉之，妻以二女，養以百官，方且試以百揆而禪天下焉，則瞽瞍之心豈得不利其子之為天子而尚欲殺之乎！雖欲殺之，亦不可得已。藉使得而殺之，瞽瞍與象將隨踵而誅：雖甚愚人，必不為也！”

余按：《經》曰：“克諧以孝，，不格奸。”舜之德能感其父母使不至於奸，安有不能感其父母使不殺己者乎！瞽瞍且欲殺舜，何以謂之不格奸；舜且不能使瞽瞍不欲殺己，何以能使之不格奸哉！舜既見舉受官，則慎徽五典，納百揆，賓四門，將惟日不足，何暇閑居家中而完廩，浚井，而鳴琴也！使瞽瞍之制舜肘至此，舜亦安能為堯盡職乎！象之惡舜，雖封之猶不使得有為於其國，況乃使之治己臣庶，使象得肆其虐，彼臣庶何罪焉！蓋舜之家事見於《經者》，“父頑，母へ，象傲”而已；因其頑へ而傲也，遂相傳有不使娶之說，相傳有欲殺舜之事。諺曰：“尺水丈波”，公明賈曰：“以告者過也”，天下事之遞述而遞甚其詞者往往如是。君實之辨是也。程子、蘇氏亦皆以此事為烏有。故今列之存疑。但君實、子由皆譏孟子之言之失，程子亦有“以意逆志”之說，而按此文乃萬章之語，孟子但云“象喜亦喜”，明圣人於弟子之無藏怒耳，非必謂萬章所言歷歷皆實事。況《孟子》七篇乃門人所記，亦未必無遺漏潤色，恐不當遂以是疑孟子也。

【附論】“舜明於庶物，察於人倫；由仁義行，非行仁義也。”（《孟子》）

《史記》不采《大戴記》舜德

《大戴記》稱舜云：“好學、孝友、寬裕、溫良、敦敏而知時，畏天而愛民，恤遠而親親；承受天命，依於倪皇（字疑誤），明通知為天下王。”余按：此語至為膚淺，且百王群圣之所同，不得獨以稱舜。《五帝本紀》亦不之采，豈以其陋而削之耶？大抵此篇《史記》所采者尚成文理；所不采者尤淺謬；其文與《史記》異同者皆不如《史記》之完善。或《史記》有所刪定邪？抑今之《大戴》非古本，其中有訛誤增益邪？故今不載。

《偽舜典》言舜德之謬

《偽舜典》首云：“哲、文明、溫恭、允塞；玄德升聞，乃命以位。”“玄德”乃老、莊氏語，《六經》所不道。（《經傳》稱“玄”，皆色也。契稱“玄王”，亦非以德名。）蓋宋、齊間《老》、《莊》方盛行，故其言如是。此文之偽，說已見前《序例》。

【附論】“孟子曰：‘分人以財謂之惠；教人以善謂之忠；為天下得人者謂之仁。是故，以天下與人易，為天下得人難。’”（《孟子》）

堯之事業莫大於舉舜

《堯典》何以紀堯求舜如此之詳也？堯功之大大於舜，堯功之成成於舜也。蓋朝覲、巡狩、制禮、作樂、地平，天成之績皆自舜而熙，則舜者萬古之一人也。以萬古之一人而隱於田間，困於頑父傲弟，而有一人焉能知之而授之以天下，則此一人者亦萬古之一人也。吾故讀《尚書》而見舜之奇，而見堯之尤奇也。故堯在位七十載，其濟世之功亦必不少，而史獨於求舜之事致詳焉者，堯之事業莫有大於舉舜者也。然則舉舜以前何以歷記放齊、兜之事也？所以著堯憂民之切也。堯之心無一刻不以天為念，無一刻不以民為念，所以無一刻不以得一大圣人為念。即使天下并無舜，而堯求之之心終不能已。夫是以卒得一舜而為堯敷治理於天下，垂治法於萬世也。大哉堯之為君也，孔子所以深嘆美之而擬之於天也！讀《尚書》者於此求之，庶可得圣人之萬一。不然，徒津津於“危微執中”之云，以漸入於空虛無用之學，其視圣人何以異於近世講學之儒也！

卷二

舜相堯

“帝曰：‘格汝舜：詢事考言，乃言可績，三載；汝陟帝位！’舜讓于德，弗嗣。正月上日，受終于文祖。”（《書堯典》）“堯老而舜攝也。”（《孟子》）

舜攝政之不得已

按《經》文，堯之命舜曰“汝陟帝位”，是堯之心欲舜此時即居天子位，猶讓岳之云“巽朕位”也。舜之承命“讓于德，弗嗣”，是舜之心欲己終身不行天子政，猶岳之辭以“忝帝位”也。其下文乃云“受終于文祖”。“受終”者何？孟子所謂“堯老而舜攝”者是也。蓋堯欲舜即居天子位而舜不肯，舜欲己終不行天子政而堯又不肯，於是乎堯不得已降心以從舜而使之攝政，舜亦不得已降心以從堯而為堯攝政。兩圣人各欲行其心之所安，而時勢所迫，遂創千古之奇，而得乎天理人情之正。故攝之云者，前此未有也，理與勢相摩而圣人之權生焉。故曰堯、舜為萬世之法也。然則何以謂之“受終？”堯之事未畢，授之舜使終之，故曰受終也。

【存疑】“堯曰：‘咨爾舜：天之歷數在爾躬！允執其中。四海困窮，天祿永終。’”（《論語堯曰篇》）

《堯曰篇》命舜詞之可疑