裨諶能謀，謀於野則獲，謀於邑則否；而行人揮應對樽俎之間，沛然有馀。然揮不以所能先裨諶者，才各有短長也。司馬相如善為文而遲；而枚皋為文疾，受詔輒成，上有所感，輒使賦之。然皋乃自詆其其文謂不如相如者，文固有高下也。嗟乎，美惡之故非智者不能知，而難易之形則眾人所共見，無怪乎晉、宋以降遂至以“五官并用”，“擊缽成詩”為美談也！
秦始皇將伐楚，問王翦用兵幾何，翦曰：“須六十萬人。”問李信，信曰：“二十萬足矣。”於是使李信為將，將兵伐楚；大敗而歸。復使王翦，翦曰：“大王必用臣，非六十萬人不可。”始皇曰：“諾。”翦遂滅楚，虜其王。故不考其事之成敗而以兵之多寡較之，則李信賢於王翦遠矣。
隋麥鐵杖在陳為傘戶，常下直，行百馀里，夜至京口；比旦牙時復往執傘。沈光緣十馀丈幡竿，直至龍頭；系繩畢，陵空而下，人號為肉飛仙。而王韶自并州馳驛入京，竟以勞卒。力之強弱相懸乃至於此。故既為韶則必不能復為鐵杖、光者勢也。
苗之為物也，糞而耕之，種而之，猶有不能生者；又從而耘耨之。至於草，則不種而生，不糞而茂，耘之而猶不能除也。然而農夫不棄苗而取草者，為其為苗也。故以待草之道待苗則無苗矣。
孔子曰：“君子不可小知而可大受也。”王孫由于曰：“人各有能，有不能。”彼非其人，故無由而知其人之甘苦。世有裨諶、相如其人者，必不以不病病人之病矣。
讀韓子《諱辨》
諱始於周，諱其名焉耳；文同而異其指，不諱也。周衰，魯始以獻、武廢具、敖。魏、晉至唐，其諱尤嚴；官爵器用之屬音少相似，咸莫敢近。而韓子獨考經據律以正其失，可謂明於辨而卓於識矣。然當時反謂為紕繆。今之去韓子遠矣、然讀者無賢否未有非之者。豈今之人皆智而唐之人皆愚哉！甚矣風俗之移人也！非韓子，其孰能違俗而不顧者乎！嗚乎，士之執一說，守一義者，惟其是而已，世俗之臧否豈足為定論哉！
書陳履和《東山詩解》後
細觀所解，分肌擘理，思曲意深，深為嘉歡。但熟玩此篇，只是室家聚首相樂之詞，非有他也。首章自敘途中情形而結之以“車下”、“獨宿”，次章代寫家中景象而結之以“可畏”、“可懷”，其意了然。三章始言夫婦之聚首，“婦嘆于室”，“我征聿至”，兩兩相對，雙承上二章意。此下便當寫聚首之樂矣，卻忽借瓜開；非瓜也，其人也──瓜猶如此，而況人乎！四章又借新婚之樂以形容之，末只一句打轉，言語之妙，令人想像無已。蓋聚首之樂最難言，言亦不能盡，故前兩章從對面寫，後兩章為旁敲側擊之詞，不言樂，正深於言樂也。讀此詩，使人動思家之情，增伉儷之重。
鄙意，讀《詩》之法當先求其義。如此詩，三年東征不為不久，而其詞絕無一毫怨意，若《衛》之《擊鼓》，《雅》之《漸石》者，固由周公奉天伐暴，要是文、武遺德在民，周公矜恤有道，是以上下一體如此。即此可見盛世景象。易傳所謂“說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死”者，此也。然與《秦風》之《小戎》、《無衣》又不同。彼是一團霸氣，與此有歡娛之別。此秦之所以并六國而周之所以卜三十也。自說《詩》者以為勞詩，此意索然矣。
次考其事。如此詩，即周公伐奄事，當在《書大誥》之後，《多方》之前。蓋商季諸侯互相吞并，東方奄為最大。武庚，亡國之馀，伐之想不大段費力，而伐奄為最久。故孟子云“三年討其君”，即此事也。
次玩其文。如此詩，醇厚和平中有樸茂之氣，真盛世之音也。《小雅》、《國風》中，惟《七月》之雄偉深厚在此詩上；若《出車》、《六月》等篇，雖冠冕堂皇，而氣味皆不若此醇古。即此可驗政事盛衰，世次先後。
若詩中語有難解者，不妨姑置之。說皆可通者，不妨兩存之。今人覿面問答猶不無錯會其意者，況三千年前之言語，世變風移，名殊物異，安能決知其某字何意，某字何意哉！且由古文而隸，而楷書，由竹簡而紙，而印本，豈能絕無缺誤。是以武侯略觀大意，靖節不求甚解。我思古人，實獲我心。雖不能至；然心向往之。
卷二
封建論上
舊本闕
封建論下
舊本闕
周平王論
太史公曰：“學者皆稱周伐紂，居洛邑，其實不然。武王營之，成王使召公卜居之，居九鼎焉，而周復都酆鎬。至犬戎敗幽王，周乃東徙於洛。”蘇氏曰：“周之失計未有如東遷之謬也。自平王至於亡，非有大無道者也；髭王之神圣，諸侯服享，然終以不振，則東遷之過也。”崔述曰：甚矣，蘇氏之誣也！夫國之盛衰在德不在勢，周之所以不振由其無賢圣之君，不以遷都故也。髭王之神圣，諸侯服享，此子朝之諛詞耳；考之經傳曾無一善可紀。豈得歸咎平王哉！
且平王初未嘗有遷都之事也。周之王畿，號為千里；然當幽王之初，詩人已有“蹙國百里”之傷。至驪山之變，宗周之地盡沒於戎，所存者惟郟、辱阝耳；然後晉文侯迎太子宜臼而立於洛，是為平王。非平王本都宗周，無故而棄千里之畿以東遷於洛也。平王遭家國之變，不能嘗膽臥薪，修德立政，以恢復文、武、成、康之業，誠不為英主矣；然遂謂其棄岐、酆而東遷，豈不誣哉！
衛懿公之敗也，狄滅衛，衛人夜出濟河，男女七百有三十人，益之以共、滕之民乃五干人；於是齊桓公立戴公以廬於曹。劉聰既克關洛，虜懷、愍，瑯琊王睿乃立於江東。郭威既弒隱帝而篡漢，漢之州鎮皆歸於威，劉崇乃以河東稱帝。此數君者皆未嘗以國遷也，彼其故土已喪於先君之手，萬不得已而自王於一隅，保境安民以存宗祀，夫亦可謂難矣。固不能與夏少康、漢光武同列中興之數，亦何至遂與魏、李景，避寇遷都之主，同類而并譏也哉！
說者又謂平王以岐、酆之地賜秦襄公為東遷之證，則又不然。人之情莫不知愛土地，人有土地猶思奪之，況己之所有乎！平王之所以畀秦者，蓋其地已盡為戎有，自度其力不能恢復，又懼戎之東侵，而秦有擁戴血戰之功，是以因而與之，使之自為職守以衛王室。不然，關中天府之國，沃野千里，文武所以成王業也，一旦無故而捐之以與秦，平王雖下，不至若是愚也！自平王之立四十有九年為魯隱公之元年，又七十馀年而秦穆公始大，則當賜秦以後，秦雖日與戎戰猶未能有其地，況平王乎！
桓王取鄔、劉、、邗之田於鄭，而與鄭人蘇忿生之田溫、原、、樊、隰成阝、攢茅、向、盟、州、陘、ㄨ、懷凡十二邑；左氏譏之，以為“己弗能有而以與人”。晉文公既定襄王於郟，襄王勞之，復賜之以陽、樊、溫、原、攢茅之田，意與平王正同；蓋以其地既弗能有，而名猶隸於畿甸，無寧為此不費之惠焉。但以晉之力能有之，是以左氏無譏。而東萊呂氏乃謂“襄王不許晉隧而賜之田，亦為紊王章而自削弱”。夫使此地果王所有，則王既許之，誰復拒之，亦何待於晉侯圍之以兵而後服哉！且左氏“己弗能有”之文呂氏獨未之見乎？甚矣宋儒之不考也！
自宋以來，儒者皆好為議論以訾前人而不考其事之終始，往往顛倒時代，錯誤方域；而後之學者識見寡陋，震於其名而不自求之六經諸史，口耳相傳，道聽途說，遂以為其人之定評者數百年矣。如平王者，何足道！其他賢人志士，亂賊奸臣，或無端而被謗，或無故而竊名者，又豈少也耶！
宋宣公論
宋宣公將卒：舍其子與夷而傳國於弟和。和將卒，復立與夷而居其子馮於鄭。與夷立十年，其臣華督弒之，召馮於鄭而立之。公羊氏曰：“君子大居正。宋之禍，宣公為之也。”余之意獨謂不然。與夷之立也，十年十一戰，民不堪命，不知督有無君之心而以為大宰，又不陰為之備，故督得成其逆謀，不因於宣公之讓與不讓也。會宣公有讓國之事，後世遠以為口實；藉令宣公自傳之與夷，烏知督之遂不弒君也？春秋之世，宋之見弒者三君，莊公、成公皆未嘗讓國而其子捷與杵臼亦皆見弒，豈得獨罪宣公也哉！
若謂督既弒與夷而立馮為宣公有以啟之，則又不然。使與夷既立而馮作亂，若王子朝之於猛，衛州吁之於完，以罪宣公，可也；今也馮未嘗有是也。督既弒與夷，宋國不可以無主，馮親先君子，故召而立之耳。藉令無馮，宋豈無諸公子可立者乎？齊光之弒也立杵臼，鄭夷之弒也立堅，此又誰實啟之？晉州蒲之弒也，欒書召孫周於京師而立之，周之父未嘗有國也。豈必宣公傳位於和然後馮可立哉！
且非獨與夷之死宣公不任受過也，即其立也亦不任受功。宣公之所以立和，或與夷幼而不能主社稷，或不肖而不可以主社稷，為宣公者當立和則立和而已矣，和之復立與夷與否宣公不得而知之也。不立其子而立其兄之子，此和之賢；不知與夷之不可為君而立之以致亂，此和之過，於宣公何與焉！觀於與夷之終見弒，則宣公之所以立和蓋非無見也。和之卒也，與夷之齒長矣，師保之教訓夫亦可以習矣，政之得失，民之哀樂夫亦可以備知之矣，然猶不能安其民而制其臣；使宣公之卒而即傳之與夷，其見弒之不待於十年可知也。宣公之能知人如是，世不以是賢宣公而反以是罪宣公，甚矣其是非之顛倒也！
吾嘗觀於三代以上之事，而知父子相繼非一定之制也。一姓之相傳始於禹，而禹孫仲康以弟繼兄。商人兄終弟及，見於書者尤多。周孝、定、敬三王皆以別子嗣居天位，蓋國家不幸而當其變，則社稷為重，寧割慈忍愛而立弟耳。
秦、漢以來，人主各私其子，乃藉口於“君子大居正”之說，神器於嬰兒，付生靈於不肖，以至敗國亡家覆宗絕祀者蓋不可數矣。其尤著者，晉武帝明知其子惠帝之昏愚而其弟齊王攸之賢，乃溺於禽犢之愛，終不肯廢子立弟，以致八王、劉、石之亂；周武帝明知其子天元之兇惡而其弟齊公憲之賢，亦蹈晉武覆轍，使之捫痕恨晚，憲以冤死，周亦尋滅：豈不可痛也哉！此皆公羊氏所謂大居正之君子也。然而後世之儒不聞議二武之失，反斤斤焉求宣公之瑕以為傳弟之戒；然則為人君者必明知其子之不克負荷而與之國，使之暴虐生民，踣其國，墜其宗，然後得免於後世之清議耶！
魯隱公不書即位論上
魯隱公之元年，《春秋》不書即位；先儒以為攝。歐陽子曰：“隱實為攝，孔子決不書曰公。孔子書為公，則隱決非攝。”蘇氏軾曰：“非也。周公，攝而克復子者也──以‘周公’薨，故不稱王。隱公，攝而不克復子者也──以‘魯公’薨故稱公。古者天子諸侯卿大夫之世子未生而死，則其弟若兄弟之子以當立者為攝主。子生而女也則攝主立；男也則攝主退。故隱公亦攝主也。”崔述曰；甚矣說經之不可不慎也！攝之義不明，遂至於亂禮而誣圣人，豈天下之細故哉！
《禮》曰：“喪有無後，無無主。”是無後則為之立攝主以主喪也。故君薨而世子生，未葬，則卿大夫從懾主，北面於西階南，太祝裨冕告殯；己葬，則太宰太宗從太祝告於禰廟，不復有攝主。由此觀之，則攝主乃喪主，非國主也。今隱公之為魯侯十一年矣，豈得為攝主乎！禮曰：“子幼，則以衰抱之，人為之拜。”是子雖幼，不復立攝主也。蘇氏亦曰：“子生而男也則攝主退。”今惠公之薨，桓公生矣，男也，隱公何得為之攝主乎！國家，重器也，不可以兩屬；兩屬則必爭。今蘇氏欲援一人立之，謂之攝主，俟太子長乃以授之，此二人者，皆堯、舜、夷、齊也則可，不然，是大亂之道也。非攝主殺太子，則太子殺攝主，寧先王之制而有是哉！
《洛誥》曰：“朕復子明辟。”復，下告上也──《春秋傳》曰：“燮將復之。”又曰：“將復於寡君。”《孟子》曰：“有復於王者。”──王命周公作洛，故周公使人復王耳（《蔡傳》亦然）。王莽欲竊漢之天下，乃誣周公有踐位復辟之事以濟其惡；蘇氏信之，何耶？且蘇氏以周公果稱王耶，周公稱王則吾不知成王當何稱耶：亦稱王耶，稱太子耶？成王之見周公用何禮耶：如二君耶，抑臣於周公耶？孔子曰：“天無二日，民無二王。”周公既稱王，成王又稱王，是民有二王矣。成王既北面以朝周公矣，無何又南面而臨之，是“堯帥諸侯而朝舜”也。此在齊東野人或有是語，少知名義者豈得出此言乎！
且蘇氏知周公何為而攝政耶？古者君薨，百官總己以聽於冢宰三年，故武王崩，周公以冢宰攝政。不幸群叔流言，周公東辟，遂不得終其攝。及成王崩，召公鑒前之禍，遽奉子釗以朝諸侯；故史錄之為書，志此禮所由廢。子張曰：“《書》云‘高宗諒陰，三年不言’，何謂也？”孔子曰：“何必高宗！古之人皆然。”──傷周公、召公處事之變而不得復然也。記禮之家但聞有周公攝政之事而不知有冢宰總己之禮，遂誤以成王為幼，又附會而為踐位復辟之言，豈不誣與！（葉氏夢得說同）不然，周公居東以後，成王既親政數年矣，親逆以歸，君臣相得，言聽計從可矣，何勞於周公之攝之也哉？
故凡古人之攝有三：舜，君老而攝者也；伊尹、周公，君諒陰而攝者也；共和，君和，君在外而攝者也──皆不為君，故謂之攝。今也隱既君乎魯矣，即使果授國乎其弟，亦不過如宋宣公、元武宗焉已耳；即使果自老於菟裘，亦不過如趙武靈、魏獻文、宋高宗焉已耳，豈得遂謂之攝也哉！豈得遂不謂之即位也哉！如是而可以為攝，則王莽、張邦昌莫非攝者矣。故攝則不稱公，稱公則非攝，歐陽子之論不可易也。