釋曰。此謂業(yè)等從因緣和合生。如幻化無實但可眼見。是世諦中有非第一義。復(fù)次欲得善趣。及欲得涅槃?wù)摺Ｒ嗍鞘乐B所說。如汝謂我撥無業(yè)果是邪見過者。過亦無體。阿毗曇人言。彼雖欲得于世諦中有一切法。而于第一義中誹謗無一切法者。還不免過。論者言。如經(jīng)中偈說。有體既不成。無體亦不成。又如經(jīng)偈說。有者是常見。無者是斷見。是故有及無。智者不應(yīng)依。汝言撥無業(yè)果者。我不欲爾。以是故汝先謂。我不免過者。我無此過。復(fù)次汝聞第一義中諸體無自體。業(yè)果及業(yè)果合作者及受者。皆空無體。而謂虛住梵行空無所獲者。是愚癡心。為欲開發(fā)愚癡障故。以業(yè)等有而令物解。云何解。謂解如佛以神通力現(xiàn)作化佛等事故。此品初與外人所說過。而以業(yè)果無自體義令眾生解。是品義意以是故。如梵王所問經(jīng)說。佛告梵王。若無業(yè)無果者。即是菩提。如是菩提無業(yè)無果。得菩提者亦無業(yè)無果。彼得授記及圣種性亦復(fù)如是。若無業(yè)無業(yè)報者。彼圣種性亦不能起身口等業(yè)。復(fù)次如觀緣品中說。所有諸物體皆無有自性。已遮眼等非是異處及自在等有。何以故。眼等不從赤白眾緣起。眾緣亦不能生眼入等。亦如觀本際品。已遮生死本際無自體故。如無第二頭。不可說第二頭眼有病。如觀行品偈說。大圣說空義。令離諸見故。若復(fù)執(zhí)有空。諸佛所不化。此已遮諸見及無明等煩惱故說空。若復(fù)執(zhí)空。云何可化。亦如以水救火。若水中有火起者。則不可救。如觀苦中已遮苦四義不成。亦遮外萬物等四義不成。何以故。苦不名自作法不自作法。以無自體故。何有人作苦。若說有我法各異相。當知是人不得法味。若言諸法是善是不善是無記是有漏無漏有為無為等別異者。是人于甚深寂滅法中。為無義利。如本住中已遮。本住不可得故。亦遮三世無有戲論分別。以是故諸法則空。如作作者中說。決定有作者。不作決定業(yè)。決定無作者。不作無定業(yè)。何以故。決定業(yè)無作。是業(yè)無作者。如刀不自割。指不自觸。以是故定作者無作。作者亦無業(yè)。如是先后俱等不可得故。復(fù)次若無作等法。則無有罪福。罪福等無故。罪福果報亦無。若無罪福果報。亦無涅槃。以是義故。于世諦中說有諸業(yè)。非第一義。如夢所見不應(yīng)于中妄生憂喜。如幻所作。而無實體。如乾闥婆城日出時現(xiàn)。但誑人眼而無所有。如佛告諸比丘。生死無際。諸凡夫人不解正法故。為說生死長遠。又如佛言。諸比丘為欲盡生死故。應(yīng)隨順行。亦如無上依經(jīng)說。佛為憐愍世間住于亂慧無因惡因諍論者故。于世諦中說有諸法。有我。有人。有眾生。有命者。復(fù)次佛婆伽婆見彼眾生生死相續(xù)未起對治故。說生死長遠。所以者何。為欲盡彼生死際故。建立眾生。于勤精進善觀察者。了彼生死及與涅槃無少差別可得。以是故無有生死。亦無涅槃。又如觀緣中說。是作緣中無。非緣中亦無。彼中遮作不可得故。亦不與緣合而言有作不然。如觀三相中。已遮生故。若生等不成。則無彼有為。有為法無故。何得有無為。又如遮去與去者。若謂去法即是去者。作者作業(yè)是即為一。若言去法異于去者。則離去者而有去法。亦離去法而有去者。二俱有過。如觀圣諦亦說。第一義中空無體義。如彼偈說。諸佛以是故回心不說法。佛所解深法眾生不能入。何以故。第一義中無有空執(zhí)。若言空者。是執(zhí)著相。如遮見中已遮邊等四見。若說有邊。則無后世。若說無邊。亦無后世。何以故。第一義中諸法空故。如偈說。何處。何因緣。何人起諸見。若言有見起者不然。如遮合中言。物果不從緣合不合生。以果無故。合法亦無。如遮成壞。有體不生體。亦不生無體。無體不生體。亦不生無體。亦破三時無有相續(xù)。以是等義應(yīng)知如遮縛解無有自體。以無眾生往來陰界諸入五種推求無往來者。以是故第一義中不說離生死外別有涅槃。如寶勝經(jīng)偈言。涅槃即生死。生死即涅槃。實相義如是。云何有分別。如遮有無中。已遮諸法若有若無。若有人言。見有見無見自他性。是則不見真實道理。如金光明女經(jīng)中說。無明體相本自不有妄想因緣和合而生。善女當觀諸法如是。何處有人及以眾生。本性空寂無所有故。

般若燈論釋卷第十一

釋觀法品第十八

釋曰。今此品者。亦為遮空所對治令解諸行我我所空故說。

諸外道等雖說我見有無量種。亦以五受陰為所緣。是故今當次觀諸陰。如佛所說。若有沙門婆羅門等言見我者。但見五陰。實無有我。有異僧佉人作是說言。身相形色及四大聚諸根。諸根聚諸識等為我。論者言。汝于四大諸根陰相。若總?cè)魟e。起我分別者。是事不然。如論偈說。

若我是陰相即是起盡法

我若異諸陰是則非陰相

釋曰。我者是世諦義。起于言說稱云我者以陰為境。僧佉人復(fù)言。隨有陰處我義得成。即是我所立義得成。論者言。如汝意者。我是諸陰。若我是陰。即起盡法。此中說驗。第一義中四大及造色聚諸根。諸根聚諸識。及識身等。非我是起盡法故。譬如外四大等。果故因故。可識境界故。亦果報故。以是等因廣為作驗。有自部論師言。我若是陰。一一身中有多陰故。亦有多我。復(fù)次我若是陰。即起盡法。以彼諸陰起盡法故。即自破汝無起無盡差別我也。差別法體破故。汝立義有過。復(fù)次我若是陰。即起盡法。然外人不欲令我是起盡故。其所計我無起無盡者。亦復(fù)不能令我信解。以是故我今說驗。第一義中畢竟無我。何以故。無起無盡法故。譬如兔角。復(fù)次我者若是陰。即起盡法。以是故我今說驗。第一義中色等五陰決定非我。何以故。起盡法故。譬如瓶。如是陰者果故因故。暫有故。憂喜因故。邪智正智疑智因故。非我是諸因。義廣如前驗。釋即陰已。我異陰者。鞞世師人言。身及諸根覺等之外。而別有我。能與苦樂等作依止。是作者。是無心。是常是遍。作如是說。復(fù)有僧佉人言。有如是我。云何有耶。因果之外別有于我。然非作者。是受食者。是凈是遍。無聽聞等具。僧佉鞞世師等謂論者言。如彼所說。立驗方便。我無此過。復(fù)有以丈夫為因者。亦言無如上過。以是義故。鞞世師等言。諸陰外別有我者。亦復(fù)不能令物信解。論者知故說偈答云。我異諸陰則非陰相。非者言無。非陰相者。陰無我故。言無陰相。今當說驗。第一義中色陰等外無別有我。無陰相故。譬如石女兒。鞞世師人言。如彼涅槃。非陰相而是有我體。如是雖非陰相而亦是有。論者言。如經(jīng)偈言。亦無有一處一法是無為。此言無為涅槃等。并已遮故。一向是無。然常遍我非苦樂等依止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。何以故。是實故。譬如瓶。應(yīng)如前驗。鞞世師人言。如虛空是實是遍。我亦如是。如彼所立驗者不然。非一向是實者皆不遍。論者言。汝立虛空是實者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮虛空是遍不非一向是實者皆遍。復(fù)次我亦如是非是作者。何以故。非質(zhì)礙故。譬如思業(yè)。我亦非常。是實法故。譬如瓶。我者是可知故非常。是一物故非常。是等諸因。須廣出驗。復(fù)次我者亦非無因。以有體故。譬如瓶。第一義中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常非遍。亦不無因。是一物故。或為正智邪智疑智因故。有時為喜為怒因故。譬如柱。有是等驗。次破僧佉人別執(zhí)。有我是受食者。于第一義中無我受食。所言疑智因者。如夜見杌。我是一物故。如瓶。應(yīng)如是說。復(fù)次有外人作如是意。謂論者言。彼既不令我是一物。復(fù)還簡別言我。是物是體是無常是不遍。是疑智等。作是說者其義不然。亦如有人自生分別。譬如石女實自無兒。何得示他青黃色耶。汝今所說令物解者。是則虛妄。論者言。汝語非也。取后有識者。謂施設(shè)我。是故說識為我。如般若經(jīng)中偈言。調(diào)心為善哉。調(diào)心招樂果。又如阿含經(jīng)偈言。我與己為親。不以他為親。智者善調(diào)我。則得生善趣。此謂世諦中假說有我。是諸外道分別所執(zhí)悉皆遮故。我無過咎。復(fù)次身及諸根非常遍我不共取境因可取故譬如柱。如是諸根是可量故。應(yīng)廣說驗。僧佉人言。以何義故陰中無我。若彼陰中定無我者。汝喻無體。何以故。柱等諸物亦有我故。論者言。我亦不論有我。但遮諸陰及身根等非常遍我不共取境因。此是我立義意。如汝妄說不能依我所立驗解。復(fù)次諸修行者自于此陰當善觀察。如此我者。為是陰相。為非陰相。如上偈說。若我是陰即起盡法。以是故言彼陰非我。以起滅故。譬如諸陰。復(fù)次非陰相者。如上偈說我若異諸陰。是則非陰相。以是義故。無有我也。無陰相故。譬如空華。其義如是。復(fù)次若我非陰相。我則無生。如空華。如石女等。若言是陰相者是亦無我。何以故。是起是因是果是物故。譬如瓶。行者如是觀察已。即得通達無我。復(fù)次鞞世師人言。有如是我。見境界故。我若是無。眾生身中則無有我。根等無心。猶如窗牖而得見物者。是事不然。由我與根相異故和合乃見。彼見是我故知有我。論者言。以見境界言是我者。義亦不然。何以故。我見境界者。此驗無體。如是若無我者先所見物后見還識是先所見知有我者。無如是因及譬喻。若立身中得有我者。無如是因及譬喻。若以能憶先所更事知有我者。無如是因及譬喻。若以有業(yè)有果報可得故知有我者。無如是因及譬喻。如是等因悉當廣遮。鞞世師中有聰慢者。謂論者言。說我之聲由其身中有實我境界。聲于彼轉(zhuǎn)有處假設(shè)故。譬如喚人為師子。復(fù)次緣我境界名為正智。緣異境界名顛倒智。譬如丈夫丈夫智。云何為異境界。謂身及諸根因果聚等名異境界。云何為顛倒智。謂緣陰為我名顛倒智故言異境界。顛倒智隨實境界。如其義智彼即是我。是故有我。論者言。汝所計我。如我法中不遮世諦泛說有我。汝若作是立義者反成我義。云何成我義。我佛法中名識為我。聲如其義。名為實我。若于色等諸陰名為我者。是則為假。如阿含經(jīng)中所說。依眾分故得名為車。我亦如是。以陰為因假說為我。有如此經(jīng)。又復(fù)識能取后有故說識為我。若外人意謂聲召實我境界不召于識是作故。譬如身。智緣實我境界不緣于識是作故。譬如身。如是證有我者。論者言。若第一義中召我之聲及緣我智。皆以心為境界。汝意謂不如實義者。反成我義。云何成我義。于一切時一切處。我見等先已遮故。若世諦中遮。是事不然。有假設(shè)聲。有召實體聲。智亦如是。有緣假境界。有緣實境界。我佛法義得成。我所欲者亦成。若于第一義中無召實我之聲亦無我為境界。如汝所說師子聲義是假設(shè)故。彼師子境界不如其義。復(fù)次聲于假施設(shè)處起彼處。但見眾緣聚集境界。如師子等聲。若外人意謂我聲及智非眾緣聚集境界。作是執(zhí)者此即自壞。以是故汝差別法壞。是立義有過。復(fù)次若外人有未深解道理者。謂我言如彼所說五陰及諸根等非是不共取境因。但欲遮差別法不遮我體。彼嫌我者自違本宗。論者言。我者是世諦中假名字耳。如汝所分別者是常是遍是受食者我法于世諦中遮故。汝今欲令他信解者。是我無體。若第一義中一切時有我。悉皆遮故。不但獨遮差別法也。以是故汝之所說如嚼虛空。僧佉人言。有處有如是我故。于彼可遮。猶如遮此井無水。即知余井有水。如是遮身及諸根中無我。定知余處有我。復(fù)次由身根中有我故遮。不以身諸根中無我故遮。以是故知有我。論者言。先已遮故。內(nèi)諸入等非自在天作。非自性藏作。非時作。非那邏延作。如是亦遮有處我不作內(nèi)入等無起故。譬如兔角。第一義中水等不成。譬喻無體。是故此說不然。僧佉人復(fù)言。有如是我。有我所故。譬如自體有則有我所物謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等故知有我。論者言。我若是有。我所之物得成。然我是無。先已令汝解故。其義如論偈說。

我既無所有何處有我所

無我無我所我執(zhí)得永息

釋曰。此中言無我。以是故因不成。譬喻無體。第一義中有我自體不成。復(fù)次若有人言。有如是我。果有故。能依有故。作如是因者。亦以前過答。諸行者應(yīng)如是觀察實義。所說道理者。即是已說修行果也。復(fù)次僧佉人言。有如是我。在彼無我我所身根識中。何以故。彼法中修行者。真實智起時。言我得無我無我所者。由見實我故。如石女無兒。不可得說住于解脫言。我得無我無我所智。由有住解脫者言。我得無我無我所智故。故知有我。論者言。雖諸行聚等剎那剎那壞相續(xù)法起得見無我無我所而無實我。二乘之人得無我故。唯見有此法生此法滅。起如是見。然我境界無故。緣我之心亦不起。我無體故。無有我所內(nèi)外等法。以緣我之心不復(fù)起故。乃至得無我之念亦不起。唯除世俗名字菩薩摩訶薩住無分別智。能見諸行本來無生。其義如論偈說。

得無我我所不見法起滅

無我我所故彼見亦非見

釋曰。此謂唯有假施設(shè)我。其義如是。第一義中無有我與法。如翳眼人以眼病故不見實法。無實毛輪妄見毛輪。汝亦如是。實無有我妄見有我。以邪見故起取著意。以是故。我為因義不成。若謂我得無我我所。由見實我為因者。無我我所自體不成。體不成故。即是因義不成。汝得如是過。故修行者欲得見內(nèi)外入真實者。當勤觀察內(nèi)外法空。問曰。得空者有何義利。答曰。如論偈說。

得盡我我所亦盡內(nèi)外入

及盡彼諸取取盡則生盡