《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。

至于是，則“亢”而不可復(fù)返也，故曰“弗遇過之”，言君雖不逢其惡，而臣自僭也?！半x”，遭也；君失其政而臣得之，其所從來遠(yuǎn)矣。而憂患集于我，非我失政而遭其兇者，天禍也。故曰：“飛鳥離之，兇；是謂災(zāi)眚?！?

既 濟(jì) 卦 （第六十三）

坎上

離下

“既濟(jì)”，亨小，利貞。初吉，終亂。

《彖》曰：“既濟(jì)，亨小”者，亨也。

凡陰陽各安其所，則靜而不用。將發(fā)其用，必有以蘊之者。水在火上，火欲炎而不達(dá)，此火之所以致其怒也。陰皆乘陽，陽欲進(jìn)而不遂，此陽之所以奮其力也?；鹬缕渑m險必達(dá)；陽奮其力，雖難必遂：此所以為“既濟(jì)”也。故曰：“既濟(jì)，亨小者，亨也。”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。

“利貞”，剛?cè)嵴划?dāng)也。

“坎”上而“離”下，剛?cè)嵴?；陰皆居陰，陽皆居陽，位?dāng)也?！皠?cè)嵴划?dāng)”，則小者不可復(fù)進(jìn)，以貞為利也。

“初吉”，柔得中也；“終”止則“亂”，其道窮也。

柔皆乘剛，非正也；以“濟(jì)”則可，“既濟(jì)”，則當(dāng)變而反其正，以此終焉。止而不變，則亂矣。

《象》曰：水在火上，“既濟(jì)”；君子以思患而豫防之。

“既濟(jì)”者，難平而安樂之世也，憂患常生于此。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。

《象》曰：“曳其輪”，義“無咎”也。

“濟(jì)”者，皆自內(nèi)適外，故“既濟(jì)”、“未濟(jì)”皆以初為尾，以上為首。“曳”者，欲行而未進(jìn)之象也。初九方行于險，未畢濟(jì)者也，故“無咎”。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

《象》曰：“七日得”，以中道也。

安樂之世，人不思亂，而小人開之。開之有端，必始于爭；爭則動，動則無所不至。君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人欲開其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也。“既濟(jì)”爻爻皆有應(yīng)，六二、六四居二陽之間，在可疑之地，寇之所謀；而六二居中，九五之配也，或者欲間之，故竊其“茀”?！捌叀闭撸瑡D之蔽也；婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見疑。近其婦者，先見詰，怨怒并生，而憂患之至不可以勝防矣。故凡竊吾茀者，利在于吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。故曰：“勿逐，七日得?！?

九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。

《象》曰：“三年克之”，憊也。

“未濟(jì)”，方其未出于難也。上下一心，譬如胡越同舟而遇風(fēng)，雖厲民以犯難可也。及其“既濟(jì)”，已出于難，則上之用其民也，易以致怨；而下之為其上用也，易以致疑。故“未濟(jì)”之九四，“震用伐鬼方，三年有賞于大國”；而“既濟(jì)”之九三，以是為“憊”也?！拔礉?jì)”之主在六五，而九四為之臣，有震主之威者也，其威不用之于主，而用之于“伐鬼方”，雖三年之久，未見其克，不克也而猶賞之以大國者，以難未平也。若出于難，則臣必用其威于主，而主亦疑其臣矣?！凹葷?jì)”之九三，以九五為主，臣主皆強(qiáng)，故曰“高宗伐鬼方”，以見三之為五用也。雖以高宗之賢，三年而后克之者，“既濟(jì)”之世，民安于無事而不可用也。“未濟(jì)”之賞以大國也，豈嘗問其君子小人哉？有功斯國之矣；而“既濟(jì)”則“小人勿用”，蓋已疑其臣矣。

六四：繻有衣袽，終日戒。

《象》曰：“終日戒”，有所疑也。

“繻”，當(dāng)作“濡”?！耙卵M”，所以備舟隙也。四居二陽之間而不相得，故備且戒如是也。卦以“濟(jì)”為事，故取于舟。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

《象》曰：“東鄰殺?！?，不如西鄰之時也；“實受其?！保髞硪病?

“東”、“西”者，彼、我之辭也。祭未有水殺牛者，而云“殺?！?，不如禴祭，何也？曰：禴祭，時祭也。國之常事而殺牛者，非時；特殺而祭，以求福者也。小人以為禴祭常事，不足以致福，故以非時殺牛而求之，而不知時祭之福，不求而大來也。人之情，在難則厭事；而無難之世，常不能安有其福。故圣人以為“既濟(jì)”之主，在于守常安法而已，求功名于法度之外，則《易》之所謂殺牛也。

上六：濡其首，厲。

《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？

“既濟(jì)”之上六，畢濟(jì)之時也。而以陰居之，未免于危也。

未 濟(jì) 卦 （第六十四）

離上

坎下

“未濟(jì)”：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾；無攸利。

《彖》曰：“未濟(jì)，亨”，柔得中也。

謂六五也。

“小狐汔濟(jì)”，未出中也?！板ζ湮?，無攸利”，不續(xù)終也。

“未濟(jì)”陽皆乘陰，上下之分定，未可以有為也。“汔”，涸也?！翱病痹凇半x”上，則水溢而火怒于下，必進(jìn)之象也；是以雖溢而可以“濟(jì)”。“坎”在“離”下，則水涸而火安于上，不進(jìn)之象也，是以雖涸而不可以“濟(jì)”。君子見其遠(yuǎn)者、大者，小人見其小者、近者，初六、六三，小人也；見水之涸，以為可濟(jì)也，是謂“小狐汔濟(jì)”。而九二君子也，以為不可“曳其輪”而不進(jìn)，則“小狐”安能獨濟(jì)哉！是謂“未出中也”。二陰輕進(jìn)，而九二不予，是以六三“征兇”。初六“濡其尾”，雖九二亦病矣，故“無攸利”。見易而輕犯之，遇難而退，雖有智者不能善其后，故曰“不續(xù)終也”。

雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

《易》二、三、四、五皆失位，惟“未濟(jì)”與“歸妹”也。故皆“無攸利”，而“歸妹”又“征兇”者，剛?cè)岵粦?yīng)也。

《象》曰：火在水上，“未濟(jì)”；君子以慎辨物居方。

上下方安其位，而不樂于進(jìn)取，則君子慎靜其身，而辨物居方，以待其會。

初六：濡其尾，吝。

《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。

水火相射，極乃致用。故“濟(jì)”必待其極，“汔濟(jì)”，非其極也。

九二：曳其輪，貞吉。

《象》曰：九二“貞吉”，中以行正也。

外若不行，中以行正也。

六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。

《象》曰：“未濟(jì)征兇”，位不當(dāng)也。

“未濟(jì)”非不濟(jì)也，有所待之辭也。蓋將畜其全力，一用之于大難。大難既平，而小者隨之矣，故曰：“利涉大川”。六三見水之涸，幸其易濟(jì)而驟用之，后有大川，則其用廢矣，故曰“征兇”。見涸而濟(jì)者，初與三均也；初“吝”而已，三至于“兇”，位不當(dāng)也。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

《象》曰：“貞吉悔亡志行也。

九四有震主之威，茍不用于“鬼方”，則無所行其志矣，震主者悔也。貞于主而用于敵，所以“悔亡”也。

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚；吉。

《象》曰：“君子之光”，其暉“吉”也。

光出于形之表，而不以力用。君子之廣大者也，下有九二，其應(yīng)也；旁有九四、上九，其鄰也。險難未平，三者皆剛，莫能相用，將求用于我之不暇，非謀我者也。故六五信是三者，則三者為之盡力，而我無為，此“貞吉，無悔，君子之光”也。

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。

《象》曰：“飲酒”濡首，亦不知節(jié)也。

“節(jié)”，事之會也?！笆恰?，是時也。至于是而不濟(jì)，終不濟(jì)也。故“未濟(jì)”之可以濟(jì)者惟是也。險難未平，六五信我，將以用我也；我則飲酒而已，何也？將安以待其會也，故“無咎”。上九之謂首，“濡其首”者，可濟(jì)之時也；若不赴其節(jié)，飲酒于可濟(jì)之時，則信我者失是時矣。