論議
性論
今昔之說性者棼然角起而未肎以物證之而明也人與物也髙下縣殊其必有受斯謂之性謂之性斯必有恒乃同也今夫物之性柔剛熱寒生殺平毒受于是則恒于是故稼必生虎必殺豈惟生爾燔草石至為粉塵斃鴆之翮一染于醴察之不可睹而尋仭之夫一內(nèi)諸咽以生以死此時上帝不之違焉然則性不恒乎哉羲炎軒嚳伊姚姒姬迫之死使惡必弗従癸辛道之生令善亦弗能不従者稼不殺人也不能者鴆弗活人也此一而已矣其必然者也奈何談?wù)咧バＳ谑潜擞蓄惡跏钦邍L以犬異牛牛異人云之矣是未究之語也犬牛人之性則異爾其有恒一也烏可以其異也而廢乎有恒者邪然則謂有恒者謂皆惡與皆善與不然也有善者也有惡者也有善惡并者也善者則甚少羲姬是也惡者亦甚少癸辛是也并者一而其劑分彼此侵互為品極繁由千萬至于無算也古今之賢良中人以至細(xì)人是也天地之道二陰陽而已矣陽善也陰惡也陽善亦有惡也陰惡亦有善也如令獨陽而亡陰則亡生矣亡陰則亡生然則生矣復(fù)安得獨善而亡惡乎由其甚少者有恒甚繁者亦有恒故鳯寡鴆亦寡而雞雀彌彌今古亡變也彼將達(dá)其辯故必曰惡者氣爾夫理非氣不之舍必舍于是合焉而始生生而性始見性非見而有有于合之際矣非鳯其胎而鴆其卵也必寘性于偏善而曰惡者氣然則必曰鴆性本善其殺物氣也斯可矣生生之屬又奚必有性字哉吾非有黨仇乎軻告卿雄愈翱頥熹諸子之間循吾見而章之亦俟萬年下有定之者然亦非臆議也由孔子曰性近而已自孔子至于今皆推為至圣語必師疑必質(zhì)而獨不是其言性不亦怪乎審是則孔子亦不得為至圣矣嗚呼吾獨知従孔子也
為邦論
所謂圣人者謂其能藴天之理察天命焉耳命吾以君則君之命吾以臣則臣之不命則師之非不曰后有圣也吾無事乎作理之當(dāng)作者吾斯丁之吾敢無傳乎今夫上古圣人之為君也因天下之心持天下之理為之倡焉而已匪惟其君之圣其民亦鮮小人也故道之而曰隨示之而曰知不必有所決擇改移也浸降而醨圣使民由而不使知乃時徙其故以會于理至于累變而愈異甚有矯而翻之者焉既益久而不勝其變圣人亦不勝其矯矣而萬世之來方滔滔焉乃鑒于昔而豫于來曰時云爾矣輅云爾矣冕與樂云爾矣矯于時會于理如斯而己矣匪誕也匪僭也天命舜禹湯武而君不命予而師不命可耳不能棄予藴也棄命者違天棄藴亦違天不命亦命也如使嫌不命而違之予其奚敢是孔子之心也敬慎之至也然而如是孔子謂羲炎黃唐不足為與圣圣盡天孔亦舉其成法乎言之云羲炎黃唐不足于湯武得乎哉嗟乎邦有常為之無常無常者所以拯敝也拯而還之其常而已矣故曰為者唯四其常由時以羣類方而推之可知由輅以羣類方而推之可知由冕與樂以羣類方而推之可知也已曰子淵之問燭乎前而稽厥契與不知而諏度與曰稽焉而已矣曰今獨守之為之事畢矣乎曰請更求顏曷為以問孔曷為以語也
治亂論
有治者有維治者有亂治者有還治者有亂者有捍亂者有治亂者無絶治者無絶亂者治不可絶也亂亦不可絶也凡人有治亂焉凡天有治亂焉人之為治亂人習(xí)識之天治亂奈何天人之始咸無治無亂生為治死為亂安為治擾為亂腴完為治悴傷為亂氣化自為之為之而非謀為之猶無為爾無為而然也故物有適與戚而無愛憎比后久且人者擅而弗天乃為之用謀非自然己而天之自然終弗遷是以無為歸于天人無以無為為已孔子云舜無為亦衰世之意邪夫人之始天為之時有戚與適而無愛憎久且甚愛憎起焉有愛憎而無愿與尤更久而滋甚愿尤勃而作遂至于后讎遂至于戴殺崇卑之守隳不能持之矣茲焉謂獨下民之辜?xì)e夫人之治者為谷膳相甘絲枲相燠牝牡相契慈孝相親禮樂相順夫焉不愛愿亂者反之焉不憎尤至于國天下皆然然而始治也人為之續(xù)而亂人為之在治而維之先亂捍之在亂治之既治還之皆人為之治者圣哲才賢亂者不肖奸宄盜賊校然已至乎天則未知其有治亂也知之而未知治之職乎人也以天之大尊愛愿焉而不敢憎尤亦以其公仁故圣教稱大徳曰生而俾不怨然而人物安焉而不知治其亂之職乎人人之力至而救還之萬分一猶若自然矣力而無救還若堯之于水湯之于旱亦末如之何矣茲所謂亂不可絶治亦不可絶者也然而弗可任而無力者焉今夫鏡之以日月或曀霧焉潤之以雨露或亢烈焉暢之以風(fēng)氣或飆飍焉舉而隅反之無不有治亂者治者若常亂乃至于踣陷焦焚摧衂以至瘨虐萬形令枯困迸越痛毒磔裂死滅不可以忍語嗚呼割矣哉可不謂天之亂而能免下民之咨怨懟尤者與于是有膏薪漿翣屏障之救是不謂夫天能治亂于自然而不能治其亂人能治亂又能治其亂又能治天之亂矣夫夫由天之治謂之大徳以不能治亂為無厚皆不與于天唯公若仁其本性無庸以私讟于乎人不治亂交責(zé)之天不治奈何亦置之也耶為孔氏之學(xué)獨當(dāng)不怨天而務(wù)民義會仍歲四方饑星在壬午以（缺二字）癸未以風(fēng)是為天亂申之春夏亦屢風(fēng)激論以爾凡言人之治亂之術(shù)者眾矣
古今論
談?wù)哳惻泄沤駷獒疚岷慊贾笮＞佣嗍枪哦墙窦?xì)人多狃今而病古吾以為悉繆也君子之是古非誠是其實也是其聲也彼若禮而儐相尸祝升降盤還樂而咸池承云縣簴干戚冠而收冔毋追衣而袀袨逢掖紳佩器而豆籩铏瓉俎幾車旌布席納屨豈不美與然而細(xì)人未之安也非未可安也古之為禮樂器服者不徒爾矣其為視聴步趨御用者不同今矣其中先有是也由是投之而適舉之而宜也葢賢愚之情畧近圣者制之而賢者由愚者隨稍従其間舉而先之耳后之人中無是也其為賢者亦非必果有是也其知及之遂茍云古是而今非漫然欲以皦皦之身而行渾渾之典是獵其聲而己矣若夫細(xì)人之狃今亦非誠狃其聲也狃其實也其于諸具亦曰投之而適舉之而宜第見其外之便于中也吾是以知為古今之辯者亦執(zhí)其實而校之耳圣之成者莫踰孔子子曰生乎今之世反古之道烖及其身者也孔子亦狃今之徒與非合污也非逃眚也其心也天運其動也天行至當(dāng)而已矣芒芒宇宙積今成古古今非兩世也彼曰無古則曷以成今予亦曰無今曷以為古也前既作之后乃述焉非必今之藉乎古也或曰若是則何貴于圣人者乎哉曰人盡克圣克之而弗為斯后人之不肖也匪曰弗能弗為之罪也鴻荒邈矣唐虞之雍雍殷周之烈烈至矣歴禩二千而乾坤倒懸非我皇祖之更造也而尚有斯世耶唐虞殷周之盛君而生斯辰也其亦若是否乎哉我知其一契也然則謂今之弗逮古者然乎哉方孔子時則以結(jié)繩為上古羲黃為后世矣又以視今日何如哉由是則人之不足為世也久矣老列莊周之徒皆然也及至漢氏以來累降而累病予嘗統(tǒng)究千古儀制風(fēng)俗大率三皇之前一時也三五一時也三代一時也周末一時也秦一時也漢一時也六代一時也唐一時也宋一時也元一時也吾明一時也閏窮肇章猶三五也而豈徒哉然而有作于上下未齊也故予病乎其為辯于古今非無辯也徒辯其聲非其實也而豈徒哉嗚呼非激也激而有以為之者葢存乎其中矣推天地之道跡元圣之訓(xùn)原羣黎之情察陋儒之識為古今論
國年論
語為國者知在師三五根道徳張禮樂而審政刑矣又知得是者永命失是者趣祚矣或従而案之有爽焉夏之道不降于殷殷之徳非劣于周而其世每趣焉陶虞以禪則自以天地之道公于萬世其祚命恒在宇宙非所謂趣者其后劉氏李氏趙氏率四三百禩他則不然葢三氏者弗能純得乎是而猶弗瞀之此其效也然其去文命之道亦闊矣何其年且庶幾乎如是哉按稽之弗能無貳者吾求其故觀其國不可識觀于人乃得之矣今夫人之年以百二十為大紀(jì)而克爾者萬一其視為恒度上者九十而已耳八十而已耳亞者七十六十而已耳今由賢以迨愚凡其間心行智術(shù)生養(yǎng)以有其躬者貴富賤貧佚勞通窮萬萬殊矣究而至于死帥底于是無縣相違矣則國之修促亦何縣去之有何也茍有充于腸無必盡粱鑿茍有裹于軀無必盡蠶毳亦勉勉乎終厥人矣茍有發(fā)乎此無必極神化茍有被乎彼無必極康乂亦勉勉乎終厥國矣唯去谷稷而鴆葛棄仁禮而戈鋋乃以賈滅亦無爽焉然則為國者無以年敗道無以道疑年不盡物而人況加于備養(yǎng)不極理而國況進(jìn)于純道純道之效至矣哉或曰純道者奈何曰師三五根道徳張禮樂而審政刑是也