何謂能立因相

兩成尊重故由等流殊勝

煩惱因性故由劣亦勝故

言兩成尊重者。由所托處成制底塔故。謂是說(shuō)法之地。其所依身成如大師尊重性故。即是持經(jīng)之人施寶之地。及能施者無(wú)如是事故。次下經(jīng)文顯此法門。乃是諸佛親所證會(huì)等流之性。頗曾有法是如來(lái)說(shuō)不者。此明何意。言無(wú)有法是如來(lái)獨(dú)說(shuō)。皆是諸佛共宣揚(yáng)故

又此施珍寶福是苦惱事生起之因。法門功德乃是煩惑斷除之要。優(yōu)劣懸隔。是故下文將地塵為喻。如來(lái)說(shuō)作非塵。由此說(shuō)為地塵。所言世界如來(lái)說(shuō)為非界。由此說(shuō)為世界者。此有何意。言此地塵不是染等性塵。是故名作地塵。又彼世界非是煩惱之因名界。為此說(shuō)為世界。界是因義。即是世之因也。斯言意顯彼福乃是煩惑塵坌之因由其外塵。雖是無(wú)記彼福縱善方之極卑。況并成佛福因。而不更為微劣。又彼能成大丈夫相所有福業(yè)。媲此成菩提因。持說(shuō)法門之福亦為是劣。由彼眾相非是正覺(jué)之體性故。為此名為大丈夫相。是彼標(biāo)相故。由持說(shuō)福能得大覺(jué)性。為此名劣。亦勝過(guò)施寶之福。況法身因而不超越。是故劣亦勝也。即是寶福極卑為能成立因。此既成立施寶之福與此福因有差別已。次下諸文更復(fù)成立。欲何所明。頌曰

彼果勝苦故難逢勝事故

境岸非知故于余不共故

是甚深性故勝余略詮故

胄族高勝故望福福殊勝

此述何義。答施寶之福獲得自身所受用果。彼身是勝。以能舍彼無(wú)邊之身。此福勝前。由彼自身是苦性故。何況為彼而行其施

爾時(shí)具壽妙生。了彼自身是苦事故。由法勢(shì)力遂便墮淚。此之法門復(fù)是難逢。妙生自從生智已來(lái)。亦未曾聞。復(fù)是勝事。此言欲顯般若之名。此下意欲成立是勝妙事。即經(jīng)云如來(lái)說(shuō)為般若波羅蜜多者。彼即非波羅蜜多。為何意趣作如是說(shuō)。答境岸非知故。由其所知境岸除佛于余無(wú)能知者。復(fù)是于余不共故。此之法門所有實(shí)想。即實(shí)想者。除佛教已余處無(wú)故。言實(shí)想者唯此處有。言非實(shí)者是于余不生義。是故文云若能生如是想者。彼當(dāng)成就第一希有。又此法門亦是甚深。由于此經(jīng)或少受或遍持。于我等想不復(fù)生起。于我等想不生故者。明于所取義無(wú)有顛倒。于我等想即是非想者。明于能取無(wú)有顛倒。此二如其次第明我法二無(wú)性智。佛于此義隨印妙生所說(shuō)之事。言不驚不怖不畏者。此三皆名為懼。即是驚懼怖懼畏懼。然隨事不同。故有三別。言驚者謂于非處生懼（若正譯梵音應(yīng)云越怖今言驚等者此為不能移舊若準(zhǔn)論釋驚義未甚相當(dāng)下二準(zhǔn)此應(yīng)可思之也）違越正理如越正道可厭惡故。言怖者。（應(yīng)云續(xù)怖）相續(xù)生懼怖。既生已不能除斷故。言畏者。（應(yīng)云定怖）生決定心一向畏懼。此等若無(wú)便成心離惶惑（若不見(jiàn)本音本意于文即未閑釋義為此注出本音斯乃可亡疑惑余家釋別義非此論）又此法門勝余略詮故者。由經(jīng)說(shuō)此是最勝波羅蜜多如來(lái)所說(shuō)。（經(jīng)是略詮）又此法門族胄高勝故。言勝族者。謂由諸佛所共說(shuō)故。然彼寶施無(wú)有如斯眾德圓備。即是成立此福望前福聚升況理別也。所云于身是其苦性。彼施即是苦果性故。其福卑劣者。然此法門若有持說(shuō)。彼之大士行諸苦行。此亦豈非是招苦報(bào)。如何不是得苦果耶。為除此難故有下文。欲顯何義。頌曰

彼行堪忍時(shí)雖苦行善故

彼德難量故由斯名勝事

由無(wú)恚怒情不名為苦性

有安樂(lè)大悲行時(shí)非苦果

此述何義。答縱令彼人行苦行時(shí)有苦惱果。然于彼時(shí)由有堪忍性故。此名勝事。有其二因。一是善性故。由諸波羅蜜多皆以善為體性故。二是彼德難量故。如經(jīng)云此即是其非波羅蜜多。由彼德岸曾無(wú)知者。為此名為不知其岸。由與勝法相應(yīng)故。即此難行之苦。望前苦惱自有殊別。何況我想嗔想悉皆無(wú)故。必?zé)o其苦。非但無(wú)苦更生悲樂(lè)。如經(jīng)云我無(wú)是想亦非無(wú)想。言非無(wú)想者。此顯有想與悲心相應(yīng)。準(zhǔn)斯語(yǔ)理。若諸有情于我想等不除遣者。苦行之時(shí)見(jiàn)有苦惱。即便欲舍菩提之心。是故應(yīng)離諸想。乃至廣說(shuō)。此何所顯。若人不發(fā)勝菩提心。便有如斯過(guò)失生嗔恨心。頌曰

生心因不舍是故應(yīng)堅(jiān)求

問(wèn)于何處心是此心生因。而遣堅(jiān)固勤求。復(fù)于何處是不舍菩提心因令進(jìn)求也。頌曰

謂是得忍邊及此心方便

此謂入初地勝義之心。得忍邊際行。無(wú)住心即是。文云應(yīng)離諸想發(fā)起無(wú)上正等覺(jué)心。何以故者。此謂顯其無(wú)住著心生起之因。若于色等處有住著心者。此必不能進(jìn)求佛果故。諸菩薩應(yīng)無(wú)所住而行布施者。文意欲明施攝六到彼岸。即是生起無(wú)住著心方便。謂得忍已。雖復(fù)遭苦而不棄舍大菩提心。問(wèn)如何起行為利有情。復(fù)遣不住利有情事。此則取舍同。問(wèn)疑情遂發(fā)。答曰。菩薩如是應(yīng)行布施為利諸眾生等。此顯何意。頌曰

應(yīng)知正行者是利生因故

于有情事相應(yīng)知遍除遣

此述何義。言此正行者。是利益眾生因。應(yīng)知即是利益有情。而不取有情所有相貌。何謂有情相貌事耶。頌曰

彼事謂名聚

彼眾生者。即是名字施設(shè)。喚為眾生及所依事。何者是其正行。謂于眾生事相皆除遣故。由彼名字想者即是非想。以彼自體本非有故。即彼眾生不是眾生。謂于五蘊(yùn)名為眾生。由彼眾生自體無(wú)故。此我法無(wú)性。何以故。由佛世尊并除諸想。此明我法二想皆無(wú)。如何能成最勝妙事。頌曰

最勝除其想諸世尊無(wú)此

由真見(jiàn)相應(yīng)

此述何義。由非彼二是實(shí)有性。而諸大師強(qiáng)除彼想。然諸如來(lái)與真見(jiàn)相應(yīng)故。果不住因位。如何得見(jiàn)彼果之因。既有此疑。答如經(jīng)云妙生如來(lái)是實(shí)語(yǔ)者。有其四句。頌曰

果不住因位是得彼果因

世尊實(shí)語(yǔ)故應(yīng)知有四種

此實(shí)語(yǔ)性有其四種。何謂為四。頌曰

立要說(shuō)下乘及說(shuō)大乘義

由諸授記事皆無(wú)有差舛

由佛自立要期。元求佛果無(wú)有妄謬。于下劣乘及以大乘并諸授記。并無(wú)謬故。于此隨其次第。實(shí)語(yǔ)如語(yǔ)不誑語(yǔ)不異語(yǔ)。而相配屬。言如來(lái)者。由于聲聞乘說(shuō)苦等四諦。是實(shí)不虛。于其大乘說(shuō)法無(wú)性。所顯真如稱實(shí)知故。如來(lái)是知義。于一切時(shí)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。所有授記如其事故。皆無(wú)妄謬故曰如來(lái)。經(jīng)云如來(lái)所證法及所說(shuō)法。此即非實(shí)非妄者。此有何意。答曰

不得彼順故是非實(shí)非妄

如言而執(zhí)者對(duì)彼故宣說(shuō)

言諸如來(lái)所有說(shuō)法。此說(shuō)不得彼故。而是隨順于彼。由彼說(shuō)法不能親獲內(nèi)證法故。于其言下無(wú)有體故。故非是實(shí)。由順彼故。故非是妄言。我現(xiàn)證無(wú)上覺(jué)者。此據(jù)文句道理而有此說(shuō)。問(wèn)何故世尊自立要言。我是真實(shí)語(yǔ)者。而所說(shuō)法非實(shí)非虛。一說(shuō)兩兼理成難信。由此答云。如言而執(zhí)者。對(duì)彼故宣說(shuō)。言諸圣人是無(wú)為所顯者。然真如性常時(shí)遍有。如何佛果以無(wú)住心方能證得。非有住心。又復(fù)如何常時(shí)遍有實(shí)體真如。或有得者或不得者。為除此疑。說(shuō)入闇喻。此明何義。頌曰

常時(shí)諸處有于真性不獲

由無(wú)知有住智無(wú)住得真

此中意道真如之性。雖是常時(shí)遍有。由其無(wú)智有住心故。即不能得。是不清凈義。由其有智無(wú)住心故。即便得見(jiàn)是清凈義。然佛世尊是真如所顯。由斯理故。以有住心不能證得。由此頌曰

無(wú)智由如闇當(dāng)闇智若明

能對(duì)及所治得失現(xiàn)前故

猶如闇者。是與闇相似義。由斯以闇比其無(wú)識(shí)。以其日光譬同有智有眼。如文具述。故云能對(duì)及所治得失現(xiàn)前故。隨其所應(yīng)由其有眼者顯得能對(duì)。夜分曉已顯破所治冥闇謝故。日明既出者。顯能對(duì)現(xiàn)前。日光既照見(jiàn)眾色像。次后之文欲說(shuō)何事。頌曰

由如是正行獲如是福量

于法正行者業(yè)用今當(dāng)說(shuō)

由如是正行者。此明文正行。頌曰

于文有三種受持讀演說(shuō)

文有三者。一受持。二讀誦。三演說(shuō)。言受持者。謂持法人。讀誦者依多聞?wù)f。雖不能持由能讀故亦多聞攝。義正行者。謂是周遍得其義故。頌曰

義得由從他及己聞思故

義之得因從他及己。何謂從他。云何由己。為聞思故。如其次第從他及己而得者。據(jù)遍得義。此謂文義正行。頌曰

此謂熟內(nèi)己余成他有情

由事時(shí)大性望福福殊勝

此受持等。但為成熟內(nèi)己。余成他有情。即是于他廣為正說(shuō)。獲如是福量者。顯其福量差別。由事時(shí)大性望福福殊勝。此舍身福望前舍身福。由事大故有其差別。及由時(shí)大。由一日中尚以極多自身而行布施。復(fù)經(jīng)多時(shí)于法正行者。業(yè)用今當(dāng)說(shuō)。何謂彼行業(yè)用耶。頌曰

非境性獨(dú)性能依是大人

及難可得聞無(wú)上因增長(zhǎng)

若但持正法所依處成器

蠲除諸業(yè)障速獲智通性

世妙事圓滿異熟極尊貴

于此法修行應(yīng)知獲斯業(yè)

經(jīng)云不可思者。此顯不是凡情。比度所行境界。言不可稱者。此顯獨(dú)性所獲之福。于聲聞等是不共性故。言為益發(fā)趣極上最勝乘有情故說(shuō)者。顯此法門是大人所依大乘教。名極上乘大乘行。名最勝乘。樂(lè)下劣者不欲聞故。此顯難聞性。聽(tīng)者難得故。由能成就不可思量等福聚故。此顯增長(zhǎng)無(wú)上之因。福種增長(zhǎng)故。此中文云不可思不可稱者。謂以非量非度。如次應(yīng)知。當(dāng)知是人則為以肩荷負(fù)等者。此即顯其能持法者。由彼持法即是持菩提也。所在之處香花供養(yǎng)者。此顯所依之處成勝妙器。由被輕辱故。所有應(yīng)生惡趣之業(yè)。皆當(dāng)消盡故。此顯凈除業(yè)障。言此為善事者。謂遭輕辱時(shí)。顯被辱之人有福德性故。言此為善事。（自古翻譯皆無(wú)此語(yǔ)由梵本中字隱密故）于然燈佛先供事諸佛。所得之福比于末代。于此法門能受持等。獲多福故。此顯得成智通性。多福資糧悉圓滿故。乃至當(dāng)知。是經(jīng)不可思議。此顯果報(bào)不可思也。即是世妙事圓滿。果報(bào)極尊貴。謂于護(hù)世帝釋婆羅門等所有圓滿皆當(dāng)攝取。言狂亂者。應(yīng)知此是狂心因。言不可思果報(bào)者。此之多性勝性二種。皆非凡情所測(cè)。斯謂于法正行。便能安住如是眾德。是故名此為正行業(yè)果報(bào)功用。又復(fù)如前三種問(wèn)答。此中重問(wèn)。義有何殊。答曰

由自身行時(shí)將己為菩薩

說(shuō)名為心障違于無(wú)住心

妙生實(shí)無(wú)有法可名菩薩者。若無(wú)菩薩。云何如來(lái)于然燈佛所。行菩薩行耶。答此疑曰。實(shí)無(wú)有法如來(lái)于然燈佛所如是等。此顯何義。頌曰

授后時(shí)記故然燈行非勝

菩提彼行同非實(shí)由因造

此中意言。我昔于然燈佛所。非是勝上行菩薩行。而我昔行時(shí)實(shí)無(wú)有法可于彼邊證得正覺(jué)。若證覺(jué)者即不記我后時(shí)成佛。此中意者。言彼行時(shí)自云我當(dāng)成佛。若言菩提非有者。佛亦是無(wú)。即總撥無(wú)。佛為除此難。文云妙生。言如來(lái)者。即是實(shí)性真如異名。謂無(wú)顛倒義。名為實(shí)性。無(wú)改變義是曰真如。妙生若有說(shuō)云如來(lái)證得無(wú)上正等覺(jué)者。是為妄語(yǔ)者。此顯何義。答曰。菩提彼行同非實(shí)由因造。由昔菩薩修行之時(shí)實(shí)無(wú)可行。諸佛亦爾。無(wú)法可證正等菩提。此還總撥實(shí)無(wú)無(wú)上正等菩提。答斯難曰。妙生如來(lái)所有正覺(jué)之法。此即非實(shí)非妄者。此有何意。然真如理是佛所證。彼即非實(shí)由從因生。諸有為相是聚相義。彼即無(wú)其色等相故。頌曰

無(wú)彼相為相故顯非是妄

由法是佛法皆非有為相

謂此無(wú)彼色聲等相。色等相無(wú)是其自相。由此故云無(wú)彼相為相故。顯非是妄。是故如來(lái)說(shuō)。一切法即是佛法。此顯何義。由如來(lái)證此法故。由法是佛法皆非有為相者。此顯以無(wú)為體此何所陳。由一切法。以真如為自性。此乃但是佛所覺(jué)悟。是故一切法。名為佛法。由此色等不能持其自體相故。所有彼諸色聲等法。皆不是法。由不是法。是故此成其法。即是畢竟能持非有之相。丈夫之喻何所顯耶。頌曰

謂以法身佛應(yīng)知喻丈夫

無(wú)障圓具身是遍滿性故

及得體大故亦名為大身

非有身是有說(shuō)彼作非身

煩惱所知二障無(wú)故。名圓具身。言遍滿者是遍行義。遍諸處故名為具身。及得體大故。亦名為大身。此遍行者。應(yīng)知即是真如之性。在諸法中無(wú)有異性故。云非有身。是有說(shuō)彼作非身如來(lái)說(shuō)為非身。由此名為具身。大身者。斯何所陳。以非有為身故。名彼為非身。即真如性故。由其無(wú)身故。是故名此為具身大身。若言無(wú)有菩薩者。正覺(jué)亦無(wú)。所覺(jué)亦無(wú)。亦無(wú)眾生令入涅槃。亦不嚴(yán)凈諸佛國(guó)土。有何所為。諸菩薩等。令諸眾生入于圓寂。又復(fù)作意凈佛土耶。為答斯難故有下文。此顯何義。頌曰

不了于法界作度有情心

及清凈土田此名為誑妄

若言此心是其誑妄。為此不名菩薩者。若爾由何得名。答妙生若有信解一切法無(wú)性。一切法無(wú)性者。如是等此文欲顯何義。答曰

于菩薩眾生諸法無(wú)自性

若解雖非圣名圣慧應(yīng)知

此明何義。言法無(wú)性。法無(wú)性者。此據(jù)眾生及菩薩所有之法。于彼若能信解。或世出世。謂是異生及圣。皆名菩薩。由此便成決定。許有覆俗勝義二種菩薩。此即顯其順彼。再說(shuō)菩薩菩薩。經(jīng)文前云。如來(lái)是無(wú)得所顯者義成明白。若如是者。豈彼圣人全無(wú)所見(jiàn)。為答斯難許有五眼。為顯其義。頌曰

雖不見(jiàn)諸法此非無(wú)有眼

佛能具五種由境虛妄故

此乃如何不是妄耶。為答此難先為喻已。彼諸眾生種種性其心流轉(zhuǎn)。我悉知之。如是廣說(shuō)。此顯何義。言彼非是妄見(jiàn)。由境虛妄故。何者是虛妄境。謂種種妄識(shí)。頌曰

種種心流轉(zhuǎn)離于念處故

彼無(wú)持常轉(zhuǎn)故說(shuō)為虛妄

即是種種識(shí)有六識(shí)殊故。復(fù)是其妄。何因名識(shí)為心流轉(zhuǎn)。經(jīng)云如來(lái)說(shuō)為無(wú)陀羅者。此顯離于念處性故。由彼念處是此持處。彼若無(wú)者。即是無(wú)持。陀羅喃阿羅痾陀羅。此之三名。共目二義。皆得名持。亦有流注義。由無(wú)持故心即流散。言無(wú)持者。為顯常轉(zhuǎn)之緣。既無(wú)持故顯其常轉(zhuǎn)。是虛妄性（問(wèn)何故本經(jīng)初留梵語(yǔ)陀羅。不譯為漢字者。有何意趣。答梵本三處皆是陀羅。而義有差別。今時(shí)譯者若也全為梵字。即響滯于東土。如其總作唐音。頓理乖于西域。是故初題梵字。可謂義詮流轉(zhuǎn)所由。于內(nèi)道持。便是正述執(zhí)持之事。作斯譯者。方稱頌本無(wú)著菩薩之意。符釋者世親菩薩之情。如其不作斯傳。定貽傷手之患。若總譯為流。持理便成不現(xiàn)。咸為持字。流義固乃全無(wú)。作此雙兼。方為愜當(dāng)。若譯為流。于理亦得。然含多義。不及陀羅。一處既爾。余皆類知。諸存梵本者咸有異意。此波若已經(jīng)四譯五譯。尋者當(dāng)須善觀。不是好異。重譯意存鞠理。西國(guó)聲明。自有一名目多事。一事有多名。為此陀羅一言。遂含眾義。有流有持。理應(yīng)體方俗之殊致。不得恃昔而膠柱。若勘舊譯全成疏漏。無(wú)暇言其藏否）何以故者。由有過(guò)去等心不可得言故。所云過(guò)去未來(lái)心者。由是過(guò)去未來(lái)性故。是不可得。其現(xiàn)在者即是遍計(jì)所執(zhí)。自性非有故。此顯流轉(zhuǎn)之心。是妄識(shí)性所緣。無(wú)有三世性故。復(fù)有何意說(shuō)福聚喻耶。答曰

應(yīng)知是智持福乃非虛妄

顯此福因故重陳其喻說(shuō)

此述何義。心既流轉(zhuǎn)是誑妄性故。所有福聚亦并成虛。此既是妄何成于善。既有深疑理須明決。答流轉(zhuǎn)之心可是其妄。所言福聚體不是虛。由是正覺(jué)智之持故。如何顯此是其持性。如云妙生若此福聚者。如來(lái)即不說(shuō)為福聚。此何意趣。由五取蘊(yùn)體是虛妄。若此福聚是取蘊(yùn)者。如來(lái)即不說(shuō)此福聚為福聚性。是不說(shuō)為智之持處義。若言如來(lái)是非集造所顯。如何如來(lái)說(shuō)有諸好及眾相耶。為除此難故云。不應(yīng)色身圓滿及相具足觀于如來(lái)。言色身者。是墮好義故