讖緯起于西漢之末。張衡著論曰，漢以來并無讖書，劉向父子領(lǐng)校秘書，尚無讖錄，則知起于哀、平之際也。（《漢書 路溫舒?zhèn)鳌罚瑴厥鎻淖娓甘軞v數(shù)天文，以為漢厄三七之期，乃上封事以預(yù)戒。溫舒系昭帝時(shí)人，則又在哀、平之前。）案《樊英傳》有《河》、《洛》七緯，章懷注曰：“《易緯》《稽覽圖》、《乾鑿度》、《坤炅圖》、《通卦驗(yàn)》、《是類謀》、《辨終篇》也，《書緯》《璇璣鈐》、《考炅耀》、《刑德放》、《帝命驗(yàn)》、《運(yùn)期授》也，《詩緯》、《推度災(zāi)》、《歷樞》、《含神霧》也，《禮緯》《含文嘉》、《稽命征》、《斗威儀》也，《樂緯》《動(dòng)聲儀》、《稽耀嘉》、《斗圖征》也，《孝經(jīng)緯》《援神契》、《鉤命決》也，《春秋緯》《演孔圖》、《元命包》、《文耀鉤》、《運(yùn)斗樞》、《感精符》、《合誠圖》、《考異郵》、《保乾圖》、《漢含孳》、《佑助期》、《握誠圖》、《潛潭包》、《說題辭》也。此等本屬不經(jīng)，然是時(shí)實(shí)有征驗(yàn)不爽者。楊春卿善圖讖，臨死戒其子統(tǒng)曰：“吾綈中有祖?zhèn)髅赜洠瑸闈h家用。”（《楊厚傳》）哀帝建平中，有方士夏賀良上言赤精子之讖，漢家歷運(yùn)中衰，當(dāng)再授命，故改號(hào)曰太初元將元年，稱陳圣劉太平皇帝。其后果篡于王莽，而光武中興。（《漢書 李尋傳》，成帝時(shí)有甘忠可者，造《天官歷》、《包元太平經(jīng)》十二卷，言漢家當(dāng)再受命，以其術(shù)授夏賀良等。劉向奏其妖妄，甘忠可下獄死，賀良等又私相傳授。）又光武微時(shí)，與鄧晨在宛，有蔡少公者學(xué)讖，云劉秀當(dāng)為天子。或曰：“是國師公劉秀耶？”（劉歆以讖文欲應(yīng)之，故改名秀）。光武戲曰：“安知非仆。”（《晨傳》）西門君惠曰：“劉氏當(dāng)復(fù)興，國師姓名是也。”（《王莽傳》）李通素聞其父說讖云，劉氏復(fù)興，李氏為輔，故通與光武深相結(jié)。（《通傳》）其后破王郎，降銅馬，群臣方勸進(jìn)，適有舊同學(xué)強(qiáng)華者，自長安奉《赤付符》來，曰：“劉秀發(fā)兵捕不道，四夷云集龍?jiān)谝埃钠咧H火為主。”群臣以為受命之符，乃即位于高阝南。是讖記所說實(shí)于光武有征，故光武尤篤信其術(shù)，甚至用人行政亦以讖書從事。方議選大司空，《赤伏符》有曰“王梁主衛(wèi)作玄武”，帝以野王縣本衛(wèi)地之所徙，玄武水神之名，司空水土官也，王梁本安陽人，名姓地名俱合，遂拜梁為大司空。（《梁傳》）又以讖文有“孫咸征狄”之語，乃以平狄將軍孫咸為大司馬。（《景丹傳》及《東觀漢記》）此據(jù)讖書以用人也。因《河圖》有“赤九會(huì)昌”之文，光武于高祖為第九世，故其祀太廟至元帝而止，成、哀、平三帝則祭于長安。（本紀(jì)）會(huì)議炅臺(tái)處所，眾議不定，光武曰：“吾以讖決之。”此據(jù)讖書以立政也。且廷臣中有信讖者則登用之。賈逵欲尊《左氏傳》，乃奏曰：“五經(jīng)皆無證圖讖以劉氏為堯后者，惟左氏有明文。”（《左傳》，陶唐氏既衰，其后有劉累，學(xué)擾龍，范氏其后也。范歸晉后，其處者皆為劉氏。）由是《左氏傳》遂得選高才生習(xí)。（《逵傳》）其不信讖者則貶黜隨之。帝以尹敏博學(xué)，使校圖讖，令蠲去崔發(fā)為王莽著錄者。敏曰：“讖非圣人所作，其中多近鄙別字，恐疑誤后生。”帝不聽。敏乃因其闕文增之曰：“君無口，為漢輔。”帝詔敏詰之，對(duì)曰：“臣見前人增損圖書，故學(xué)為之耳。”帝深非之。（《敏傳》）桓譚對(duì)帝言“臣不讀讖書”，且極論讖書之非經(jīng)。帝大怒，以為非圣無法，欲斬之。（《譚傳》）帝又語鄭興，欲以讖斷郊祀。興曰：“臣不學(xué)讖。”帝怒曰：“卿非之耶！”興詭詞對(duì)曰：“臣于書有所不學(xué)，而無所非也。”興數(shù)言政事，帝以其不善讖，終不任用。（《興傳》）是光武之信讖書，幾等于圣經(jīng)賢傳，不敢有一字致疑矣。獨(dú)是王莽、公孫述亦矯用符命。（莽以哀章獻(xiàn)金匱圖有王尋姓名，故使尋將兵討昆陽，迄于敗滅。莽又以劉伯升起兵，乃詭說符命，引《易》曰：“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。”以為莽者御名也，升者伯升也，高陵者高陵侯翟義也。義先起兵被殺，謂義與伯升伏戎于新皇帝之世，終滅不興也。又案金匱輔臣皆封拜，有王興者，城門令史，王盛者，賣餅兒，莽案符命求得此姓名十余人，而二人容貌應(yīng)卜相，遂登用之，以示神焉。公孫述亦引讖記，謂孔子作《春秋》為赤制而斷十二公，明漢至平帝十二世而絕，一姓不得再興也。又引《運(yùn)法》曰：“廢昌帝，立公孫。”《括地象》曰：“帝軒轅受命，公孫氏握。”）光武與述書曰：“圖讖言公孫，即宣帝也。代漢者當(dāng)涂高，君豈高之身耶？王莽何足效乎？”則光武亦明知讖書之不足信矣。何以明知之而又深好之？豈以莽、述之讖書多偽，而光武所得者獨(dú)真耶？同時(shí)有新城蠻賊張滿反，祭天地，自云當(dāng)王，為祭遵所擒，乃嘆曰：“讖文誤我！”遂斬之。（《遵傳》）又真定王劉揚(yáng)造作讖記云：“赤九之后，癭揚(yáng)為主。”揚(yáng)病癭，欲以惑眾，為耿純所誅。（《純傳》）是當(dāng)時(shí)所謂圖讖者，自夏賀良等實(shí)有占驗(yàn)外，其余類多穿鑿附會(huì)，以惑世而長亂。乃人主既信之，而士大夫亦多有留意其術(shù)者。朱浮自言：“臣幸得與講圖讖。”（《浮傳》）蘇竟與劉龔書曰：“孔子秘經(jīng)，為漢赤制。元包幽室，文隱事明。火德承堯，雖昧必亮。”（《竟傳》）鄭康成戒子，亦自言“睹秘書緯術(shù)之奧”。（《康成傳》）所謂上有好者，下必有甚焉者也。范蔚宗曰：“世主以此論學(xué)，悲哉！”

光武多免奴婢

光武時(shí)，彭寵反，其蒼頭子密殺寵降，光武已封為不義侯矣。其他加恩于奴婢者，更史不勝書。建武二年，詔：“民有嫁妻賣子欲歸父母者，恣聽之。敢拘執(zhí)者論如律。”六年，詔：“王莽時(shí)吏人沒入為奴婢不應(yīng)舊法者，皆免為庶人。”七年，詔：“吏人遭饑，為青、徐賊所略為奴婢下妻，欲去留者，恣聽之。敢拘制不還者，以賣人法從事。”十一年，詔曰：“天地之性人為貴，其殺奴婢，不得減罪。”又詔：“敢熏灼奴婢論如律，免所炙灼者為民。”又除奴婢射傷人棄市律。十二年，詔：“隴、蜀民被掠為奴婢自訟者，及獄官未報(bào)，一切免為庶民。”十三年，詔：“益州民自八年以來被掠為奴婢者，皆免為庶人。或依托人為下妻欲去者，恣聽之。敢有拘留者，以掠人法從事。”十四年，詔：“益、涼二州八年以來奴婢自訟在官，一切免為民，賣者無還直。”此皆見于本紀(jì)者。主藉奴婢以供使令，奴婢亦藉主以資生養(yǎng)，固王法所不禁，而光武獨(dú)為之偏護(hù)，豈以當(dāng)時(shí)富家巨室虐使臧獲之風(fēng)過甚，故屢降詔以懲其弊耶。案《班書 王莽傳》謂貧富不均，置奴婢之市與牛馬同闌，制于臣民，專斷其命，奸人因緣為利，至略賣人妻子，逆天心，讠孛人倫云云。是莽時(shí)奴婢之受害實(shí)甚。其后兵亂時(shí)，良民又多被掠為奴婢。光武初在民間親見之，故曲為矜護(hù)也。

東漢功臣多近儒

兩漢開國功臣多出于亡命無賴，至東漢中興，則諸將帥皆有儒者氣象，亦一時(shí)風(fēng)會(huì)不同也。光武少時(shí)，往長安，受《尚書》，通大義。及為帝，每朝罷，數(shù)引公卿郎將講論經(jīng)理。故樊準(zhǔn)謂帝雖東征西戰(zhàn)，猶投戈講藝，息馬論道。是帝本好學(xué)問，非同漢高之儒冠置溺也。而諸將之應(yīng)運(yùn)而興者，亦皆多近于儒。如鄧禹年十三能誦詩，受業(yè)長安，早與光武同游學(xué)，相親附，其后佐定天下。有子十三人，使各守一藝，修整閨門，教養(yǎng)子孫，皆可為后世法。（《禹傳》）寇恂性好學(xué)，守潁川時(shí)，修學(xué)校，教生徒，聘能為《左氏春秋》，親受學(xué)焉。（《恂傳》）馮異好讀書，通《左氏春秋》、《孫子兵法》。（《異傳》）賈復(fù)少好學(xué)，習(xí)《尚書》，事舞陰李生。生奇之，曰：“賈君容貌志氣如此，而勤于學(xué)，將相之器也。”后佐定天下，知帝欲偃武修文，不欲武臣典兵，乃與鄧禹去甲兵，敦儒學(xué)。帝遂罷左右將軍，使以列侯就第。復(fù)闔門養(yǎng)威重。（《復(fù)傳》）耿父況，以明經(jīng)為郎，學(xué)《老子》于安邱先生。亦少好學(xué)，習(xí)父業(yè)。（《傳》）祭遵少好經(jīng)書，及為將，取士必用儒術(shù)。對(duì)酒設(shè)樂，常雅歌投壺。（《遵傳》）李忠少為郎，獨(dú)以好禮修整稱。后為丹陽太守，起學(xué)校，習(xí)禮容，春秋鄉(xiāng)飲，選用明經(jīng)，郡中向慕之。（《忠傳》）朱初學(xué)長安，光武往候之，不時(shí)見，先升舍，講畢乃見。后以功臣封鬲侯，帝幸其第，笑曰：“主人得無舍我講乎。”（《傳》）郭涼雖武將，然通經(jīng)書，多智略。（《涼傳》）竇融疏言：“臣子年十五，教以經(jīng)藝，不得觀天文纖記。”（《融傳》）他如王霸、耿純、劉隆、景丹，皆少時(shí)游學(xué)長安，見各本傳。是光武諸功臣大半多習(xí)儒術(shù)，與光武意氣相孚合。蓋一時(shí)之興，其君與臣本皆一氣所鐘，故性情嗜好之相近，有不期然而然者，所謂有是君即有是臣也。

東漢四親廟別祭