后漢書編次訂正
《光武紀(jì)》開首即稱光武，至即位后稱帝，此仿《班書 高祖紀(jì)》，初稱高祖，繼稱沛公，稱漢王，即位稱帝之例也。惟光武曾封蕭王，此紀(jì)乃省卻稱蕭王一節(jié)，稍不同耳。列傳例皆稱名，獨(dú)光武兄纟寅則書其字伯升。此亦本《班書 王莽傳》內(nèi)已稱伯升故也。至其編次卷帙，如《循吏》、《酷吏》、《宦者》、《儒林》、《文苑》、《獨(dú)行》、《方術(shù)》、《逸民》、《外戚》等傳，既各以類相從矣，其他列傳自應(yīng)以時(shí)代之先后分別編次，乃《范書》又有不拘時(shí)代，而各就其人之生平以類相從者。此亦本之《史記》，如老子與韓非同傳，屈原與賈誼同傳，魯仲連與鄒陽同傳，但以類相從，不拘時(shí)代?！稘h書》黃霸為丞相，朱邑為大司農(nóng)，而皆入《循吏傳》，以其長于治郡也。夏侯勝治《尚書》，京房治《易》，宜入《儒林傳》，而另為列傳，與眭弘等同卷，以其皆精于占驗(yàn)也。蒯通、伍被、江充、息夫躬或國初人，或中葉末造人，而列為一卷，以其皆利口也。《后漢書》亦仿此例，如卓茂本在云臺(tái)圖像內(nèi)，乃與魯恭、魏霸、劉寬等同卷，以其皆以治行著也。郭、杜詩、孔奮、張堪、廉范皆國初人，王堂、蘇章皆安帝時(shí)人，羊續(xù)、賈琮、陸康皆桓炅?xí)r人，而同為一卷，亦以其治行卓著也。張純國初人，鄭康成漢末人，而亦同卷，以其深于經(jīng)學(xué)也。張宗、法雄國初人，度尚、楊璇漢末人，而亦同卷，以其皆為郡守能討賊也。王充國初人，王符、仲長統(tǒng)漢末人，而亦同卷，以其皆著書恬于榮利也。鄧彪、張禹、徐防、胡廣等同卷，以其皆和光取容，人品相似也。袁安、張、韓棱、周榮、郭躬、陳寵等同卷，以其皆明于法律，決獄平允也。班超、梁忄堇同卷，以其立功絕域也。楊終、李法、翟、應(yīng)奉同卷，以其文學(xué)也。杜根、劉陶、李云同卷，以其皆仗節(jié)能直諫也。樊宏、樊倏、樊準(zhǔn)、陰識(shí)、陰興、陰就同卷，以其皆外戚而有功績可紀(jì)，故不入《外戚》，而仍列一卷也。蘇竟、楊厚、郎ダ、襄楷同卷，以其皆明于天文，能以之規(guī)切時(shí)政也。周燮、黃憲、徐犀、姜肱、申屠蟠同卷，以其皆高士也。此編次之用意也。至《崔傳》載其《政論》一篇，《桓譚傳》載其《陳時(shí)政》一疏，《馮衍傳》載其說廉丹一書、說鮑永一書，《王符傳》載其《潛夫論》中五篇，《仲長統(tǒng)傳》載其《樂志論》及《昌言中》二篇，《張衡傳》載其《客問》一篇、上疏《陳事》一篇、《請禁圖讖》一篇，《蔡邕傳》載其《釋誨》一篇、《條陳所宜行者七事》，皆以有關(guān)于時(shí)政也。至如《崔る傳》載崔篆《慰志賦》一篇、る《達(dá)旨》一篇，《班固傳》載其《兩都賦》、《明堂璧雍詩》及《典引》篇，《杜篤傳》載其《論都賦》，《傅毅傳》載其《迪志詩》，《崔琦傳》載其《外戚篇》，《趙壹傳》載其《窮鳥賦》，《劉梁傳》載其《和同論》，《邊讓傳》載其《章華賦》，皆以其文學(xué)優(yōu)贍，詞采壯麗也?！独丧纻鳌份d占驗(yàn)七事，《郭太傳》載其遺事九條，此又略仿《史紀(jì) 扁鵲等傳》體?！度辶謧鳌肺褰?jīng)各先載《班書》所記之源流，而后以東漢習(xí)經(jīng)者著為傳，尤見各有師法?！蹲棵瘋鳌窋?dāng)時(shí)與茂俱不仕莽者孔林、蔡勛、劉宣、龔勝、鮑宣等五人，《來歷傳》敘同諫廢太子者礻殳諷、劉、薛皓、閭邱宏、陳光、趙代、施延、朱倀、第五頡、曹成、李尤、張敬、龔調(diào)、孔顯、徐崇、樂闡、鄭安世等十七人，此等既不能各立一傳而其事可傳，又不忍沒其姓氏，故立一人傳，而同事者用類敘法，盡附見于一人傳內(nèi)，亦見其簡而該也。又有詳簡得宜，而無復(fù)出疊見之弊者。《吳漢傳》敘其破公孫述之功，則《述傳》不復(fù)詳載?！豆Ⅺ蝹鳌窋⑵淦平祻埐街?，則《步傳》亦不復(fù)詳載?；抡邔O程以張防誣扌勾虞詡，上殿力爭，事見《詡傳》，則《程傳》不復(fù)載。張儉奏劾中常侍侯覽，籍沒其家，事見《覽傳》，則《儉傳》不復(fù)載。儉避難投孔褒，褒弟融藏之，后事泄，褒兄弟爭相死，事見《融傳》，則《儉傳》不復(fù)載。張讓矯殺何進(jìn)，事見《進(jìn)傳》，則《讓傳》不復(fù)載。劉虞以十萬眾攻公孫瓚，事見《虞傳》，則《瓚傳》不復(fù)載。袁紹盡誅宦官二千余人，無少長皆死，事見《何進(jìn)傳》，則《紹傳》不復(fù)載。此更可見其悉心核訂，以避繁復(fù)也。又其論和熹后終身稱制之非，而后崩后則朝政日亂，以見后之能理國。論隗囂謂其晚節(jié)失計(jì)，不肯臣漢，而能得人死力，則亦必有過人者。論李通雖為光武佐命，而其初信讖記之言起兵，致其父及家族皆為王莽所誅，亦不可謂智。此皆立論持平，褒貶允當(dāng)，足見蔚宗之有學(xué)有識(shí)，未可徒以才士目之也。
后漢書間有疏漏處
《光武本紀(jì)》，建武十六年，郡國大姓及兵長群盜處處并起，攻劫所在，害殺長吏，討之則解散，去又屯結(jié)，青、徐、幽、冀四州尤甚。乃遣使者下郡國，聽群盜自相糾摘，五人斬一人者除其罪。其牧、守、令、長坐界內(nèi)有盜賊及棄城者，皆不以為罪，但取獲賊多少為殿最，惟蔽匿者罪之。于是更相追捕，并解散。案是時(shí)天下初定，民方去亂離而就安平，豈肯又生變亂？此必有激成其禍者，而本紀(jì)全不著其根由。但上文有河南尹張及諸郡守十余人坐度田不實(shí)，皆下獄死。則是時(shí)民變蓋因度田起釁也。案《劉隆傳》，天下戶口墾田多不以實(shí)，戶口年紀(jì)互有增減。建武十五年，有詔核檢，而刺史太守多不平均，優(yōu)饒豪右，侵刻羸弱，百姓嗟怨。帝見陳留吏牘有云：“潁川、弘農(nóng)可問，河南、南陽不可問。”帝怒，不得其故。時(shí)明帝年十二，在側(cè)曰：“河南帝城多近臣，南陽帝鄉(xiāng)多近親?！钡鄹懤?，吏對果如明帝所言。于是遣謁者考實(shí)，具知奸狀，守令等十余人皆死。據(jù)此則十六年之民變，必因十五年之檢核戶口田畝不均而起釁也。其解散，亦必非令盜賊自相捕斬遂能凈盡，蓋因守令皆以檢核不實(shí)坐死，遣謁者為更正，然后解散耳。而《范書》略不見起滅之由。
《光武紀(jì)》書帝崩，年六十二。然紀(jì)又書帝起兵時(shí)年二十八，下有更始元年破王尋、王邑，持節(jié)北渡河，鎮(zhèn)慰州郡，二年誅王郎，更始拜帝為蕭王，明年六月，始即位改元建武，是帝年已三十一矣。建武凡三十二年，又加以中元二年始崩，則應(yīng)是六十四歲。本紀(jì)所云六十二，殊不符也。（案《前漢書》，漢王四年幸薄姬，生文帝，年八歲，立為代王，十七年入為帝，則應(yīng)是二十五歲。而臣瓚注謂，文帝二十三即位，在位二十三年，壽四十六。是文帝年歲亦不符。）
安帝以延光元年三月崩，閻后立北鄉(xiāng)侯懿即位，是年十月薨。計(jì)北鄉(xiāng)侯在帝位已閱八月，應(yīng)有本紀(jì)，乃《范書》無之，蓋以未逾年未改元故耳。然殤帝在位僅一年，沖帝在位并只半年，皆為立紀(jì)，此不應(yīng)獨(dú)缺也。
《班書 王莽傳》，長安士民攻莽，三日死，獨(dú)未央宮燒，其余仍安堵如故。及赤眉至，遂燒長安宮室至市里。又《外戚傳》，莽女為平帝后，帝崩，莽篡位，號(hào)后為黃皇室主，及漢兵誅莽，燔燒未央宮，后投火中死?！斗稌?更始傳》，王莽敗，惟未央宮被焚，其余宮殿一無所毀。更始至，居長樂宮。《董卓傳》亦言，赤眉之亂，宮室營守焚滅無余，惟有高廟及京兆府舍。是未央宮當(dāng)莽死時(shí)已被焚，赤眉之亂則長安為墟，并不特未央宮無存而已。乃《獻(xiàn)帝紀(jì)》，董卓劫帝西遷，車駕至長安，幸未央宮。《董卓傳》亦云，帝之長安，移于未央宮。尋帝以病愈，大會(huì)諸臣于未央宮。此宮已被焚于王莽之?dāng)?，何以獻(xiàn)帝西遷又有未央以駐蹕耶？案《順帝紀(jì)》，永和元年，帝西巡，幸未央宮。想王莽時(shí)被焚之后，東漢諸帝又曾修葺也。然《范書》不經(jīng)見，而先則被焚，后則駐蹕，殊不明晰。
《皇后紀(jì)》，董卓弒弘農(nóng)王，其妃唐姬歸鄉(xiāng)里。及李亻、郭破長安，遣兵鈔略關(guān)東，掠得姬，亻欲妻之，固不聽，而終不自名。賈詡知之，以告獻(xiàn)帝，帝乃下詔迎姬，置園中，使侍中持節(jié)拜為弘農(nóng)王妃。初平元年二月，葬弘農(nóng)王于故常侍趙忠成壙中。此文殊不明晰。卓以初平元年正月弒弘農(nóng)王，二月即遷都長安，而葬弘農(nóng)王亦以是月，蓋將遷時(shí)草草瘞之也。亻、之亂則在初平三年，其掠得姬，而獻(xiàn)帝迎還冊拜，自是在長安時(shí)事，而敘于葬弘農(nóng)王之前，已屬倒置，而又曰置園中，所謂園者安在耶？漢時(shí)凡諸王葬處曰園陵，其姬妾守園陵者曰某園貴人。（桓帝尊孝崇王夫人曰孝崇園貴人。炅帝尊孝仁皇妃曰慎園貴人。）今弘農(nóng)王妃所居之園，即弘農(nóng)王葬處耶？則是時(shí)妃在長安，而葬處在洛陽，時(shí)方擾亂，不能送往也?；蚣磳m內(nèi)之園以居之耶。
《吳漢傳》，漢伐公孫述，去成都二十里，阻江北為營，造浮橋，使副將劉尚屯于江南，相去二十里，帝聞之大怒，詔曰：“賊若出兵綴公，以大眾攻尚，尚破，公必?cái)∫??！币云渑c尚相隔二十里，不及相救援也。后漢引還廣都，留劉尚拒述。以狀奏上，帝曰：“公還廣都，甚合其宜，述必不敢略尚而擊公也。若先攻尚，公從廣都五十里赴之，適當(dāng)其危，破述必矣?！卑赶纫韵嗑喽铮^不足相及，今又云五十里赴救，正可破賊，語似矛盾。蓋漢先營江北，尚營江南，恐述斷浮橋，則彼此不能相救耳，而傳未分別言之。
史傳敘事皆書名，未有以字行文者，《范書》惟光武兄纟寅字伯升，凡紀(jì)傳皆書其字，蓋帝之親兄舂陵首事，其功最大，且《班書 王莽傳》內(nèi)已書伯升，故《范書》仍之也。乃范式、張劭合傳，前半篇敘劭事則稱元伯，敘式事則稱巨卿，皆其字也，殊非史體。蓋本當(dāng)時(shí)人為張、范作合傳，蔚宗即鈔入史，不復(fù)改訂耳。
《三國 魏志》有《方技傳》，備載華陀、管輅等，而道士于吉尤有異術(shù)。據(jù)《江表傳》謂吉制符水治病，吳人爭事之。孫策在城樓會(huì)諸將，吉適過，諸將爭下樓迎拜。策怒，令收之。諸將咸為之請，策曰：“此子妖妄惑眾。昔張津在交州，常著絳帕頭，燒香讀道書，卒為南夷所殺，此甚無益，諸君但未悟耳。”遂斬之。《搜神記》謂策殺吉后，偶出行，為許貢客射傷，歸治瘡，嘗獨(dú)坐，仿佛見吉在左右，意惡之。后照鏡，忽見吉在鏡中，因大叫瘡裂而死。是吉乃漢末一技術(shù)之士，陳壽《吳志》不為立傳，蓋以《魏志》有《方技》一門，《吳志》不立《方技》，故遺之也。蔚宗作《后漢書》，既以華陀入《方技》矣，于吉在順帝時(shí)，已有瑯邪人宮崇者，以吉所得神書上之，則其人與華陀同時(shí)，而年壽在陀之前，蔚宗既傳陀，何以不傳吉耶？案《范書 襄楷傳》，順帝時(shí)，宮崇上其師于吉所得神書一百七十卷，皆縹白素朱介青首朱目，號(hào)《太平清領(lǐng)書》，其言以陰陽五行為宗，而多巫覡雜語。有司奏其書妖妄不經(jīng)，乃收藏之。蔚宗或以于吉名已見于《楷傳》，故不復(fù)有傳耳。
漢帝多自作詔
兩漢詔命皆由尚書出，故比之于北斗，謂天之喉舌也?！逗鬂h書 周榮傳》，榮子興有文學(xué)，尚書陳忠疏薦興曰：“尚書出納帝命。臣等既愚暗，而諸郎多俗吏，每作詔文，轉(zhuǎn)相求請，或以不能而專己自由則詞多鄙固。請以興為尚書郎?！庇只鹿俨芄?jié)欲害竇武，擁炅帝上殿，召尚書官屬至，脅以白刃，使作詔版。此可見詔命皆由尚書郎所撰也。漢詔最可觀，至今猶誦述，蓋皆簡才學(xué)士充郎署之選。而如陳忠所云，則亦有拙于為文，及輾轉(zhuǎn)倩人者，可知代言之職綦重矣。然亦有天子自作者，武帝以淮南王安工文詞，每賜安書，輒令司馬相如等視草，是帝先具草，而使詞臣討論潤色也。哀帝策董賢為大司馬，有“允執(zhí)其中”之語，蕭咸謂此乃堯禪舜之文，非三公故事，長老莫不心懼，此必非代言者所敢作也。光武詔司徒鄧禹曰：“司徒堯也，亡賊桀也，宜以時(shí)進(jìn)討?！绷㈥庂F人為后，詔曰：“貴人鄉(xiāng)里良家，歸自微賤，自我不見，于今三年。宜奉宗廟，為天下母?！庇值垡珊畎运]士有私，賜書曰：“崇山幽都何可偶，黃鉞一下無處所。欲以身試法耶？將殺身成仁耶？”此等文詞，亦必非臣下所代作者。明帝登極詔曰：“今上無天子，下無方伯，（本引《公羊傳》之詞。）實(shí)賴有德，左右小子?！闭碌墼t亦有云：“上無明天子，下無賢方伯。”按二帝方在位，而詔云上無天子，人臣代草，敢為此語耶？不特此也。明德馬皇后答章帝請封外家詔曰：“吾為天下母，而身服大練，欲以身率下，以為外親見之當(dāng)傷心自飭，但笑言太后素好儉。前過濯龍門，見外家車如流水，馬如游龍，倉頭衣綠，領(lǐng)袖正白，顧視御者，不及遠(yuǎn)矣?！庇诛喺碌墼唬骸拔崴貏偧保行刂袣?，不可不順也?！贝说日Z無論非人所能代，且馬后并未稱制，尚書乃帝之近臣，豈有答帝詔而即令帝之近臣代作者？后本好學(xué)能文，此詔亦必自作者也。
光武信讖書