上經(jīng)之四
（震下 離上）
噬嗑。亨。利用獄。
約世道。則大觀在上。萬(wàn)國(guó)朝宗。有不順者。噬而嗑之。舜伐有苗。禹戮防風(fēng)之類是也。約佛法。則僧輪光顯之時(shí)。有犯戒者治之。約觀心。則妙觀現(xiàn)前。隨其所發(fā)煩惱業(yè)病魔禪慢見等境。即以妙觀治之。皆所謂亨而利用獄也。
彖曰。頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱帧?dòng)而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當(dāng)位。利用獄也。
王道以正法養(yǎng)天下。佛法以正教養(yǎng)僧伽。觀心以妙慧養(yǎng)法身。皆頤之象也。頑民梗化而須治。比丘破戒而須治。止觀境發(fā)而須觀。皆有物之象也。剛?cè)岱帧t定慧平等。動(dòng)而明。則振作而智照不昏。雷電合而章。則說(shuō)默互資。雷如說(shuō)法。電如入定放光也。二五皆柔。故柔得中。即中道妙定也。上行者。震有奮發(fā)之象。離有麗天之象。雖不當(dāng)位者。六五以陰居陽(yáng)。如未入菩薩正位之象。然觀行中定慧得所。故于所發(fā)之境。善用不思議觀以治之也。
象曰。雷電噬嗑。先王以明罰敕法。
明罰即所以敕法。如破境即所以顯德也。
初九。屨校滅趾。無(wú)咎。象曰。屨校滅趾。不行也。
夫噬嗑者。不論世法佛法。自噬噬他。皆須制之于早。不可釀至于深。又須得剛克柔克之宜。不可重輕失準(zhǔn)。今初九在卦之下。其過未深。以陽(yáng)居陽(yáng)。又得其正。故但如屨校滅趾。即能懲惡不行而無(wú)咎也。滅趾。謂校掩其趾。
六二。噬膚滅鼻。無(wú)咎。象曰。噬膚滅鼻。乘剛也。
陰柔中正。其過易改。故如噬膚。下乘初九之剛。故如滅鼻。滅鼻。謂膚掩其鼻。
六三。噬臘肉。遇毒。小吝。無(wú)咎。象曰。遇毒。位不當(dāng)也。
在下之上。過漸深矣。以陰居陽(yáng)。又有邪慧。如毒。吝可知也。然當(dāng)噬嗑之時(shí)。決不至于怙終。故得無(wú)咎。
九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。象曰。利艱貞吉。未光也。
田獵射獸。矢鋒入骨而未拔出。今噬乾胏時(shí)。方乃得之。亦可畏矣。此喻積過已久也。然剛而不過。必能自克。故利于艱貞則吉。
六五。噬乾肉。得黃金。貞厲。無(wú)咎。象曰。貞厲無(wú)咎。得當(dāng)也。
柔雖如肉。而過成已久。如肉已乾矣。賴有中德可貴。如得黃金。守此中德之貞。兢兢惕厲。庶可復(fù)于無(wú)過耳。
上九。何校滅耳。兇。象曰。何校滅耳。聰不明也。
過惡既盈。不可復(fù)救。如荷厚枷。掩滅其耳。蓋由聰聽不明。不知悔過遷善以至此也。
觀心釋者。初九境界一發(fā)。即以正慧治之。如滅趾而令其不行。六二境發(fā)未深。即以正定治之。所噬雖不堅(jiān)硬。未免打失巴鼻。六三境發(fā)漸甚。定慧又不純正。未免為境擾亂。但不至于墮落。九四境發(fā)夾雜善惡。定慧亦不純正。縱得小小法利。未證深法。六五純發(fā)善境。所得法利亦大。然猶未入正位。仍須貞厲乃得無(wú)咎。上九境發(fā)極深。似有定慧。實(shí)則不中不正。反取邪事而作圣解。永墮無(wú)聞之禍也。
（離下 艮上）
賁。亨。小利有攸往。
約世道。則所噬既嗑之后。偃武修文。約佛法。則治罰惡僧之后。增設(shè)規(guī)約。約觀心。則境發(fā)觀成之后。定慧莊嚴(yán)。凡此皆亨道也。然世法佛法。當(dāng)此之時(shí)。皆不必大有作為。但須小加整飭而已。
彖曰。賁。亨。柔來(lái)而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以止。人文也。觀乎天文以察時(shí)變。觀乎人文以化成天下。
賁則必亨。以其下卦本乾。而六二以柔來(lái)文之。則是質(zhì)有其文。亦是慧有其定。故亨也。上卦本坤。而上九分剛以文之。則是文有其質(zhì)。亦是定有其慧。故小利有攸往也。文質(zhì)互資。定慧相濟(jì)。性德固然。非屬?gòu)?qiáng)設(shè)。名為天文。體其有定之慧寂而常照。為文明。體其有慧之定。照而常寂。為止。是謂以修合性。名為人文。性德則具造十界。故觀之可察時(shí)變。修德則十界全歸一心。故觀之可化成天下。
象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。無(wú)敢折獄。
賁非折獄之時(shí)也。庶政茍明。則可以使民無(wú)訟矣。佛法釋者。山下有火。外止內(nèi)明。故于三千性相之庶政。一一明之。了知一切法正一切法邪。終不妄于其中判斷一是一非。而生取舍情見。如無(wú)敢折獄也。
初九。賁其趾。舍車而徒。象曰。舍車而徒。義弗乘也。
卦雖以剛?cè)嵯辔摹５妹麨橘S。而實(shí)非有事于矯飾也。故六爻皆取本色自賁。而終極于曰賁。正猶詩(shī)所謂素以為絢。蓋天下之真色。固莫有勝于白者。今初九抱德隱居。晚食以當(dāng)肉。安步以當(dāng)車。乃以義自賁者也。
六二。賁其須。象曰。賁其須。與上興也。
柔順中正。虛心以取益乎上下之賢。乃以師友自賁者也。
九三。賁如濡如。永貞吉。象曰。永貞之吉。終莫之陵也。
剛正而居明體之上。足以潤(rùn)及于六二六四。而使之同為圣賢。乃以師道自賁者也。
六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。象曰。六四。當(dāng)位疑也。匪寇婚媾。終無(wú)尤也。
柔而得正。知白賁之可貴。故求賢無(wú)厭倦心。近則親乎九三。俯則應(yīng)乎初九。仰則宗乎上九。無(wú)一非我明師良友。即六二六五。亦皆我同德相輔之朋。見賢思齊。見不賢而自省。安有寇哉。蓋由居上卦之下。則是上而能下。不敢自信自專。乃以虛心自賁者也。
六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。象曰。六五之吉。有喜也。
柔中而有陽(yáng)剛之志。能知道德之樂。而不以勢(shì)位自驕。視天位之尊與丘園等。如大禹之菲飲食。惡衣服。卑宮室。為束帛戔戔吝惜之象。實(shí)則吾無(wú)間然而終吉。蓋以盛德自賁者也。
上九。白賁。無(wú)咎。象曰。白賁無(wú)咎。上得志也。
以剛居艮止之極。又在卦終。而居陰位。則非過剛。年彌高。德彌邵。純凈無(wú)疵。如武公之盛德至善以自賁者也。
佛法釋者。初九以施自賁。六二以戒自賁。九三以忍自賁。六四以進(jìn)自賁。六五以定自賁。上九以慧自賁。又初九為理賁。不以性德濫修德故。六二為名字賁。從此發(fā)心向上故。九三為觀行賁。不可暫忘故。六四為相似賁。不住法愛故。六五為分證賁。于三諦不漏失故。上九為究竟賁。復(fù)于本性。無(wú)纖瑕故。
（坤下 艮上）
剝。不利有攸往。
彖曰。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長(zhǎng)也。順而止之。觀象也君子尚消息盈虛。天行也。
約世道。則偃武修文之后。人情侈樂。國(guó)家元?dú)獗貜拇藙儭＜s佛法。則規(guī)約繁興之后。真修必從此剝。約觀心有二義。一約得邊。則定慧莊嚴(yán)之后。皮膚脫盡。真實(shí)獨(dú)存。名之為剝。一約失邊。則世間相似定慧。能發(fā)世間辯才文彩。而于真修之要反受剝矣。約得別是一途。今且約失而論。則世出世法皆不利有攸往。所謂不利有攸往者。非謂坐聽其剝。正示挽回之妙用也。往必受剝。不往。則順而止之。所以挽回其消息盈虛之?dāng)?shù)。而合于天行也。
象曰。山附于地。剝。上以厚下安宅。
山附于地。所謂得乎丘民而為天子也。百姓足君孰與不足。故厚下乃可安宅。此救剝之妙策也。觀心釋者。向上事。須從腳跟下會(huì)取。正是此意。
六爻約世道。則朝野無(wú)非陰柔小人。惟一君子高居塵外。約佛化。則在家出家。皆以名利相縻。惟一圣賢遠(yuǎn)在蘭若。約觀心。則修善斷盡。惟一性善從來(lái)不斷。
初六。剝床以足。蔑貞兇。象曰。剝床以足。以滅下也。
床者所以棲身。剝床則身無(wú)所棲矣。初在最下。故如剝足。于世法為惡民。于佛法為惡伽藍(lán)民。于觀心為剝損戒足也。別約得者。是剝?nèi)ニ膼喝ひ颉Ｈ辉O(shè)無(wú)四惡趣。則大悲無(wú)所緣境。故誡以蔑貞兇。
六二。剝床以辨。蔑貞兇。象曰。剝床以辨。未有與也。
于世法為惡臣。于佛法為惡檀越。于觀心為剝損禪定。無(wú)定。則散亂不能辨理。故未有與。別約得者。是剝?nèi)ト颂焐⑸啤Ｈ辉O(shè)無(wú)人天散善。則無(wú)以攝化眾生。故亦誡以蔑貞兇。
六三。剝之無(wú)咎。象曰。剝之無(wú)咎。失上下也。
于世法。為混跡小人之君子。于佛法。為有正見之外護(hù)。于觀心。為剝損智慧。剝慧則不著于慧。故能因敗致功。坐斷兩頭而失上下。又別約得者。是剝?nèi)ド珶o(wú)色界味禪暗定。故得無(wú)咎。
六四。剝床以膚。兇。象曰。剝床以膚。切近災(zāi)也。
下卦如床。上卦如身。今剝及身膚。不可救矣。于世法為惡宰輔。于佛法為惡比丘。于觀心為剝無(wú)一切因果。別約得者。是剝?nèi)ザ巳胝娣ㄩT。然設(shè)無(wú)真諦。則無(wú)以出生死而不染世間過患。故誡以切近于災(zāi)。所謂毫厘有差。天地懸隔也。
六五。貫魚。以宮人寵。無(wú)不利。象曰。以宮人寵。終無(wú)尤也。
于世法。為柔君以在君位。又居陽(yáng)而得中。能師事上九高賢。挽回天下之亂。如文王之師呂尚。于佛法。為福德比丘作叢林主。率眾僧以師事圣賢。于觀心。為即修惡以達(dá)性惡。性惡融通。任運(yùn)攝得佛地性善功德。故無(wú)不利。又別約得者。從空入假。剝二邊以歸中道。故須達(dá)中道統(tǒng)一切法。如貫魚以宮人寵。使法法皆成摩訶衍道。則無(wú)不利。
上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。象曰。君子得輿。民所載也。小人剝廬。終不可用也。
于世法為事外高賢。如呂尚箕子之類。于佛法為出世高流。人間福田。于觀心為性善終不可剝。故如碩果不食。君子悟之以成道。小人恃之而生濫圣之慢者也。別約得者。亦指性德從來(lái)不變不壞。能悟性德。則當(dāng)下滿足一切佛法。故君子得輿。執(zhí)性廢修。則墮落惡趣。故小人剝廬。
（震下 坤上）
復(fù)。亨。出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。利有攸往。
約世道。則衰剝之后。必有明主中興而為復(fù)。約佛化。則淪替之后。必有圣賢應(yīng)現(xiàn)。重振作之而為復(fù)。約觀心又二義。一者承上卦約失言之。剝而必復(fù)。如平旦之氣。好惡與人相近。又如調(diào)達(dá)得無(wú)根信也。二者承上卦約得言之。剝是蕩一切情執(zhí)。復(fù)是立一切法體也。若依第三觀。則從假入空名剝。從空入假名復(fù)。若一心三觀。則以修吻性名剝。稱性垂化名復(fù)。復(fù)則必亨。陽(yáng)剛之德為主。故出入可以無(wú)疾。以善化惡。故朋來(lái)可以無(wú)咎。一復(fù)便當(dāng)使之永復(fù)。故反復(fù)其道。至于七日之久。則有始有終。可以自利利他而有攸往也。
彖曰。復(fù)亨。剛反。動(dòng)而以順行。是以出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。天行也。利有攸往。剛長(zhǎng)也。復(fù)其見天地之心乎。
觀心釋者。佛性名為天地之心。雖闡提終不能斷。但被惡所覆而不能自見耳。苦海無(wú)邊。回頭是岸。一念菩提心。能動(dòng)無(wú)邊生死大海。復(fù)之所以得亨者。以剛德稱性而發(fā)。遂有逆反生死之勢(shì)故也。此菩提心一動(dòng)。則是順修。依此行去。則出入皆無(wú)疾。朋來(lái)皆無(wú)咎矣。然必反復(fù)其道七日來(lái)。復(fù)者。體天行之健而為自強(qiáng)不息之功當(dāng)如是也。充此一念菩提之心。則便利有攸往。以剛雖至微。而增長(zhǎng)之勢(shì)已自不可御也。故從此可以見吾本具之佛性矣。又出謂從空出假。入謂從假入空。既順中道法性。則不住生死。不住涅槃。而能游戲于生死涅槃。故無(wú)疾也。朋謂九界性相。開九界之性相。咸成佛界性相。故無(wú)咎也。
象曰。雷在地中。復(fù)。先王以至日閉關(guān)。商旅不行。后不省方。
楊慈湖曰。舜禹十有一月朔巡狩。但于冬至日則不行耳。觀心釋者。復(fù)雖有剛長(zhǎng)之勢(shì)。而利有攸往，
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然必靜以養(yǎng)其機(jī)。故觀行即佛之先王。既大悟藏性之至日。必關(guān)閉六根。脫粘內(nèi)伏。暫止六度萬(wàn)行商旅之事。但觀現(xiàn)前一念之心。而未可遍歷陰界入等諸境以省觀也。
初九。不遠(yuǎn)復(fù)。無(wú)祇悔。元吉。象曰。不遠(yuǎn)之復(fù)。以修身也。
此如顏?zhàn)印＜s佛法者。正慧了了。頓見佛性。頓具諸行。所以元吉。如圓教初住。又約六度。即是般若正道。
六二。休復(fù)。吉。象曰。休復(fù)之吉。以下仁也。
此如曾子。約佛法者。正定得中。鄰真近圣。如圓教十信。又約六度。即是正定與慧相連。
六三。頻復(fù)。厲。無(wú)咎。象曰。頻復(fù)之厲。義無(wú)咎也。
此如子路。約佛法者。有定有慧。而不中正。故須先空次假后中。名為頻。復(fù)勤勞修證而得無(wú)咎。又約六度。即是精進(jìn)勤策相續(xù)。
六四。中行獨(dú)復(fù)。象曰。中行獨(dú)復(fù)。以從道也。
此如蘧伯玉。約佛法者。正定而與初應(yīng)。如通教利根接入于圓。又約六度。即是忍辱。由與初應(yīng)。則生法二忍。便成第一義忍。
六五。敦復(fù)。無(wú)悔。象曰。敦復(fù)無(wú)悔。中以自考也。
此如周宣。漢文。宋仁。約佛法者。定慧調(diào)勻。亦且得中。但與陽(yáng)太遠(yuǎn)。故必?cái)嗷笞C真之后。俟開顯而會(huì)入圓位。如藏通二乘。又約六度。即是持戒。雖遠(yuǎn)于初。但自考三業(yè)無(wú)失。自然合理而得無(wú)悔。
上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國(guó)君兇。至于十年不克征。象曰。迷復(fù)之兇。反君道也。
此如王安石方孝孺等。生今反古。名為迷復(fù)。非昏迷不復(fù)之謂。約佛法者。不中不正。恃世間小定小慧以為極則。因復(fù)成迷。故不惟兇。且有災(zāi)眚。若以此設(shè)化教人。必大敗法門。損如來(lái)之正法。至于十年而弗克征。以其似佛法而實(shí)非佛法。反于圓頓大乘之君道。如今世高談圓頓向上者是也。又約六度。即是布施。而遠(yuǎn)于智慧。著相。著果報(bào)。起慢。起愛，亦能起見。故雖是善因。反招惡果。良由不達(dá)佛法之君道故耳。
（震下 乾上）
無(wú)妄。元亨利貞。其匪正有眚。不利有攸往。
約世道。則中興之治。合于天道而無(wú)妄。約佛法。則中興之化。同于正法而無(wú)妄。約觀心。則復(fù)其本性。真窮惑盡而無(wú)妄。皆元亨而利于正者也。然世出世法。自利利他。皆須深自省察。不可夾一念之邪。不可有一言一行之眚。儻內(nèi)匪正而外有眚。則決不可行矣。圣人持滿之戒如此。
彖曰。無(wú)妄。剛自外來(lái)。而為主于內(nèi)。動(dòng)而健。剛中而應(yīng)。大亨以正。天之命也。其匪正有眚。不利有攸往。無(wú)妄之往。何之矣。天命不祐。行矣哉。
震之初爻。全攬乾德為體。故曰自外來(lái)為主于內(nèi)也。性德雖人人本具。然在迷情。反為分外。今從性起修。了知性德是我固有。故名為主于內(nèi)。夫既稱性起修。必須事事隨順法性。儻三業(yè)未純。縱有妙悟。不可自利利他。既不合于性德。則十方諸佛不護(hù)念之。安能有所行哉。
象曰。天下雷行。物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)。育萬(wàn)物。
佛法釋者。師子奮迅。三世益物。名茂對(duì)時(shí)。番番種熟脫。使三草二木任運(yùn)增長(zhǎng)而歸一實(shí)。名育萬(wàn)物。
初九。無(wú)妄往吉。象曰。無(wú)妄之往。得志也。
彖云無(wú)妄之往何之矣。乃指匪正有眚。出于無(wú)妄而往于妄也。此云無(wú)妄往吉。乃依此真誠(chéng)無(wú)妄而往應(yīng)一切事也。所以得志而吉。
六二。不耕獲。不災(zāi)畬。則利有攸往。象曰。不耕獲。未富也。
田一歲曰災(zāi)。三歲曰畬。世未有不耕而獲。不災(zāi)而畬者。夫不耕不災(zāi)。此絕無(wú)望于獲畬者也。然能獲能畬。此何以致之乎。孔子云。隱居以求其志。行義以達(dá)其道。又云。耕也餒在其中矣。學(xué)也祿在其中矣。六二以陰柔中正。上應(yīng)九五陽(yáng)剛中正之君。惟以求志達(dá)道為心。而毫不以富貴利祿為念。乃利有攸往而不變其塞耳。
六三。無(wú)妄之災(zāi)。或系之牛。行人之得。邑人之災(zāi)。象曰。行人得牛。邑人災(zāi)也。
不中不正。居震之上。此執(zhí)無(wú)妄之理而成災(zāi)者也。夫行人得牛。何乃執(zhí)理而求償于邑人。豈非禍及無(wú)辜者乎。
吳幼清曰。無(wú)妄之善有三。剛也。當(dāng)位也。無(wú)應(yīng)也。剛者。實(shí)也。當(dāng)位者。正也。無(wú)應(yīng)者。無(wú)私累也。諸爻或有其三。或有其二。或有其一。初九三皆全。其最善也。九五九四有其二。九五剛而中正。九四剛而無(wú)應(yīng)。是其次也。六二上九有其一。六二中正。上九剛實(shí)。是又其次也。唯六三于三者咸無(wú)焉。而亦得為無(wú)妄。何也。下比中正之六二。上比剛實(shí)無(wú)私之九四。譬如有人。在己雖無(wú)一善。而上有嚴(yán)師。下有良友。親近切磨。夾持薰染。亦不至于為惡。上六三之所以亦得為無(wú)妄也。
陳旻昭曰。世固有忠臣孝子。遇不得已之時(shí)勢(shì)。竟冒不忠不孝之名。而萬(wàn)古不能自白者。因?yàn)?zāi)而息其欲自陳白之妄心。是為無(wú)妄之災(zāi)。如系牛于邑。而行人得之。彼行人決不可查考。而邑人決無(wú)以自白。惟有吞聲忍氣。陪償其牛而已。忠臣孝子之蒙怨者亦復(fù)如是。
九四。可貞。無(wú)咎。象曰。可貞無(wú)咎。固有之也。
以陽(yáng)居陰。不好剛以自任。蓋其德性然也。
九五。無(wú)妄之疾。勿藥有喜。象曰。無(wú)妄之藥。不可試也。
剛健中正。此無(wú)妄之至者也。夫立身于無(wú)過之地者。未免責(zé)人太過。所謂執(zhí)藥反成病矣。故勿藥而有喜。蓋以己律人。則天下孰能從之。
上九。無(wú)妄。行有眚。無(wú)攸利。象曰。無(wú)妄之行。窮之災(zāi)也。
以陽(yáng)居陰。雖非過剛。而居無(wú)妄之極。則是守常而不知變通者也。既無(wú)善權(quán)方便。其何以行之哉。
佛法釋者。六爻皆悟無(wú)妄之理而為修證者也。初九正慧直進(jìn)。故現(xiàn)生克果而得志。六二正定治習(xí)。故須于禪法不取不證。則可以借路還家。六三不中不正。雖有小小定慧能開示人。令其得道得果。如行人得牛。而自己反成減損。久滯凡地。如邑人之災(zāi)。九四慧而有定。自利有余。乃是達(dá)其性具定慧。非是修而后有。九五剛健中正。自利已圓。為眾生故。示現(xiàn)病行。豈更須對(duì)治之藥。即初心修觀亦復(fù)如是。一切境界無(wú)非性德。體障即德。無(wú)可對(duì)治也。上九不中不正。恃性德而不事修德。躬行多眚。何利之有。蓋由一味高談向上。以至于窮，故成災(zāi)也。
（乾下 艮上）
大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。
畜。蓄積也。蓄積其無(wú)妄之道以養(yǎng)育天下者也。約世道。則中興之主。復(fù)于無(wú)妄之道。而厚蓄國(guó)家元?dú)狻＜s佛化。則四依大士。復(fù)其正法之統(tǒng)。而深養(yǎng)法門龍象。約觀心。則從迷得悟。復(fù)于無(wú)妄之性。而廣積菩提資糧。皆所謂大畜也。世出世法。弘化進(jìn)修。皆必以正為利。以物我同養(yǎng)為公。以歷境練心為要。故不家食吉。而利涉大川也。
彖曰。大畜。剛健篤實(shí)輝光。日新其德。剛上而尚賢。能止健。大正也。不家食吉。養(yǎng)賢也。利涉大川。應(yīng)乎天也。
乾之剛健。艮之篤實(shí)。皆有輝光之義焉。以此日新其德。則蓄積深厚廣大。故名大畜。然所謂利貞不家食吉利涉大川者。非是性外別立修德。乃稱性所起之修。全修在性者也。試觀乾德之剛。上行居卦之終。而六五能尊尚之。且卦體外止內(nèi)健。豈非本性大正之道乎。六五以柔中之德。上則養(yǎng)賢師以風(fēng)天下。下則養(yǎng)賢士以儲(chǔ)國(guó)用。豈非不家食吉之正道乎。且以柔中之德。應(yīng)九二天德之剛。剛?cè)嵯酀?jì)。何遠(yuǎn)不通。豈非利涉大川之正道乎。
象曰。天在山中。大畜。君子以多識(shí)前言往行以畜其德。
一山之中具有天之全體。一念心中具攝十世古今。攬五時(shí)八教之前言。該六度萬(wàn)德之往行。以成我自心之德。以此自畜。即以此畜天下矣。
吳幼清曰。識(shí)。謂記之于心。德大于前言往行。猶天之大于山也。以外之所聞所見。而涵養(yǎng)其中至大之德。猶山在外。而藏畜至大之天于中也。前言往行。象山中寶藏之多。德象天之大。
初九。有厲。利己。象曰。有厲利己。不犯災(zāi)也。
六爻皆具剛健篤實(shí)輝光之義。而自新新民者也初九陽(yáng)剛在下。正宜隱居求志。故有惕厲之功。而先利自己。己利既成。任運(yùn)可以利人。若己躬下事未辦。而先欲度人。則犯災(zāi)矣。
九二。輿說(shuō)輹。象曰。輿說(shuō)輹。中無(wú)尤也。
剛而得中。專修定慧。似無(wú)意于得時(shí)行道者。然自利正是利他之本。故中無(wú)尤。
九三。良馬逐。利艱貞。曰閑輿衛(wèi)。利有攸往。象曰。利有攸往。上合志也。
剛而得正。居乾之上。不患不能度生也。患其欲速喜進(jìn)。失于防閑耳。故必利于艱貞。閑其輿衛(wèi)。乃利攸往。亦以上有六四之良友。六五之賢君。上九之明師。與之合志。必能互相警勵(lì)。故可往也。
六四。童牛之牿。元吉。象曰。六四元吉。有喜也。
柔而得正。下則應(yīng)初九剛正之良友。親九三剛正之畏友。上則近六五柔中之圣君。過端未形。而潛消默化。如童牛未角。先施以牿。更無(wú)抵觸之患。以此自養(yǎng)。以此為天下式。大善而吉。悅而且樂者矣。
六五。豮豕之牙。吉。象曰。六五之吉。有慶也。
豮。犗也。犗則不暴。而牙仍堅(jiān)利也。柔得中位。尊上賢而應(yīng)下乾。性德既無(wú)偏頗。所養(yǎng)又復(fù)周足。自利成就。可以君臨天下。舉天下之善惡眾庶。無(wú)不入吾陶冶。故如豮豕之牙。
上九。何天之衢。亨。象曰。何天之衢。道大行也。
以剛?cè)嵯酀?jì)之德。當(dāng)圣君師保之任。隱居所求之志。至此大行無(wú)壅。蓋不啻行于天衢也。
（震下 艮上）
頤。貞吉。觀頤。自求口實(shí)。
約世道。則畜德以養(yǎng)天下。約佛化。則畜德以利群生。約觀心。則菩提資糧既積。而長(zhǎng)養(yǎng)圣胎也。自利利他。皆正則吉。皆須視從來(lái)圣賢之所為頤者何如。皆須自視其所以為口實(shí)者何如。
彖曰。頤。貞吉。養(yǎng)正則吉也。觀頤。觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)。觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物。圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。頤之時(shí)大矣哉。
養(yǎng)正則吉。明養(yǎng)而非正。正而不養(yǎng)。皆非吉道也。不觀圣賢之所養(yǎng)。則無(wú)以取法思齊。不觀自養(yǎng)之口實(shí)。則無(wú)以匹休媲美。且如天地全體太極之德以自養(yǎng)。即能普養(yǎng)萬(wàn)物。圣人養(yǎng)賢輔成己德。即可以及萬(wàn)民。誰(shuí)謂養(yǎng)正之外別有利人之方。故正自養(yǎng)時(shí)。即全具位育功能而稱大也。
象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食。
言語(yǔ)飲食。皆動(dòng)之象也。慎之節(jié)之。不失其止也。故知養(yǎng)正莫善于知止。
初九。舍爾靈龜。觀我朵頤。兇。象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。
陽(yáng)剛為自養(yǎng)養(yǎng)他之具。知止為自養(yǎng)養(yǎng)他之貞。初九陽(yáng)剛足以自養(yǎng)。如靈龜服氣。可不求食。而居動(dòng)體。上應(yīng)六四。觀彼口實(shí)。反為朵頤。失其貴而兇矣。此如躁進(jìn)之君子。于佛法中。則如乾慧外凡。不宜利物。
六二。顛頤。拂經(jīng)。于丘頤。征兇。象曰。六二征兇。行失類也。
以上養(yǎng)下。乃理之常。六二陰柔。反藉初九之養(yǎng)。拂其經(jīng)矣。又居動(dòng)體。恐或不肯自安。將求頤于六五之丘。五雖與二為應(yīng)。然亦陰柔。不能自養(yǎng)。何能養(yǎng)人。征則徒得兇耳兩。陰無(wú)相濟(jì)之功。故為失類。此如無(wú)用之庸臣。于佛法中。則如時(shí)證盲禪。進(jìn)退失措。
六三。拂頤。貞兇。十年勿用。無(wú)攸利。象曰。十年勿用。道大悖也。
陰柔不能自養(yǎng)。又不中正。以居動(dòng)極。拂于頤矣。雖有上九正應(yīng)。何能救之。終于無(wú)用而已。此如邪僻之宰官。于佛法中。則如六群亂眾。大失軌范。
六四。顛頤。吉。虎視耽耽。其欲逐逐。無(wú)咎。象曰。顛頤之吉。上施光也。
陰柔得正。而居止體。雖無(wú)養(yǎng)具。得養(yǎng)之貞者也。下應(yīng)初九。賴其養(yǎng)以自養(yǎng)養(yǎng)人。此如休休有容之大臣。吉之道也。初方觀我而朵頤我隨其視之耽耽。欲之逐逐。以禮而優(yōu)待之。在初則不足貴。在我則養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。可謂上施光矣。于佛法中。則如賢良營(yíng)事。善為外護(hù)。
六五。拂經(jīng)。居貞吉。不可涉大川。象曰。居貞之吉。順以從上也。
陰柔無(wú)養(yǎng)人之具。空居君位。故名拂經(jīng)。居止之中。順從上九。此亦養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。為得其正者也。但可處常。不可處變。宜守成。不宜創(chuàng)業(yè)耳。此如虛己之賢君。于佛法中。則如柔和同行。互相勉（最又+力）。
上九。由頤。厲吉。利涉大川。象曰。由頤厲吉。大有慶也。
以陽(yáng)剛居止極。卦之所以為頤者此也。此如望隆之師保。可以拯濟(jì)天下者矣。于佛法中。則如證道教授。宰任玄綱。
（巽下 兌上）
大過。棟撓。利有攸往。亨。
約世道。則賢君以道養(yǎng)天下。而治平日久。約佛化。則四依以道化群生。而佛法大行。約觀心。則功夫勝進(jìn)而將破無(wú)明也。夫治平既久。則亂階必萌。所宜防微杜漸。化道既盛。則有漏易生。所宜陳規(guī)立矩。功夫既進(jìn)。則無(wú)明將破。所宜善巧用心也。
彖曰。大過。大者過也。棟撓。本末弱也。剛過而中。巽而說(shuō)行。利有攸往。乃亨。大過之時(shí)大矣哉。
大者既過。所以必當(dāng)思患豫防。初上皆弱。所以剛中。不宜恃勢(shì)令撓。剛雖過而得中。又以巽順而悅行之所以猶有挽回匡濟(jì)之術(shù)。乃得亨也。永保無(wú)虞亦在此時(shí)。盛極忽衰亦在此時(shí)。其關(guān)系豈不大哉。
象曰。澤滅木。大過。君子以獨(dú)立不懼。遁世無(wú)悶。
澤本養(yǎng)木。而反滅木。大過之象也。惟以獨(dú)立不懼遁世無(wú)悶之力持之。庶學(xué)有本而養(yǎng)有素。可以砥柱中流耳。
初六。藉用白茅。無(wú)咎。象曰。藉用白茅。柔在下也。
世法佛法。當(dāng)大過時(shí)。皆以剛?cè)嵯酀?jì)為得。過剛過柔為失。今初六以柔居巽體之下。而在陽(yáng)位。無(wú)功名富貴以累其心。唯庸德庸言下學(xué)上達(dá)以為其務(wù)者也。約佛法者。定有其慧。兼以戒德精嚴(yán)。故無(wú)咎。
九二。枯楊生稊。老夫得其女妻。無(wú)不利。象曰。老夫女妻。過以相與也。
剛而得中。又居陰位。陽(yáng)得陰助。如枯楊生稊老夫女妻之象。蓋過于下賢者也。約佛法者。慧與定俱。如先見道。后修事禪。故無(wú)不利。
九三。棟撓。兇。象曰。棟撓之兇。不可以有輔也。
過剛不中。任其剛愎。以此自修。則德必?cái) Ｒ源酥问馈t亂必生。故棟撓而兇。約佛法者。純用邪慧。故不可有輔。
九四。棟隆。吉。有它吝。象曰。棟隆之吉。不撓乎下也。
剛而不過。足以自立立人。但居悅體。恐其好大喜功而不安守。故誡以有它則吝。約佛法者。亦是慧與定俱。但恐夾雜名利之心。則自利利他未必究竟。故誡以有宅則吝。
九五。枯楊生華。老婦得其士夫。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰。枯楊生華。何可久也。老婦士夫。亦可丑也。
雖云陽(yáng)剛中正。然在大過之時(shí)。則是恃其聰明才智者也。享成平之樂。不知民事艱難。且不知下用賢臣。惟與上六陰柔無(wú)用之老臣相得。何能久哉。約佛法者。慧力太過。無(wú)禪定以持之。何能發(fā)生勝果。
上六。過涉滅頂。兇。無(wú)咎。象曰。過涉之兇。不可咎也。
居過極之地。惟有柔正之德。而無(wú)濟(jì)難之才。故不免于兇。而實(shí)非其咎也。約佛法者。正定無(wú)慧。終為頂墮。
（坎下 坎上）
習(xí)坎。有孚。維心亨。行有尚。
約世道。則太平久而放逸生。放逸生而患難洊至。約佛法。則從化多而有漏起。有漏起而魔事必作。約觀心。則慧力勝而夙習(xí)動(dòng)。夙習(xí)動(dòng)而境發(fā)必強(qiáng)。皆習(xí)坎之象也。然世出世法。不患有重沓之險(xiǎn)難。但患無(wú)出險(xiǎn)之良圖。誠(chéng)能如此卦之中實(shí)有孚。深信一切境界皆唯心所現(xiàn)。則亨而行有尚矣。又何險(xiǎn)之不可濟(jì)哉。
彖曰。習(xí)坎。重險(xiǎn)也。水流而不盈。行險(xiǎn)而不失其信。維心亨。乃以剛中也。行有尚。往有功也。天險(xiǎn)不可升也。地險(xiǎn)山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。
善觀心者。每即塞以成通。夫習(xí)坎雖云重險(xiǎn)。然流而不盈潮不失限。何非吾人修道之要術(shù)。所貴深信維心之亨。猶如坎卦之剛中一般。則以此而往。必有功矣。且險(xiǎn)之名雖似不美。而險(xiǎn)之義實(shí)未嘗不美。天不可升。天非險(xiǎn)乎。山川丘陵。地不險(xiǎn)乎。城池之險(xiǎn)以守其國(guó)。王公何嘗不用險(xiǎn)乎。惟在吾人善用險(xiǎn)。而不為險(xiǎn)所用。則以此治世。以此出世以此觀心。無(wú)不可矣。
象曰。水洊至。習(xí)坎。君子以常德行。習(xí)教事。
常德行。即學(xué)而不厭也。習(xí)教事。即誨人不倦也。習(xí)坎之象。乃萬(wàn)古圣賢心法。奚險(xiǎn)之可畏哉。此正合臺(tái)宗善識(shí)通塞。即塞成通之法。亦是巧用性惡法門。
初六。習(xí)坎。入于坎窞。兇。象曰。習(xí)坎入坎。失道兇也。
在險(xiǎn)之時(shí)。不論自利利他。唯貴有孚而定慧相濟(jì)。今初六以陰居下。毫無(wú)孚信之德。乃汨沒于惡習(xí)而不能自出者也。
九二。坎有險(xiǎn)。求小得。象曰。求小得。未出中也。
剛中有孚。但居下卦。則夙習(xí)尚深。未能頓達(dá)圣境。僅可小得而已。
六三。來(lái)之坎坎。險(xiǎn)且枕。入于坎窞。勿用。象曰。來(lái)之坎坎。終無(wú)功也。
不中不正。柔而志剛。自謂出險(xiǎn)。不知前險(xiǎn)之正來(lái)。此如邪見增上慢人。故終無(wú)功。
六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終無(wú)咎。象曰。樽酒簋貳。剛?cè)犭H也。
柔而得正。與九五之中正剛德相與。所謂因定發(fā)慧。正出險(xiǎn)之妙道也。正觀如酒。助道如簋。誠(chéng)樸如缶。方便道如牖。從此可發(fā)真而無(wú)咎矣。
九五。坎不盈。只既平。無(wú)咎。象曰。坎不盈。中未大也。
陽(yáng)剛中正。已得出世真慧現(xiàn)前。如坎之不盈。而風(fēng)恬浪靜也。但初破無(wú)明。余惑未盡。故中未大。此勉其速趣極圣而已。
上六。系用徽纆。置于叢棘。三歲不得。兇。象曰。上六失道。兇三歲也。
陰居險(xiǎn)極。有定無(wú)慧。如凡外癡定。極至非想。終不脫三界系縛。而見取既深。猶如置于叢棘。永不得免離也。
（離下 離上）
離。利貞亨。畜牝牛吉。
火性無(wú)我。麗附草木而后可見。故名為離。約世道。則重險(xiǎn)之時(shí)。必麗正法以御世。約佛法。則魔擾之時(shí)。必麗正教以除邪。約觀心。則境發(fā)之時(shí)。必麗正觀以銷陰。故皆利貞則亨也。牝牛柔順而多力。又能生育犢子。喻正定能生妙慧。
彖曰。離。麗也。日月麗乎天。百榖草木麗乎土。重明以麗乎正。乃化成天下。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉也。
如日月必麗天。如百榖草木必麗土。吾人重明智慧。亦必麗乎性德之正。則自利既成。便可以化天下矣。夫智慧光明。必依禪定而發(fā)。禪定又依理性而成。今六五六二。麗乎中正之位。故有亨道。如牝牛能生智慧犢子而吉也。吳幼清曰。上卦為重明。下卦三爻皆麗乎正。
象曰。明兩作離。大人以繼明照于四方。
明而又明。相續(xù)不息。自既克明其德。便足以照四方矣。
初九。履錯(cuò)然。敬之。無(wú)咎。象曰。履錯(cuò)之敬。以辟咎也。
用觀之始。雖有正慧。而行履未純。故常若錯(cuò)然之象。惟兢兢業(yè)業(yè)。不敢自安。則德日進(jìn)而習(xí)日除。可辟咎矣。豈俟咎之生而后除哉。
六二。黃離。元吉。象曰。黃離元吉。得中道也。
中正妙定。稱性所成。以此照一切法。使一切法皆成中道。乃絕待圓融之妙止也。
九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。兇。象曰。日昃之離。何可久也。
過用其慧而無(wú)定以濟(jì)之。有時(shí)歡喜太甚。則鼓缶而歌。有時(shí)憂慮太切。則大耋之嗟。悲歡亂其衷曲。乾慧不能自持。其退失也必矣。
九四。突如其來(lái)如。焚如。死如。棄如。象曰。突如其來(lái)如。無(wú)無(wú)所容也。
雖似有慧有定。而實(shí)不中不正。不能調(diào)適道品。故時(shí)或精進(jìn)。則失于太速。而突如其來(lái)如。時(shí)或懈怠。則置諸罔覺。而焚如死如棄如也。夫進(jìn)銳者退必速。其來(lái)既突。則決無(wú)所容矣。又何俟于焚死棄。而后知其非善終之道哉。
六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。象曰。六五之吉。離王公也。
得中之定。能發(fā)實(shí)慧。進(jìn)德固無(wú)疑矣。然堯舜其猶病諸。文王望道未見。伯玉寡過未能。孔子圣仁豈敢。從來(lái)圣賢之學(xué)皆如是也。
上九。王用出征。有嘉折首。獲匪其丑。無(wú)咎。象曰。王用出征。以正邦也。
剛而不過。又居明極。自利已成。化他有術(shù)。人自歸慕而折首。非有丑惡而須伐也。身正則邦正。邦正。則六合歸心。重譯奉命矣。是之謂王用出征。豈以?shī)^武揚(yáng)威為出征哉。