二十八己亥）元和十四年。潮州刺史韓愈到郡之初。以表哀謝。勸帝東封太山。久而無(wú)報(bào)。因祀神海上。登靈山遇禪師大顛。而問(wèn)愈曰。子之來(lái)官于南。聞以其言之直也。今子之貌郁然似有不懌何也。對(duì)曰。愈之用于朝而享祿厚矣。一旦以忠言不用。奪刑部侍郎竄逐八千里之海上。播越嶺海喪吾女孥。及至潮陽(yáng)颶風(fēng)鱷魚患禍不測(cè)。毒霧瘴氛日夕發(fā)作。愈少多病。發(fā)白齒豁。今復(fù)憂前黜于無(wú)人之地。其生詎可保乎。愈之來(lái)也。道出廣陵廟而禱之。幸蒙其力而卒以無(wú)恙。以主上有中興之功。已奏章道之。使定樂(lè)章告神明東巡太山奏功皇天。儻其有意于此。則庶幾召愈述作功德歌詩(shī)。而薦之郊廟焉。愈早夜待之而未至。萬(wàn)萬(wàn)一于速歸。愈安能有懌乎。大顛曰。子直言于朝也。忠于君而不顧其身耶。抑尚顧其身而強(qiáng)言之以徇名耶。忠于君而不顧其身。言用則為君之榮。言不用而已有放逐。是其職耳。何介介于胸中哉。若尚顧其身而強(qiáng)言也。則言用而獲忠直之名。享報(bào)言之利。不用而逐。亦事之必至也。茍患乎逐。則盍勿言而已。且吾聞之。為人臣者不擇地而安。不重勢(shì)而行。今子遇逐而不懌。趨時(shí)而求徇。殆非人臣之善也。且子之死生禍福豈不懸諸天乎。子姑自內(nèi)修而外任命可也。彼廣陵其能福汝耶。主上今繼天寶之后。奸臣負(fù)國(guó)而討之不暇。糧饋云合殺人盈野僅能克乎而瘡痍未瘳。方此之際。而子又欲封禪告功以騷動(dòng)天下。而屬意在乎己之欲歸。子奚忍于是耶。且夫以窮自亂而祭其鬼。是不知命也。動(dòng)天下而不顧以便已。是不知仁也。強(qiáng)言以干忠遇困而抑郁。是不知義也。以亂為治而告皇天。是不知禮也。而子何以為之。且子之遭黜也。其所言者何事乎。愈曰。主上迎佛骨于鳳翔。而復(fù)舁入大內(nèi)。愈以為佛者夷狄之一法耳。自后漢時(shí)流入中國(guó)。上古未嘗有也。昔者黃帝堯舜禹湯文武之際。天下無(wú)佛。是以年祚永久。晉宋梁魏事佛彌謹(jǐn)。而世莫不夭且亂。愈恐主上之惑于此。是以不顧其身而斥之。大顛曰。若是則子之言謬矣。且佛也者覆天人之大器也。其道則妙萬(wàn)物而為言。其言則盡幽明性命之理。其教則舍惡而趍善。去偽而歸真。其親天下猶父之于子也。而子毀之。是猶子而刃父也。蓋吾聞之。善觀人者觀其道之所存。而不較其所居之地。桀紂之君。跖蹻之臣。皆中國(guó)人也。然不可法者。以其無(wú)道也。舜生于東夷。文王于西夷。由余生于戎。季札出于蠻。彼二圣二賢者。豈可謂之夷狄而不法乎。今子不觀佛之道而徒以為夷狄。何言之陋也。子必以為上古未有佛而不法耶。則孔子孟軻生于衰周。而[山/（乏-之+蟲）]尤瞽叟生于上古矣。豈可舍衰周之圣賢。而法上古之兇頑哉。子以五帝三王之代為未有佛而長(zhǎng)壽也。則外丙二年。仲壬四年。何其夭耶。以漢陳之間而人主夭且亂也。則漢明為一代之英主。梁武壽至八十有六。豈必皆夭且亂耶。愈攘袂厲色而言曰。爾之所謂佛者。口不道先王之法言。而妄倡乎輪回生死之說(shuō)。身不踐仁義忠信之行。而詐造乎報(bào)應(yīng)禍福之故。無(wú)君臣之義。無(wú)父子之親。使其徒不耕而食。不蠶而衣。以殘賊先王之道。愈安得默而不斥之乎。大顛曰。甚矣子之不達(dá)也。有人于此終日數(shù)十而不知二五。則人必以為狂矣。子之終日言仁義忠信。而不知佛之言常樂(lè)我凈。誠(chéng)無(wú)以異也。得非數(shù)十而不知二五乎。且子計(jì)嘗誦佛書矣。其疑與先王異者。可道之乎。曰愈何暇讀彼之書。大顛曰。子未嘗讀彼之書。則安知不談先王之法言耶。且子無(wú)乃自以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非乎。抑聞人以為非而遂非之乎。茍自以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非。是舜犬也。聞人以為非而遂非之。是妾婦也。昔者舜館畜犬焉。犬之旦莫所見(jiàn)者唯舜。一日?qǐng)蜻^(guò)而吠之。非愛(ài)舜而惡堯也。以所常見(jiàn)者唯舜。而未嘗見(jiàn)堯也。今子常以孔子為學(xué)。而未嘗讀佛之書。遂從而怪之。是舜犬之說(shuō)也。吾聞之。女子嫁也。母送之曰。往之汝家必敬必戒。無(wú)違夫子。然則從人者妾婦之事。安可從人之非而不考其所以非之者乎。夫輪回生死非妄造也。此天地之至數(shù)。幽明之妙理也。以物理觀之。則凡有形于天地之間者。未嘗不往復(fù)生死相與循環(huán)也。草木之根荄著于地。因陽(yáng)之煦而生。則為枝為葉為花為實(shí)。氣之散則萎然而槁矣。及陽(yáng)之復(fù)煦又生焉。性識(shí)根荄也。枝葉花實(shí)者人之體也。則其往復(fù)又何怪焉。孔子曰。原始要終。故知死生之說(shuō)。夫終則復(fù)始天行也。況于人而不死而復(fù)生乎。莊周曰。萬(wàn)物出于機(jī)入于機(jī)。賈誼曰。化為異類兮。又何足患。此皆輪回之說(shuō)。不俟于佛而明也。焉得謂之妄乎。且子以禍福報(bào)應(yīng)。為佛之詐造。此尤足以見(jiàn)子之非也。夫積善積惡隨作隨應(yīng)。其主張皆氣焰熏蒸神理自然之應(yīng)耳。易曰。積善之家必有余慶。積不善之家必有余殃。又曰。鬼神害盈而福謙。曾子曰。戒之戒之。出乎爾者反乎爾者也。此報(bào)應(yīng)之說(shuō)也。唯佛能隱惻乎天下之禍福。是以彰明較著。言其必至之理。使不自陷乎此耳。豈詐造哉。又言。佛無(wú)君臣之義。父子之親。此固非子之所及也。事固有在方之內(nèi)者。有在方之外者。方之內(nèi)者眾人所共守之。方之外者非天下之至神莫之能及也。故圣人之為言也。有與眾人共守而言之者。有盡天下之至神而言之者。彼各有所當(dāng)也。孔子之言道也。極之則無(wú)思無(wú)為。寂然不動(dòng)感而遂通。此非眾人所共守之言也。眾人而不思不為。則天下之理幾乎息矣。此不可不察也。佛之與人子言必依于孝。與人臣言必依于忠。此眾人所共守之言也。及其言之至。則有至于無(wú)心。非唯無(wú)心也。則有至于無(wú)我。非唯無(wú)我也。則又至于無(wú)生。非生矣則陰陽(yáng)之序不能亂。而天地之?dāng)?shù)不能役也。則其于君臣父子。固有在矣。此豈可為單見(jiàn)淺聞?wù)叩涝铡Ｗ佑忠煞鹬讲桓恍Q而衣食。且儒者亦不耕不蠶何也。愈曰。儒者之道。其君用之則安富尊榮。其子弟從之則孝悌忠信。是以不耕不蠶而不為素餐也。大顛曰。然則佛之徒亦有所益于人故也。今子徒見(jiàn)末世未有如佛者蠶食于人。而獨(dú)不思今之未能如孔孟者亦蠶食于人乎。今吾告汝以佛之理。蓋無(wú)方者也。無(wú)體者也。妙之又妙者也。其比則天也。有人于此終日譽(yù)天而天不加榮。終日詬天而天不加損。然則譽(yù)之詬之者皆過(guò)也。夫自漢至于今。歷年如此其久也。天下事物變革如此其多也。君臣士民如此其眾也。天地神明如此其不可誣也。而佛之說(shuō)乃行于中。無(wú)敢議而去之者。此必有以蔽天地而不恥。關(guān)百圣而不慚。妙理存乎其間。然后至此也。子盍深思之乎。愈曰。吾非訾佛以立異。蓋吾所謂道者。博愛(ài)之謂仁。行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名。道與德為虛位。此孔子之道而皆不同也。大顛曰。子之不知佛者。為其不知孔子也。使子而知孔子。則佛之義亦明矣。子之所謂仁與義為定名。道與德為虛位者。皆孔子之所棄也。愈曰。何謂也。大顛曰。孔子不云。志于道據(jù)于德依于仁游于藝。蓋道也者百行之首也。仁不足名之。周公之語(yǔ)六德。曰知仁信義中和。蓋德也者仁義之原。而仁義也者德之一偏也。豈以道德而為虛位哉。子貢以博施濟(jì)眾為仁。孔子變色曰。何事于仁。必也圣乎。是仁不足以為圣也。烏知孔子之所謂哉。今吾教汝以學(xué)者。必先考乎道之遠(yuǎn)者焉。道之遠(yuǎn)則吾之志不能測(cè)者矣。則必親夫人之賢于我者之所向而從之。彼之人賢于我者。以此為是矣。而我反見(jiàn)其非。則是我必有所未盡知者也。是故深思彼之所是而力求之。則庶幾乎有所發(fā)也。今子自恃通四海異方之學(xué)而文章旁礴。孰如姚秦之羅什乎。子之知來(lái)藏往。孰如晉之佛圖澄乎。子之盡萬(wàn)物不動(dòng)其心。孰如梁之寶志乎。愈默然良久曰。不如也。大顛曰。子之才既不如彼矣。彼之所從事者。而子反以為非。然則豈有高才而不知子之所知者耶。今子屑屑于形器之內(nèi)。奔走乎聲色利欲之間。少不如志則憤郁悲躁。若將不容其生。何以異于蚊虻爭(zhēng)穢壤于積[葶-丁+呆]之間哉。于是愈瞠目而不收。氣喪而不揚(yáng)。反求其所答。忙然有若自失。逡巡謂大顛曰。言盡于此乎。大顛曰。吾之所以告子者。蓋就子之所能而為之言。非至乎至者也。曰愈也不肖。欲幸聞其至者可乎。大顛曰。去爾欲誠(chéng)爾心寧爾神盡爾性。窮物之理極天之命。然后可聞也。爾去吾不復(fù)言矣。愈趨而出。秋八月己未。帝與宰臣語(yǔ)次。崔群以殘暑尚煩。目同列將退。帝曰。數(shù)日一見(jiàn)卿等。時(shí)雖余熱朕不為勞。久之因語(yǔ)及愈有可憐者。而皇甫镈素薄愈為人。即奏曰。愈終疏狂可且內(nèi)移。帝納之。遂授袁州刺史。復(fù)造大顛之廬施衣二襲而請(qǐng)別曰。愈也將去師矣。幸聞一言。卒以相愈。大顛曰。吾聞易信人者。必其守易改。易譽(yù)人者。必其謗易發(fā)。子聞吾言而易信之矣。庸知復(fù)聞異端不復(fù)以我為非哉。遂不告。愈知其不可聞乃去。至袁州尚書孟簡(jiǎn)知愈與大顛游。以書抵愈嘉其改迷信向。愈答書稱。大顛頗聰明識(shí)道理實(shí)能外形骸以理自勝。不為事物浸亂。因與之往還也。近世黃山谷謂。愈見(jiàn)大顛之后。文章理勝而排佛之詞亦少沮云

論曰。舊史稱。退之性愎訐。當(dāng)時(shí)達(dá)官皆薄其為人。及與李紳同列。紳恥居其下。數(shù)上疏訟其短。今新史則以退之排佛老之功比孟子。嘉佑中有西蜀龍先生者。忿其言太過(guò)。遂摘退之言行悖戾先儒者。條攻之。一曰。老氏不可毀。二曰。愈讀墨子反孟玷孔。若此類二十篇行于世。及觀外傳見(jiàn)大顛之說(shuō)。凡退之平生蹈?jìng)斡诖耸杳摫M矣。歐陽(yáng)文忠公嘗嘆曰。雖退之復(fù)生不能自解免。得不謂天下至言哉。而荊國(guó)王文公亦曰。人有樂(lè)孟子拒楊墨也。而以排佛老為己功。嗚呼莊子莊子所謂夏蟲者。其斯人之謂乎。道歲也。圣人時(shí)也。執(zhí)一時(shí)而疑歲者。終不聞道。夫春起于冬而以冬為終。終天下之道術(shù)者。其釋氏乎。不至于是者。皆所謂夏蟲也。文公蓋宋朝巨儒。其論退之如此。則外傳之說(shuō)。可不信夫

二十九）大顛禪師者。潮陽(yáng)人。參南岳石頭和上。一日石頭問(wèn)。何者是禪。師云。揚(yáng)眉動(dòng)目。石頭云。除卻揚(yáng)眉動(dòng)目外。將汝本來(lái)面目呈看。師云。請(qǐng)和上除卻揚(yáng)眉動(dòng)目外鑒某甲。石頭云。我除竟。師云。將呈和上了也。石頭云。汝既將呈我心如何。師云。不異和上。石頭云。非關(guān)汝事。師云。本無(wú)物。石頭云。汝亦無(wú)物。師云。無(wú)物即是真物。石頭云。真物不可得。汝心現(xiàn)量如此。大須護(hù)持。師后歸住潮陽(yáng)靈山。嘗示眾曰。夫?qū)W道人須識(shí)自家本心。多見(jiàn)時(shí)輩只認(rèn)揚(yáng)眉動(dòng)目一語(yǔ)一默驀頭印可以為心要。此實(shí)未了。吾今為汝分明說(shuō)出。各須聽取。但除一切妄運(yùn)想念現(xiàn)量。即真汝心。此心與塵境及守靜時(shí)。全無(wú)交涉。即心是佛。不待修治。何故應(yīng)機(jī)隨照泠泠自用。窮其用處了不可得。喚作妙用乃是本心。大須護(hù)持不可容易。侍郎韓愈嘗問(wèn)。如何是道。師良久。時(shí)三平為侍者。乃擊禪床。師云。作什么。三平云。先以定動(dòng)。后以智拔。退之喜曰。愈問(wèn)道于師。卻于侍者得個(gè)入處。遂辭而去

三十）是年十月五日。刺史柳宗元卒。宗元字子厚。河?xùn)|人。少精敏無(wú)不通達(dá)。為文章卓偉精致。一時(shí)輩行推仰。第博學(xué)宏詞。累監(jiān)察御史里行。善王叔文。叔文得罪貶永州司馬。既居閑益自刻苦。務(wù)記覽為詞章。泛濫停蓄為深博無(wú)涯涘。而自肆于山水之間。凡十年。起為柳州刺史。友人劉禹錫者得播州。宋元曰。播非人所居。而禹錫親在堂吾不忍其窮。即具表欲以柳州授禹錫而自往播。會(huì)大臣亦為禹錫請(qǐng)。因改連州。柳人以男女質(zhì)錢。過(guò)時(shí)不贖則沒(méi)為奴婢。宗元設(shè)方計(jì)悉贖歸之。南方士人走數(shù)千里從宗元游。經(jīng)指授者為文詞皆有師法。世號(hào)柳柳州。卒年四十七。臨終遍與友人書。托以后事。文集三十三卷。韓愈嘗評(píng)曰。雄深雅健似司馬子長(zhǎng)。崔蔡不足多也。既沒(méi)柳人懷之。其神降于州之后堂。因廟于羅池。血食至今存焉

庚子）正月帝服金丹燥悶。內(nèi)豎畏誅而深宮秘邃。故有不測(cè)之禍。資治通鑒曰。憲宗聰明果決得于天性。選任忠良延納善謀。師老財(cái)屈異論輻輳。而不為之疑。盜發(fā)都邑屠害元戎。而不為之懼。卒能取靈夏清劍南。誅浙西俘澤潞。平淮南復(fù)齊魯。于是天下深根固蔕之盜。皆狼顧鼠拱。納質(zhì)效地稽顙入朝。百年之憂一旦廓然矣。然怠于防微。變生肘腋。悲夫

三十一）是年有沙門北山和尚。諱神清字靈叟。而于王朝高談。著述法華玄箋十卷。釋氏年志三十卷。律疏要訣并俱舍訣等共百余卷。語(yǔ)錄十卷。內(nèi)外該括可為世范。受業(yè)于綿州開元寺。終于梓州惠義寺。於戲

三十二辛丑）穆宗恒（憲宗第三子。登祚仁賢壽三十歲。葬于光陵在正位四年）改長(zhǎng)慶

壬寅）春時(shí)雪太和公主降金人嫁回鶻

三十三）是年白居易。由中書舍人出為杭州刺史。聞鳥窠和尚道德。枉駕見(jiàn)之。時(shí)鳥窠因長(zhǎng)松盤屈如蓋。遂棲止其上。居易問(wèn)曰。禪師住處甚危險(xiǎn)。師曰。太守危險(xiǎn)尤甚。曰弟子位鎮(zhèn)江山。何險(xiǎn)之有。師曰。薪火相交識(shí)浪不停。得非險(xiǎn)乎。又問(wèn)。如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作眾善奉行。居易曰。三歲孩兒也解恁么道。師曰。三歲孩兒雖說(shuō)得。八十翁翁行不得。居易欽嘆而去。自是數(shù)從之問(wèn)道

三十四）是歲穆宗遣左街僧錄靈阜。赍詔起汾陽(yáng)無(wú)業(yè)禪師赴闕。阜至。宣詔畢稽首無(wú)業(yè)足下。白曰。主上此度恩旨不同。愿師起赴。無(wú)以他詞固辟也。業(yè)笑曰。貧道何德累煩人主。汝可先行。吾即往矣。遂沐浴凈發(fā)。至中夕告門人惠愔等曰。汝曹見(jiàn)聞?dòng)X知之性與太虛同壽。不生不滅一切境界。本自空寂無(wú)一法可得。迷者為不了故即被境惑。一為境惑流轉(zhuǎn)不窮。汝等當(dāng)知心性本自有之。非因造作。猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響。無(wú)有實(shí)者。故經(jīng)云。唯有一事實(shí)。余二則非真。常了一切空。無(wú)一法當(dāng)情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。言訖端坐而逝。阜回奏其事。帝欽嘆久之。嘗有僧問(wèn)。十二分教流于此土。得道果者非止一二。云何祖師西來(lái)別唱玄宗。直指人心見(jiàn)性成佛。只如上代高僧。并淹貫九流洞明三藏。如生肇融睿等。豈得不知佛法耶。師曰。諸佛不曾出世。亦無(wú)一法與人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果換苦葫蘆。淘汝諸人業(yè)根都無(wú)實(shí)事。神通變化及百千三昧門。化彼天魔外道。福智二嚴(yán)為破執(zhí)有滯空之見(jiàn)。若不會(huì)道及祖師意論什么生肇融睿。如今天下解禪解道如河沙數(shù)。說(shuō)佛說(shuō)心有百千億。纖塵不去未免輪回。思念不忘盡從沉墜。如斯之類尚不識(shí)業(yè)果。妄謂上流并他先德。但言觸目無(wú)非佛事。舉足皆是道場(chǎng)。原其所習(xí)。不如一個(gè)五戒十善凡夫。觀其發(fā)言。嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味為世珍奇。遇斯等人翻成毒藥。南山尚不許呼為大乘。學(xué)語(yǔ)之流爭(zhēng)鋒唇吻之間。鼓論不根之事。并他先德。誠(chéng)實(shí)苦哉。只如野逸高人。猶解枕流漱石棄其榮祿。亦有安國(guó)理民之謀。征而不起。況我禪宗途路且別。看他古德道人得意之后。茅茨石室向折腳鐺子里煮飯吃過(guò)。三十二十年名利不干懷。財(cái)寶不系念。大忘人世隱跡巖叢。君王命而不來(lái)。諸侯請(qǐng)而不赴。豈同時(shí)輩貪名愛(ài)利汨沒(méi)世途。如短販人。有少希求而忘大果。十地諸圣玄通佛理。豈不如一個(gè)博地凡夫。實(shí)無(wú)此理。他說(shuō)法如云如雨。猶被佛呵見(jiàn)性如隔羅縠。只為情存圣量見(jiàn)在因果。未能逾越圣情過(guò)諸影跡。先賢古德碩學(xué)高人。博達(dá)古今洞明教網(wǎng)。蓋為識(shí)學(xué)詮文水乳難辨。不明自理念靜求真。嗟乎得人身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良可傷惜。設(shè)悟理之者有一知半解。不知是悟中之則入理之門。便謂永脫世累輕忽上流。致使心漏不盡理地不明。空到老死無(wú)成虛延歲月。且聰明不能敵生死。干惠未免輪回。共兄弟論實(shí)不論虛。只這口食身衣。盡是欺賢罔圣求得將來(lái)。他心惠眼。觀之如飲膿血相似。總須償他始得。阿那個(gè)是有道果自然感得他信施來(lái)。學(xué)般若菩薩不得自謾。如冰凌上行劍刃上走。臨命終時(shí)。一毫凡圣情量不盡。纖塵思念不忘。隨念受生。輕重五陰向驢胎馬腹里托質(zhì)。泥犁鑊湯里煮煠一遍了。從前記持憶想見(jiàn)解智慧。都盧一時(shí)失卻。依前再為螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而招惡果。且圖個(gè)什么。兄弟只為貪欲成性。二十五有向腳跟下系著。無(wú)成辨之期。祖師觀此土眾生有大乘根性。惟傳心印指示迷情。得之者即不揀凡之與圣愚之與知。且多虛不如少實(shí)。大丈夫兒如今直下休去歇去頓息萬(wàn)緣。越生死流迥出常格。靈光獨(dú)照物累不拘。巍巍堂堂三界獨(dú)步。何必身長(zhǎng)丈六紫磨金輝項(xiàng)佩圓光廣長(zhǎng)舌相。以色見(jiàn)我是行邪道。設(shè)有眷屬莊嚴(yán)不求自得。山河大地不礙眼光。得大總持一聞千悟。都不希求一餐之直。汝等諸人儻不如是。祖師來(lái)至此土非常。有損有益。有益者。千萬(wàn)人中撈漉一個(gè)半個(gè)堪為法器。有損者。如前已明。從他依三乘教法修行不妨。卻得四果三賢進(jìn)修之分。所以先德云。了即業(yè)障本來(lái)空。未了應(yīng)須償宿債。師憲宗穆宗兩朝。凡三詔不赴。既沒(méi)賜謚大達(dá)禪師

三十五）澧州龍?zhí)冻缧哦U師。本渚宮賣餅家子也。史失其姓。少時(shí)英異。初悟禪師居天皇寺。人莫之測(cè)。師家于寺巷。日常以十餅饋之。悟受之。每食異常留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。一日退而省其私曰。餅是我持去。何以反遺我邪。寧別有旨乎。遂告問(wèn)焉。悟曰。是汝持來(lái)。復(fù)汝何咎。師聞?lì)H曉玄旨。因祈出家。悟曰。汝昔崇福善。今信吾言。可名崇信。由是服勤左右。一日問(wèn)曰某自到來(lái)不蒙指示心要。悟曰。自汝到來(lái)吾未嘗不指汝心要。曰何處指示。悟曰。汝擎茶來(lái)吾為汝接。汝行食來(lái)吾為汝受。如和南時(shí)吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。悟曰。見(jiàn)即直下便見(jiàn)。擬思即差。師當(dāng)下開解。乃復(fù)問(wèn)。如何保任。悟曰。任性逍遙隨緣放曠。但盡凡心無(wú)別圣解。師后詣澧陽(yáng)龍?zhí)稐埂Ｉ畣?wèn)髻中珠誰(shuí)人得。師曰。不賞玩者。僧曰。安著何處。曰有處即道來(lái)。李翱問(wèn)。如何是真如般若。曰我無(wú)真如般若。翱曰。幸遇和上。師曰。此猶是分外之言。德山問(wèn)答具本傳

癸卯）長(zhǎng)慶三年（六月新都觀泥像生須板之復(fù)生）（八月帝幸興慶宮遇持缽僧施絹三百疋

甲辰）四年正月帝崩

三十六）是年杭州永福寺。刊石壁法華經(jīng)成。相國(guó)元[禾*貞]為之記。其辭曰。按沙門釋惠皎自狀其事云。永福寺一名孤山寺。在杭州錢塘湖心孤山上。石壁法華經(jīng)在寺之中。始以元和十二年。嚴(yán)休復(fù)為刺史時(shí)。惠皎萌厥心。卒以長(zhǎng)慶四年白居易為刺史時(shí)。成厥事。上下其石六尺有五寸。長(zhǎng)短其石五十七尺有六寸。座周于下。蓋周于石。砌周于堂。凡買工鑿經(jīng)六萬(wàn)九千有一百五十錢。十經(jīng)之?dāng)?shù)既畢。又立石為二碑。其一碑凡輸錢于經(jīng)者。由十而上皆得名于碑。其輸錢之貴者有若杭州刺史嚴(yán)休復(fù)。中書舍人杭州刺史白居易。刑部侍郎湖州刺史崔玄亮。刑部郎中睦州刺史韋文悟。處州刺史韋行立。杭州刺史張聿。御史中丞蘇州刺史李又。御史大夫越州刺史元[禾*貞]。右司郎中處州刺史陳岵。九刺史之外。縉紳之由杭者。若宣慰使庫(kù)部郎中知制浩賈餗。以降鮮不附于經(jīng)石之列。必以輸錢先后為次第。不以貴賤老幼多少為后先。其一碑僧之徒。思得聲名人文其事以自廣。予以長(zhǎng)慶二年相先帝無(wú)狀譴于同州。明年徙于會(huì)稽。路出于杭。杭民競(jìng)相觀睹。白怪問(wèn)之。皆云非觀宰相。蓋欲觀曩所聞之元白耳。由是僧之徒誤以予為名聲人。相與日夜攻刺史白乞予文。予觀僧之徒。所以經(jīng)于石文于碑。蓋欲為不朽且欲自大其本術(shù)。今夫碑既文經(jīng)既石。而又九諸侯相率貢錢于所事。由近而言之。亦可謂來(lái)異宗而成不朽矣。由遠(yuǎn)而言。即不知幾萬(wàn)歲而外。天與地相軋。陰與陽(yáng)相蕩。火與風(fēng)相射。名與形相滅。則四海九州皆空中一微塵耳。又安知其朽不朽哉。然而羊叔子識(shí)枯樹中舊環(huán)。張僧繇世為畫師。歷陽(yáng)之氣至今為城郭。狗一叱而異世。卒不可化。鍛之予學(xué)數(shù)息則易成。此又性與物相游。而終不能兩相忘矣。又安知夫六萬(wàn)九千之文刻石。永永因眾姓合成。獨(dú)不能為千萬(wàn)劫含藏之不朽耶。由是思之。則僧之徒得計(jì)矣。至于佛書之奧妙。僧當(dāng)為余言。余不當(dāng)為僧言。況斯文止紀(jì)于刻石。故不及講貫其義云。中書令王智興。請(qǐng)于四洲置僧尼方等戒壇于誕圣節(jié)度僧。制可。既而浙西觀察使李德裕奏曰。智興為戒壇泗州募愿度者。每名輸錢二千。則不復(fù)勘詰。普皆剃落。自淮而右。戶三男則一男剃發(fā)規(guī)免徭役。所度無(wú)算。臣閱渡江日數(shù)百人。蘇常齊民十固八九。儻不禁遏。前至誕月江淮失丁男數(shù)十萬(wàn)。不為細(xì)事也。帝不納。先是憲宗屢有敕。不許天下私度民為僧尼道士。至是智興冒禁陳請(qǐng)。于是細(xì)民淆混奔趨剃落。智興因致貲數(shù)十萬(wàn)緡。大為清論鄙之時(shí)福州古靈神贊禪師。初參百丈卻回本寺。受業(yè)師嘗在窗下看經(jīng)。蜂子投窗求出。贊見(jiàn)之曰。世界如許廣闊不肯出。鉆他故紙?bào)H年去。其師因置經(jīng)問(wèn)曰。汝行腳遇何人而發(fā)言如此。贊曰。昨蒙百丈和上指?jìng)€(gè)歇處。其師于是集眾請(qǐng)升堂說(shuō)法。贊舉百丈門風(fēng)曰。靈光獨(dú)耀迥脫根塵。體露真常不拘文字。心性無(wú)染本自圓成。但離妄緣即如如佛。其師于言下有省