問曰。孝經(jīng)言。身體發(fā)膚受之父母。不敢毀傷。曾子臨沒。啟予手啟予足。今沙門剃頭。何其違圣人之語。不合孝子之道也。吾子常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫訕圣賢不仁。平不中不智也。不仁不智何以樹德。德將不樹頑嚚之儔也。論何容易乎。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒。使水從口出。而父命得蘇。夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕于水矣。孔子曰。可與適道。未可與權(quán)。所謂時宜施者也。且孝經(jīng)曰。先王有至德要道。而泰伯?dāng)喟l(fā)文身。自從吳越之俗。違于身體發(fā)膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不以其斷發(fā)毀之也。由是而觀。茍有大德不拘于少。沙門捐家財(cái)棄妻子不聽音視色。可謂讓之至也。何違圣語不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火。高行截容。君子為勇而死義。不聞譏其毀沒也。沙門剃除須發(fā)。而比之于四人。不已遠(yuǎn)乎

問曰。夫福莫踰于繼嗣。不孝莫過于無后。沙門棄妻子捐貨財(cái)終身不娶。何違其福孝之行也。自苦而無奇。自拯而無異矣。牟子曰。夫長左者必短右。大前者必狹后。孟公綽為趙魏老則優(yōu)。不可以為滕薛大夫。妻子財(cái)物世之余也。清躬無為道之妙也。老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀三代之遺風(fēng)。覽乎儒墨之道術(shù)。誦詩書修禮節(jié)。崇仁義視清潔。鄉(xiāng)人傳業(yè)名譽(yù)洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有隋珠后有虓虎。見之走而不敢取何也。先其命而后其利也。許由棲巢木。夷齊餓首陽。圣孔稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其無后無貨也。沙門修道德。以易游世之樂反淑賢以貸妻子之歡。是不為奇孰與為奇。是不為異孰與為異哉

問曰。黃帝垂衣裳制服飾。箕子陳洪范。貌為五事首。孔子作孝經(jīng)。服為三德始。又曰。正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。子路遇難不忘結(jié)纓。今沙門剃頭發(fā)被赤布。見人無跪起之禮儀。無盤旋之容正。何其違貌服之制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老子云。上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。三皇之時。食肉衣皮巢居穴處。以崇質(zhì)樸。豈復(fù)須章甫之冠。曲裘之飾哉。然其人稱有德而敦龐。正信而無為。沙門之行有似之矣。或曰。如子之言。則黃帝堯舜周孔之儔。棄而不足法也。牟子曰。夫見博則不迷。聽聰則不惑。堯舜周孔修世事也。佛與老子無為志也。仲尼棲棲七十余國。許由聞禪洗耳于淵。君子之道。或出或處。或默或語。不溢其情。不淫其性。故其道為貴。在乎所用。何棄之有乎

問曰。佛道言。人死當(dāng)更復(fù)生。仆不信此言之審也。牟子曰。人臨死其家上屋呼之。死已復(fù)呼誰。或曰。呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還則神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是也。魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如五谷之根葉。魂神如五谷之種實(shí)。根葉生必當(dāng)死。種實(shí)豈有終已。得道身滅耳。老子曰。吾有大患。以吾有身也。若吾無身。吾有何患。又曰。功成名遂身退。天之道也。或曰。為道亦死。不為道亦死。有以異乎。牟子曰。所謂無一日之善。而問終身之譽(yù)者也。有道雖死神歸福堂。為惡既死神當(dāng)其殃。愚夫闇于成事。賢智預(yù)于未萌。道與不道如金比草。禍之與福如白方黑。焉得不異。而言何易乎

問曰。孔子云。未能事人。焉能事鬼。未知生焉知死。此圣人之所紀(jì)也。今佛家輒說生死之事鬼神之務(wù)。此殆非圣哲之語也。夫履道者當(dāng)虛無淡泊歸志賀樸。何為乃道生死以亂志。說鬼神之余事乎。牟子曰。若子之言。所謂見外而未識內(nèi)者也。孔子疾。子路不問本末。以此抑之耳。孝經(jīng)曰。為之宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。又曰。生事愛敬死事哀戚。豈不教人事鬼神知生死哉。周公為武王請命曰。旦多才多藝能事鬼神。夫何為也佛經(jīng)所說生死之趣。非此[顓-而+（一/糸）]乎。老子曰。既知其子復(fù)守其母。沒身不殆。又曰。用其光復(fù)歸其明。無遺身殃。此道生死之所趣。吉兇之所住。至道之要。實(shí)貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得不對耳。鐘鼓豈有自鳴者。桴加而有聲矣

問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡也。孟子譏陳相更學(xué)許行之術(shù)曰。吾聞用夏變夷。未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學(xué)堯舜周孔之道。而今舍之更學(xué)夷狄之術(shù)。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之余語耳。若子可謂見禮制之華。而闇道德之實(shí)。窺炬燭之明。未睹天庭之日也。孔子所言矯世法矣。孟軻所云疾專一耳。昔孔子欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。及仲尼不容于魯衛(wèi)。孟軻不用于齊梁。豈復(fù)仕于夷狄乎。禹出西羌而圣哲。瞽叟生舜而頑嚚。由余產(chǎn)狄國而霸秦。管蔡自河洛而流言。傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天中也。佛經(jīng)所說上下周極。含血之類物皆屬佛焉。是以吾復(fù)尊而學(xué)之。何為當(dāng)含堯舜周孔之道。金玉不相傷。隋璧不相妨。謂人為惑。特自惑乎

問曰。孔子稱。奢則不孫儉則固。與其不孫也寧固。御孫曰。儉者德之共。侈者惡之大也。今佛家以空財(cái)布施為名。盡貨與人為貴。豈有福哉。牟子曰。彼一時也。此一時也。仲尼之言疾奢而無禮。御孫之論刺莊公之刻桶。非禁布施也。舜耕歷山恩不及州里。太公屠牛惠不逮妻子。及其見用。恩流八荒惠施四海。饒財(cái)多貨貴其能與。貧困屢空貴其履道。許由不貪四海。伯夷不甘其國。虞卿捐萬戶之封。救窮人之急。各其志也。僖負(fù)羈以盤飱之惠。全其所居之閭。宣孟以一飯之故。活其不貲之軀。陰施出于不意。陽報(bào)皎如白日。況傾家財(cái)發(fā)善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。懷善者應(yīng)之以祚。挾惡者報(bào)之以殃。未有種稻而得麥。施禍而獲福者也

問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂歡逸而憚勞倦。黃帝養(yǎng)性以五肴為上。孔子食不厭精鲙不厭細(xì)。今沙門被赤布。日一食閉六情自畢于世。若茲何聊之有。牟子曰。富與貴是人之所欲。不以其道得之不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵令人心發(fā)狂。難得之貨令人行妨。圣人為腹不為目。此言豈虛哉。柳下惠不以三公之位易其介。段干木不以其身易魏文之富。許由巢父棲木而居。自謂安于帝宇。夷齊餓于首陽。自謂飽于文武。蓋各得其志而已。何不聊之有乎

問曰。若佛經(jīng)深妙靡麗。子胡不談之于朝廷。論之于君父。修之于閨門。接之于朋友。何復(fù)學(xué)經(jīng)傳讀諸子乎。牟子曰。子未達(dá)其源而問其流也。夫陳俎豆于壘門。建旌旗于朝堂。衣狐裘以當(dāng)蕤賓。被絺绤以御黃鐘。非不麗也。乖其處非其時也。故持孔子之術(shù)入商鞅之門。赍孟軻之說詣蘇張之庭。功無分寸過有丈尺矣。老子曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道而大笑之。吾懼大笑。故不為談也。渴不必待江河而飲。井泉之水何所不飽。是以復(fù)治經(jīng)傳耳。問曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。大辯若訥大巧若拙。君子恥其言過行。設(shè)沙門有至道。奚不坐而行之。何復(fù)談是非論曲直乎。仆以為此德行之賤也。牟子曰。來春當(dāng)大饑今秋不食。黃鐘應(yīng)寒蕤賓重裘。備預(yù)雖早不免于愚。老子所云。謂得道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而天下悅。豈非大辨。老子不云何。功遂身退。天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙門未及得道。何得不言。老氏亦猶言也。如其無言五千何述焉。若知而不言可也。既不能知。又不能言愚人也。故能言不能行。國之師也。能行不能言。國之用也。能行能言。國之寶也。三品各有所施。何德之賤乎。唯不能言。又不能行。是賤也

問曰。如子之言。徒當(dāng)學(xué)辨達(dá)修言論。豈復(fù)治情性履道德乎。牟子曰。何難悟之甚乎。夫言語談?wù)摳饔袝r也。蘧瑗曰。國有道則直。國無道則卷而懷之。寧武子曰。國有道則智。國無道則愚。孔子曰。可與言而不與言失人。不可與言而與言失言。故智愚自有時。談?wù)摳饔幸狻：螢楫?dāng)言論而不行哉

問曰。云佛道至尊至快無為淡泊。世人學(xué)士多譏毀之。云其辭說廓落難用虛無難信何也。牟子曰。至味不合于眾口。大音不比于眾耳。作咸池設(shè)大童發(fā)簫韶詠九成。莫之和也。張鄭衛(wèi)之弦。歌時俗之音。必不期而柎手也。故宋玉云。客歌于郢為下俚之曲。和者千人。引商激角。眾莫之應(yīng)。此皆悅邪聲不曉于大度者也。韓非以管窺之見而謗堯舜。接輿以毛厘之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之角。非彈弦之過。聽者之不聰矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。神蛇能斷而復(fù)續(xù)。不能使人不斷也。靈龜發(fā)夢于宋元。不能免豫且之網(wǎng)。大道無為非俗所見。不為譽(yù)者貴。不為毀者賤。用不用自天也。行不行乃時也。信不信其命也

問曰。吾子以經(jīng)傳理佛之說。其辭富而義顯。其文熾而說美。得無非真誠是子之辯也。牟子曰。吾非辯也。見博故不惑耳。問曰。見博其有術(shù)乎。牟子曰。由佛經(jīng)也。吾未解佛經(jīng)之時。惑甚于子。雖誦五經(jīng)適以為華未成實(shí)矣。吾既睹佛經(jīng)之說。覽老子之要。守恬淡之性。觀無為之行。還視世事猶臨天井而窺溪谷。登嵩岱而見丘垤矣。五經(jīng)則五味。佛道則五谷矣。吾自聞道以來。如開云見白日。炬火入冥室焉

問曰。子以經(jīng)傳之辭華麗之說。褒贊佛行稱譽(yù)其德。高者陵青云。廣者踰地圻。得無踰其本過其實(shí)乎。而仆譏刺頗得疹中而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃附嵩岱。收朝露投江海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。操耕耒欲損昆侖。側(cè)一拳以翳日光。舉土塊以塞河沖。吾所褒不能使佛高。子之毀不能令其下也

論曰。牟子理惑三十有七篇。梁僧佑律師載之宏明集。可謂所從來遠(yuǎn)矣。觀其崇德辨惑閑邪御侮。發(fā)揮大教之耿光。蓋閎覽博物之君子也。當(dāng)是時。吾佛法源濫觴之初。凡西域沙門至中國者。由騰蘭而下不過十人。所新出經(jīng)三百余卷。俱小乘教。若微妙大乘諸經(jīng)。皆所未至。牟子乃能玄鑒穎悟契佛心宗。得法味若是之深。比夫漢末禰衡陳元龍孔北海諸公。虛負(fù)奇資終于不聞道。不過為一俗士而死矣。然則牟子賢矣哉。惜其書不能備載。聊取二十篇輔成通論。大抵世之惑也者。雖世尊在世。尚莫能無。矧今去圣逾二千載。欲天下之廓廓皆正信。其可得哉。雖然是書正不可不以垂世也

十一）漢書西域傳。史官范曄論曰。西域風(fēng)土之載前史未聞也。張騫懷致遠(yuǎn)之略。班超奮封侯之志。終能立功西遐羈服外域。自兵威之所肅服。財(cái)賂之所懷誘。莫不獻(xiàn)方奇納愛質(zhì)。露頂肘行東向而朝天子。故設(shè)戊巳之官分任其事。建都護(hù)之帥總領(lǐng)其權(quán)。其后甘英乃抵條支。而歷安息臨海以望大秦。拒五門陽關(guān)四萬余里。靡不周盡焉。若其境俗性習(xí)之優(yōu)薄。產(chǎn)載物類之區(qū)品。川河障嶺之基源。氣節(jié)涼暑之通隔。梯山棧谷繩行沙渡之道。身熱首痛風(fēng)災(zāi)鬼難之域。莫不備寫情形審求根實(shí)。至于佛道神化。興自身毒。而二漢方志莫有稱焉。張騫但著地多暑濕乘象而戰(zhàn)。班超雖列其奉浮圖不殺伐。而精文善法導(dǎo)達(dá)之功。靡所傳述。予聞之說也。其國則殷乎中土。玉燭和氣靈圣之所降集。賢懿之所挺生。神跡詭異則理絕人區(qū)。感驗(yàn)明顯則事出天外。而騫超無聞?wù)摺ＸM非道秘往運(yùn)數(shù)開叔葉乎。不然何誣異之甚也。漢自楚王英始盛齋戒之祀。桓帝又修華蓋之飾。將微義未譯而但神明之耶。詳其清心釋累之訓(xùn)。空有兼遣之宗。道書之流也。且好仁惡殺蠲救崇善。所以賢達(dá)君子多愛其法焉。然好大不經(jīng)奇譎無已。雖鄒衍談夭之辯。莊周蝸角之論。尚未足以概其萬一。又精靈起滅因報(bào)相尋。若曉而昧者。故通人多惑焉。蓋導(dǎo)俗無方適物異會。取諸同歸措夫疑說。則大道通矣。曄字蔚宗。生晉末仕于宋。凡史籍議論釋氏。自曄而始