辯惑篇第二之八

決對(duì)傅奕廢佛法僧事（并表）

綿州振響寺沙門(mén)釋明槩

僧明槩言。槩聞三皇統(tǒng)天五帝御寓。道含弘而遠(yuǎn)大。德普覆而平均。敷善教以訓(xùn)民。布慈心而育物。逮乎中古其道弗虧。故漢武欽明見(jiàn)善而弗及。顯宗睿圣體道而不居。遂能紆屈尊儀。甘泉禮金人之瑞。翹想夢(mèng)寐德陽(yáng)。降銅像之征。于是秦景西游。越流沙而訪道。摩騰東入。跨蔥嶺而傳真。遂得化漸漢朝。寺興白馬之號(hào)。道流晉世。剎建青龍之名。其間盛寫(xiě)尊儀競(jìng)崇寺塔。騰惠云于落刃。涌法水于窮源。驅(qū)有識(shí)于福林。登蒼生于善地。開(kāi)闡佛法昭化愚曚。故得永平季年嘉瑞臻[車*（吳-大+月）]。慶云流潤(rùn)湛露凝甘。澤馬騰驤神雀翔集。朱英吐含穎之秀。紫葩生連理之枝。可謂不世之奇征。非常之嘉瑞者也。于是西域入侍南越歸仁。偃革休兵銷金罷刃。豈不由感圣降靈奉戒行善精誠(chéng)昭著貫達(dá)幽明者哉。故書(shū)云。天生神物以祚圣人。無(wú)德斯隱有道則見(jiàn)。著之惇史可得而詳。惟我大唐膺期啟運(yùn)握機(jī)御歷誕命建家。初起義則道協(xié)百靈。始登圖則威加萬(wàn)國(guó)。故世充化及。授首于東都。建德武周。櫬身于北朔。荊吳克定秦隴廓清。方應(yīng)駕七寶而飛行。導(dǎo)千輪而輕舉。巍巍不與。蕩蕩誰(shuí)名。功既成焉。事亦畢矣。加以留心佛法眷言匡護(hù)。故莊嚴(yán)總持再興九級(jí)。沙門(mén)釋子更度千人。像化彌盛于前朝。寺塔更興于圣世。方頂戴三寶弘護(hù)四依。合掌低頭。忘帝王之貴。斂心屈膝。盡至敬之誠(chéng)。槩自慶遭逢屬此嘉運(yùn)。方愿息心凈剎畢志玄門(mén)。懔勵(lì)六時(shí)。以酬圣世之德。翹勤五體。用報(bào)罔極之恩。而奕忽肆狂言上聞朝聽(tīng)。輕辭蔑圣利口謗賢。出語(yǔ)丑于梟音。發(fā)聲毒于鴆響。專欲破滅佛法毀廢眾僧。割斷衣糧減省寺塔。其故何也。奕曾為道士。惡妒居懷。故毀圣劣凡贊愚勝智。以下謗上用短加長(zhǎng)。違理悖情一至于此。但讒言害德偏聽(tīng)傷賢。故宋受子罕之言。囚于墨翟。魯信季孫之說(shuō)。逐于尼丘。二子之賢。弗能自免。八條之謗。或累于人。然

主上欽明弗容讒慝。縱其三失寧致一疑。但浮云在天。白日有時(shí)虧照。游翳拂目。陽(yáng)精為之不明。而傅奕浮辭迷于視聽(tīng)。情理眩惑言語(yǔ)混淆。弗可專聽(tīng)。豈應(yīng)偏信。請(qǐng)共決對(duì)存毀分甘。概忝在緇徒預(yù)參法侶。忽聞?wù)u謗寧不深傷。縱回刃刳心。未以為痛。抽刀斮髓。詎以為殘。謗讟之深傷酷甚此。經(jīng)云。亡身護(hù)法沒(méi)命弘道。此其時(shí)也。方抽腸瀝膽報(bào)邪逆之仇仇。申表獻(xiàn)誠(chéng)。雪師父之謗辱。冒昧忤聽(tīng)。追用驚惶。謹(jǐn)言

謹(jǐn)奏決破傅奕謗佛毀僧事八條列之如左

第一決破。僧尼六十已還簡(jiǎn)令作丁兵強(qiáng)農(nóng)勸事

概聞至理絕言。本出毀譽(yù)之外。玄宗離說(shuō)。寔超語(yǔ)默之端。然物情不悟寄言深淺。世道多惑假示精粗。故有內(nèi)外道殊邪正說(shuō)異。凡圣位別大小教分。若以同會(huì)一乘。豈執(zhí)之以謗佛。終趣極果。不封之以謬真。譬千川之赴滄溟。萬(wàn)流之歸巨海。內(nèi)外明證。豈虛言哉。故法華言。于諸過(guò)去佛。現(xiàn)在或滅度。若有聞法者。無(wú)一不成佛。又涅盤(pán)經(jīng)言。一切眾生皆有佛性。究竟皆當(dāng)成得佛道。又道家法輪云。若見(jiàn)沙門(mén)思念無(wú)量。愿早出身以習(xí)佛真。若見(jiàn)佛圖思念無(wú)量。當(dāng)愿一切普入法門(mén)。又靈寶洞玄真一經(jīng)云。眾真高仙已得佛道。又靈寶太上秘要經(jīng)云。各于現(xiàn)在同得佛道。故知不二妙門(mén)終須齊入。唯一極果要必同登。茍執(zhí)異端自貽迷墜。近代學(xué)者率意庸愚。偷竊真言安置偽典。故五道輪轉(zhuǎn)托作仙經(jīng)。三千威儀假稱道戒。詣佛受法改作天尊。勤行作佛轉(zhuǎn)為金闕。本行回為本相。佛言題作道言。摸托佛法之威儀。彷習(xí)眾僧之法式。或持真當(dāng)偽詎識(shí)是非。翻正入邪豈知顛倒。事同癡賊竊狐裘而反披。有類愚夫盜珠瓔而倒著。如斯條類數(shù)亦眾多。略舉二三不可覶縷。但傅弈曾為道士。身服黃衣。不遵李老無(wú)為之風(fēng)。專行張陵兵吏之法。或身為米賊聚斂無(wú)端。名稱鬼卒咒詛寧忌。湯沐櫛梳與俗既同。耽荒愛(ài)欲將世何別。加以內(nèi)懷嫉意外肆狂言。誹謗紛紜罵詈重疊。此而可忍。孰不可容。今依事條。次第決破。愿垂圣鑒。少詳覽焉

奕言。眾僧剃發(fā)染衣。不謁帝王違離父母。非忠孝者。今之道士戴幘冠巾。應(yīng)拜時(shí)君。在家侍養(yǎng)為忠孝不。今既不然豈獨(dú)偏責(zé)。夫論忠者。事君以盡命。殉義以忘身。孝者奉親竭誠(chéng)存沒(méi)以資濟(jì)。故道安直諫以輔秦。佛圖忠言以匡趙。目連捧缽而餉母。釋迦擔(dān)棺而葬親。寧國(guó)濟(jì)家豈非忠孝也。不如道士張魯亂于漢朝。孫恩反于晉國(guó)。陳瑞習(xí)道而夷族。公旗學(xué)仙而滅門(mén)。亂國(guó)破家豈有忠孝也

又言。眾僧仇匹內(nèi)通衣形外隔。夭胎殺子違禮逆天者。今道士既合氣修齋交接受道。應(yīng)護(hù)胎生子順禮合天。此則伉儷久成。陰陽(yáng)本合而無(wú)產(chǎn)孕。真是夭胎。宜簡(jiǎn)令作民。使其養(yǎng)子增加戶口添足兵丁。豈非益國(guó)利民者乎。又言僧有十萬(wàn)。六十已還簡(jiǎn)令作丁。則兵強(qiáng)農(nóng)勸者。夫論兵強(qiáng)者。尋眾僧之類。稟如來(lái)之教。食唯米面之素。供唯芋蒻之資。體瘠力羸心虛氣弱。不折生草詎踐昆蟲(chóng)。習(xí)忍修慈好生惡殺。對(duì)敵多怯不手必疑。徒勞行陣無(wú)益兵勢(shì)也。如論道士人足數(shù)萬(wàn)。祭三事五受禁行符。章奏必宰雞肫。祭醮要求酒脯。臠膾醑醪恣其醉飽。體肥力壯心勇氣強(qiáng)。安忍無(wú)親惡生好殺。臨陣必勇下手不疑。列以軍伍決強(qiáng)兵勢(shì)。若挍其力則道士強(qiáng)。論其德眾僧勝。去取之宜。斷可知矣

若言躬耕力作以為農(nóng)勸者。此由局見(jiàn)。未是通途。夫俗不可以一禮齊。政不可以一道治。士不可以一行取。民不可以一業(yè)。成故漢書(shū)貨殖部云。古之四民不得雜處。士相與言仁義于朝宴。工相與議伎巧于官府。商相與語(yǔ)財(cái)利于市井。農(nóng)相與議稼穡于田野。此四者各安其居而樂(lè)其業(yè)。故得財(cái)成天地之宜。用資國(guó)家之利。今者眾僧亦各有業(yè)。論其內(nèi)以慈忍推心。即是士之仁義。語(yǔ)其外以權(quán)巧化物。即是工之伎能。談其行以施報(bào)相酬。即是商之市井。語(yǔ)其道以自他兼濟(jì)。即是農(nóng)之力田。此則克誠(chéng)可以感鬼神。唯德能以動(dòng)天地。運(yùn)慈心以降澤。布恩惠以潤(rùn)時(shí)。故善政者。驟雨隨車飛螟避境。隴麥雙穟成禾九栽。蓋由善政之功。匪唯勤農(nóng)之力者矣

又言。欲令眾僧拜謁帝王編于朝典者。此之一見(jiàn)迷倒最深。既自落坑引他墜井。欲令同陷。其可得乎。昔桓玄篡逆狂悖無(wú)道。已有此論。朝議不從云。沙門(mén)釋子剃發(fā)染衣。許其方外之人。不拘域中之禮。故袈裟偏袒。非朝宗之服。缽盂錫杖。豈廊廟之器。而玄悖逆固執(zhí)不悛。既屈辱三尊飄蕩七廟。民怨神怒眾叛親離。軍敗于東陵。身喪于西浦。覆車明鑒。孰不誡哉。我大唐皇帝。命圣挺生。應(yīng)休明之期。當(dāng)會(huì)昌之運(yùn)。止涂息炭拔溺濟(jì)沈。弘圣教以訓(xùn)民。垂至仁以育物。年和歲稔氣阜時(shí)昌。至德玄功疇能殫紀(jì)。加以內(nèi)懷四信外奉三尊。屈乘輿而歸依。降冕旒而回向。故得八方稽顙萬(wàn)國(guó)朝風(fēng)。豈責(zé)離俗之人。令備在家之禮。今道士披褐執(zhí)板戴幘冠巾。既服臣吏之衣。須行朝謁之禮。昔天師貴士尚拜帝王。今鬼卒賤夫須跪卿相。宜令道士習(xí)其師法。朝謁帝王參拜官長(zhǎng)。編于朝典。不亦宜乎

論言。案漢魏已來(lái)。時(shí)經(jīng)九代。其間道士。左道亂朝妖言犯國(guó)者。披閱圖史何世而無(wú)。后漢獻(xiàn)帝。張陵張魯詐說(shuō)鬼語(yǔ)。假作讖書(shū)云。漢祚滅后。黃衣得天下。遂與鉅鹿張角遠(yuǎn)為外應(yīng)。造黃布巾披黃帔。聚合徒眾誑誘愚民。謀危社稷。尋被誅滅。故禮云。左道亂群者殺之。今者道士不著李老參朝之服。乃披張魯亂國(guó)之衣。師弟相承賊行不改。人數(shù)既多。共結(jié)賊黨。或致窺覦寧不備豫。計(jì)數(shù)有五萬(wàn)。簡(jiǎn)令作丁年稅貲租歲產(chǎn)男女。則利國(guó)益民強(qiáng)兵農(nóng)勸。如概愚見(jiàn)。其如法者遵而奉之。其違禁者廢而使之。庶莠稗一除田苗郁茂。奸邪既遣徒眾肅清。豈不善歟

第二決破。寺作草堂土舍。則秦皇漢武為有德之君

概聞法身無(wú)像應(yīng)物有方。故假現(xiàn)全身。置于多寶之塔。權(quán)分碎質(zhì)。流乎阿育之龕。故能聚散隨緣存亡任物。圣力權(quán)變不可思議。但佛生天竺。隨其土風(fēng)。葬必阇維。收必起塔。塔即是廟。廟者貌也。祭祀承事如貌存焉。今之國(guó)家宗廟社稷。類皆然也。但如來(lái)滅度一百年后。有阿輸伽王。鐵輪御世。以威德使鬼神。福力興靈廟。故八萬(wàn)四千之塔。不日而成。千柱百梁之堂。匪朝既就。詎勞人力。自是神功。豈以凡夫之情而疑圣賢之事。何異斗筲測(cè)大海。尺寸量虛空。其可得乎。舍利東流吳王創(chuàng)感。僧會(huì)稽請(qǐng)。丹誠(chéng)至而忽臨。孫權(quán)驗(yàn)試。砧磓陷而彌固。于是騰光上徹。照灼斧扆之間。發(fā)彩傍通。郁映巖廊之下。會(huì)時(shí)欣躍廣贊威靈。權(quán)及朝臣聞皆信伏。即為建塔并置伽藍(lán)。緣是江左大弘佛事。豈若太上骨朽于關(guān)中。判無(wú)舍利。天師體葬于蛇腹。詎有遺身。靡所依憑便生妖詐。聞佛有舍利八斛用表遺身。遂畜小石二枚。以代仙卵。然仙卵本狂豕之陰。玄壇乃老鬼之廟。若言舍利胡骨。理勝狂豕之陰。佛圖胡冢。寧同老鬼之廟。豈可以高下相況等級(jí)寄言。故今道士見(jiàn)舍利如眼梗。詎肯歸依。睹浮圖若心刺。專謀破毀。徒懷邪惡。其可得乎。歷代已來(lái)為帝王者。并夙種善根多懷正信。傾珍造塔撤寶崇真。皆欲申其追遠(yuǎn)之誠(chéng)。致其如在之敬。故繕興九級(jí)備盡莊嚴(yán)。式構(gòu)百梁窮其壯麗。致使貧人捧奠則梵宮立成。長(zhǎng)者絣繩天堂即現(xiàn)。因果之道斯理皎然。闇識(shí)之徒弗能悟矣

論言。案仁王經(jīng)。世間帝王有其五種。一粟散王威德最劣。二鐵輪王治閻浮提。三銅輪王兼二天下。四銀輪王化三天下。五金輪王統(tǒng)四天下。此之五王。論其位上下不同。語(yǔ)其德勝劣有異。推秦皇漢武。閻浮提內(nèi)唯王震旦。五種王中粟散王也。斯乃德劣而居勝殿。位卑而處高臺(tái)。不以恩惠感人。專以鞭撻使物。致神只憤責(zé)民庶呼嗟。故史官貶之以為無(wú)道。又身歿之后盛造墳陵。費(fèi)損萬(wàn)金勞役百姓。于是骨肉消散靈影滅無(wú)。年代寂寥威福何在。我釋迦應(yīng)世德位獨(dú)高。道冠百靈神超萬(wàn)億。圣中極圣。德過(guò)千圣之前。王中法王。位居百王之上。豈伊秦皇漢武而挍其優(yōu)劣者哉。佛則德高而居勝殿。位極而處高臺(tái)。唯以德化感人。不用鞭撻使物。自有帝王喜舍靈神影助。滅度之后為興塔廟。舍利不滅威靈尚存。毀之立見(jiàn)惡征。破之眼看致禍。故吳主孫皓。奢淫苛虐不忌罪福言無(wú)報(bào)應(yīng)。掘得銅像令置廁前。至四月八日。小便像頭云。今八日以灌爾頂。須臾之間即患陰[痛/心]。苦毒難堪。太史占之云。犯大神。遍禱靈只都無(wú)降異。后聞?wù)f佛。方乃驚惶自慨前過(guò)。即遣迎像香湯沐浴。叩頭謝過(guò)。應(yīng)聲即愈緣是生信誡懼終身。又宋臣謝晦。身臨荊州城。內(nèi)有五層寺。寺有舍利塔。晦性兇悖。先無(wú)誠(chéng)信云。寺塔不宜在城。令毀而出之。于是自領(lǐng)軍士直至塔前。眾皆戰(zhàn)栗莫敢舉手。晦遂嚴(yán)鼓驅(qū)逼軍人。撞擊龕門(mén)破斫尊像。俄而云霧闇地風(fēng)塵張?zhí)臁；藜败娙松砻苫彝痢Ｒ允质弥と怆S落。遂成惡疾遍身癩瘡。不久叛逆尋被誅滅。此事并如宋宣驗(yàn)記說(shuō)。略依記傳疏此事條。示諸未悟曉其心目耳。如概愚見(jiàn)。釋迦應(yīng)世物共尊崇。在昔之時(shí)已有寺塔。今之造者請(qǐng)而存之。李老棄世心尚虛無(wú)。在世之時(shí)全無(wú)館舍。今之奢競(jìng)請(qǐng)宜省之

第三決破。諸州及縣減省寺塔。則民安國(guó)治

概聞在昔明王恭己南面。智落天地不自慮也。辯雕萬(wàn)物不自說(shuō)也。何則勞于求土。逸于驅(qū)使之士。但得其人天下自治。故訪道宣室思政明堂。揆務(wù)分司沿方授職。八凱并列十亂當(dāng)朝。用能保又國(guó)家。克寧社稷。于是弘慈悲之化。緩賦而恤貧。行至仁之教。省刑而慎獄。敷德澤遠(yuǎn)至而邇安。定成功制禮而作樂(lè)。斯為至治。可得而稱。故書(shū)云。治國(guó)以安民為基。安民以良吏為本。若得其人則國(guó)安。非其人則民亂。故知忠臣良吏。可以治國(guó)安民者也。然須崇善建福樹(shù)果修因。敬事神明承奉靈廟。豈可毀塔廢廟并寺逐僧。靈只為征禍福須慎。而奕兇悖專肆狂言。圣朝明鑒理無(wú)致惑