答曰。余既庸昧奚敢穿鑿。廢智任誠唯依謨典。嵇子云。老子就涓子學九仙之術尋乎練餌。斯或有之。至于圣也則不云學。論語曰。生而知之者上。學而知之者次。依前漢書。品孔子為上上類。皆是圣。以老氏為中上流。并是賢。又何晏王弼咸云。老未及圣。此皆典達所位。仆能異乎。孔子曰。吾無常師。問禮于老聃。斯其義也。有問農云。吾不如老農。又問圃云。吾不如老圃。入太廟每事問。豈農圃守廟之人。而賢于孔丘乎。竊比遜詞斯其類也。故知他評近實自謙則虛。侮圣之談恐還自累（孔子問樂于長弘。學琴于師襄子。豈弘子之流皆賢于孔子乎。圣人之跡于斯可見）

問。魯隱公者。蓋是讓國之賢君。而人表評為下下。老子者。乃無為之大圣。漢書品為中上。故知班彪父子詮度險巇。先生何乃引之為證。答曰。吾子近取杜預之談。遠忽春秋之意。隱公者桓公之庶兄也。桓公幼小攝行政事。及桓長大歸政桓公。雖能歸政不能去猜。贊毒于是縱橫。遂為桓公所弒。既不自全陷弟不義。讓國之美竟復何在。此而非下孰有下乎。漢書之評。于是乎得。且孔子受命。遂號素王。未聞載籍。稱老為圣。言不關典。君子所慚。問尚書云。惟狂克念作圣。惟圣罔念則狂。子云。圣也則不關學。是何言歟

答曰。孔語生知。學言積習。向者論儒。未云釋也。上智下愚本不隨化。中庸之類乃順化遷。圣可為狂則非上智。狂可為圣復非下愚。書辨狂圣。皆中庸也。老子曰。絕圣棄智民利百倍。此蓋中才之圣。非上智也

詰驗形神第四（形神之教初篇已言。今則詰之。驗其典證也）

問曰。先生云。救形之教。教稱為外。敬尋雅論寔為未允。易云。知幾其神乎。寧得雷同七典皆為形教。釋辨濟神義將安在。答曰。書稱知遠。遠極唐虞。春秋屬詞。詞盡王業。至若禮樂之敬良。詩易之溫潔。皆明夫一身豈論三世。固知教在于形方者。未備洪佑。示逸乎生表者。存而未議。易曰。幾者動之微也。能照其微非神如何。此言神矣。而未辨練神。練神者閉情開照。期神曠劫幽靈不亡。積習成圣。階十地而逾明。邁九宅而高蹈。此釋教所弘也。經曰。濟神拔苦莫若修善。六度攝生凈心非事故也

仙異涅盤第五（仙明延期之術。不無其終涅盤常住之果。居然乖異）

問。釋稱涅盤。道言仙化。釋云無生。道稱不死。其揆一也。何可異乎

答曰。靈飛羽化者。并稱神丹之力。無疾輕強者。亦云餌服之功。哀哉不知繕績前成。生甄異氣。壽夭由因。修短在業。佛法以有生為空幻。故忘身以濟物。道法以吾我為真實。故服餌以養生。生生不貴存存何績。縱使延期不能無死。故莊周稱老子曰。古者謂之遁天之形。始以為其人。今則非人也。尚非遁天之仙。故有秦佚之吊。死扶風葬槐里。涅盤者常恒清涼無復生死。心不可以智知。形不可以像測。莫知所以名強謂之寂。其為至也。亦以極哉。縱其雙林息照而靈智常存。體示阇維而舍利恒在。雖復大椿遐壽以彭年為殤。非想多劫與無擇對戶。凡圣理懸動寂天異。焉可同時而辨升降哉。吾子何為抗余燎于日月之下。而欲與羲和爭暉。至于狷也。何至甚乎

道仙優劣第六（道以恬虛寡欲優在符于謙德。仙則餌服紛紜劣在徒勤無效）

問。先生高談壽夭繕績前生業果雖詳芝丹仍略。且道家之極。極在長生。呼吸太一吐故納新。子欲劣之其可得乎

答老氏之旨。蓋虛無為本。柔弱為用。渾思天元恬高人世。浩氣養和得失無變。窮不謀通達不謀己。此學者之所以詢仰余流其道若存者也。若乃練服金丹餐霞餌玉。靈升羽蛻尸解形化。斯皆尤乖老莊立言本理。其致流漸。非道之儔雖記奇者有之。而言道者莫取。昔漢武好方技。遂有欒大之妖。光武信讖書。致有桓譚之議。書為方技不入墳流。人為方士何關雅正。吾子曷為舍大而從小。背理而趣誕乎

孔老非佛第七（佛生西域。孔氏高推商宰致問列子書記）

問。西域名佛。此方云覺。西言菩提。此云為道。西云泥洹。此言無為。西稱般若。此翻智慧。準此斯義則孔老是佛。無為大道先已有之

答曰。鄙俗不可以語大道者。滯于形也。曲士不可以辯宗極者。拘于名也。案孟子以圣人為先覺。圣中之極。寧過佛哉。故譯經者以覺翻佛。覺有三種。自覺覺他及以滿覺。孟軻一辯豈具此三菩提者。案大智度論云。無上慧然慧照靈通。義翻為道。道名雖同道義尤異。何者若論儒宗。道名通于大小。論語曰。雖小道必有可觀。致遠恐泥。若談釋典。道名通于邪正。經曰。九十有六皆名道也。聽其名則真偽莫分。驗其法則邪正自辯。菩提大道以智度為體。老氏之道以虛空為狀。體用既懸固難影響。外典無為以息事為義。內經無為無三相之為。名同實異本不相似。故知借此方之稱。翻彼域之宗。寄名談實何疑之有。準如茲例則孔老非佛。何以明其然者。昔商大宰問于孔丘曰。夫子圣人歟。對曰。丘博識強記。非圣人也。又問。三王圣人歟。對曰。三王善用智勇。圣非丘所知。又問。五帝圣人歟。對曰。五帝善用仁信。圣非丘所知。（又問。三皇圣人歟。對曰三皇善用時。圣非丘所知。大宰大駭曰。然則）孰者為圣。孔子動容有間曰。西方之人有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若老氏必圣孔何不言。以此校之理當推佛（老子西升經云。天下大術佛術第一。又西升玄經云。吾師化由天竺善入泥洹又府子曰老氏之師名釋迦文。直就道書咸皆師佛）

釋異道流第八（出世三乘。域中四大。懸如天地。異過塵岳）

問。后漢書云。佛道神化興自身毒（案山海經。西方有天毒國。郭景純注云。即天竺國也。而漢書西域傳云。天竺國一名身毒國也）詳其清心釋累之訓。空有兼遣之宗。道書之流也。以此推之。則道教收佛。又佛經云。一切文字。悉是佛說。非外道書。而先生高位釋教。在儒道之表。將不自局而近誣圣乎

答曰。吾子援引漢書而問。余亦還以漢書而答。后漢西域傳曰。張騫之著天竺。惟云地多濕暑。斑勇之列身毒。正言奉佛不殺而精文。善法導達之功。靡所傳記。余聞之后說也。其國則殷平中土玉燭和氣。靈智之所降集。賢[言*恣]之所挺生。神跡詭怪則理絕人區。感驗明顯則事出天外。而騫超無聞者。豈其道閉往運數開叔葉乎。不然何經典之甚也。漢自楚英始盛齋戒之祀。桓帝又修華蓋之飾。將微義未譯。但神明之耶。且好仁惡殺蠲弊崇善。所以賢達君子多受其法焉。然好大不經奇譎無已。雖鄒衍談天之辯。莊周蝸角之論。未足以概其萬一。尋漢書之錄。兼而有征。取其微義未譯。則云道書之流。談其神奇感驗。則言理絕天表。惟四藏贍博二諦并陳。總論九道則無非佛說。別明三乘則儒道非流。此乃在我之明證。非吾子之清決乎

服法非老第九（絕圣棄智。老氏之心。黃巾葉服。張家之法）

問。經云。釋迦成佛已有塵劫之數。或為儒林之宗。或為國師道士。固知佛道冥如符契。又清凈法行經云。佛遣三弟子振旦教化。儒童菩薩彼稱孔丘。光凈菩薩彼稱顏淵。摩訶迦葉彼稱老子。先生辯異似若自私

答曰。圣道虛寂圓應無方。無方之應逗彼群品。器量有淺深。感通有厚薄。故令無像之像。像遍十方。無言之言。言充八極。應實塵砂大略有二

八相感成雙林現滅。斯其大也。權入六道晦跡塵光。斯其小也。小則或畫卦以御時。或播殖以利世。或修征以定亂。或行禮以誡物。或談無而傲榮。或說有而重爵。何為老生獨非一跡。故須彌四域經曰。寶應聲菩薩名曰伏羲。寶吉祥菩薩名曰女媧。但今之道士始自張陵。乃是鬼道。不關老子。何以知之。李膺蜀記曰。張陵避病瘧于丘社之中。得咒鬼之術書。為是遂解使鬼法。后為大蛇所噏。弟子妄述升天。后漢書稱。沛人張魯。母有姿色。兼挾鬼道。往來劉焉家。益州刺史劉焉遂任魯。以為督義司馬。魯遂與別部司馬張修。將兵掩殺漢中太守蘇固。斷絕斜谷殺漢使者。魯既得漢中。遂殺張修而并其眾焉。于漢為逆賊。戴黃巾服黃布褐

魯字公旗。初祖父陵順帝時。客于蜀學道鶴鳴山中。造作符書以惑百姓。受其道者輒出米五斗。故世謂之米賊。陵傳其子衡。衡傳于魯。魯遂自號天師君。其來學者。初名鬼卒。后號祭酒。祭酒各領部眾。多者名曰治頭。皆教以誠信。不聽欺妄。有病但令首過而已。諸祭酒各起義舍于同路。同路懸亭置米肉以給行旅。食者量腹取足。過多則鬼能病人。犯法者先加三令。然后行刑。不置長吏。以祭酒為治氐。夷信向之。朝廷不能討。遂就拜魯鎮夷中郎。將通其貢獻。自魯在漢垂三十年。獻帝建安二十年。曹操征之至陽平。魯欲舉漢中降其弟衛不聽。率眾數萬拒關固守。操破衛斬之。魯聞陽平已陷。將稽顙歸降。閻圃說曰。今以急往其功為輕。不如且依巴中然后委質。功必多也。于是乃奔南山左右。欲悉焚寶貨倉庫。魯曰。本欲歸命國家。其意未達。今日之走。以避鋒銳。非有惡意。遂封藏而去。操入南鄭甚嘉之。又以魯本有善意。遣人慰安之。魯即與家屬出逆。拜鎮南將軍封閬中侯。而張角張魯等。本因鬼言漢末黃衣當王。于是始服之。曹操受命以黃代赤。黃巾之賊至是始平。自此已來遂有茲弊。至宋武帝。悉皆斷之。至寇謙之時。稍稍還有。今既大道之世風化宜同。小巫巾色寔宜改復。且老子大賢絕棄貴尚。又是朝臣。服色寧異。古有專經之學。而無服象之殊。黃巾布衣出自張魯。國典明文豈虛也哉。夫圣賢作訓弘裕溫柔。鬼神嚴厲動為寒暑。老子誡味祭酒皆飲。張制鬼服黃布則齊。真偽皎然急緩可見。自下略引張氏數條妄說。用懲革未聞或禁經止價（玄光論云。道家諸經。制雜凡意教跡邪險。是故不傳。但得金帛便與其經。貧者造之至死不睹。貪利無慈逆莫過此。又其方術穢濁不清乃有扣齒為天鼓。咽唾為醴泉馬屎為靈薪。老鼠為芝藥。資此求道。焉能得乎）

或妄稱真道（蜀記曰。張陵入鶴鳴山。自稱天師。漢嘉平末。為蟒蛇所噏。子衡奔出尋無所。畏負清議之譏。乃假設權方以表靈化之跡生縻鶴足置石崖頂。到光和元年。遣使告曰。正月七日天師升玄都。米民山獠遂因妄傳販死利生逆莫此之甚也）

或含氣釋罪（妄造黃書兒癩無端。乃開命門抱真人嬰兒。龍回虎戲備如黃書所說。三五七九天羅地網。士女溷漫不異禽獸用消災禍。其可然乎）

或挾道作亂（黃巾鬼道毒流漢室。孫恩求仙禍延皇晉。破國害民惑亂天下）

或章書伐德（遷達七祖。乞免擔沙。橫費紙筆奏章太上。戊辰之日上必不達。不達太上則生民抂死嗚呼哀哉）

或畏鬼帶符（左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停暉擬鬼千里血。若受黃書赤章。即是靈仙）

或制民輸課（蜀記曰。受其道者。輸米肉布絹器物紙筆。薦席五彩。后生邪濁增立米民）

或解除墓門（左道余氣墓門解除。春秋二分祭窖祠社。冬夏兩至記祠同俗。先受治錄兵符社契。皆言軍將吏兵。都無教戒之義）

或苦妄度厄（涂炭齋者。事起張魯。驢輾泥中黃土涂面摘頭懸櫛埏埴使熟。至義熙初有王公朝省去打拍。吳陸修靜猶泥額。反縛懸頭而已。資此度厄何癡之甚）

或夢中作罪（夢見先亡。輒云變怪。召食鬼神。軍將吏兵奏章斷之）

或輕作兇佞（造黃神越章。用持殺鬼。又造赤章用持殺人。輒悅世情不計殃罪陰謀懷嫉兇邪之甚）

斯皆三張之鬼法。豈老子之懷乎。自于上代爰至符姚。皆呼眾僧以為道士。至寇謙之。始竊道士之號。私易祭酒之名。事簡姚書略可祥究。然法行經者。無有人翻。雖入疑科未傷弘旨。摩訶迦葉釋迦弟子。稟道闡猷。詎希方駕三張符錄。詭托老言捃采譎詞。以相扶助。復引實談證其虛說。嗚呼可嘆。幸深察焉

問。敬尋道家。厥品有三。一者老子無為。二者神仙餌服。三者符錄禁厭。就其章式大有精粗。粗者厭人殺鬼。精者練尸延壽。更有青錄。受須金帛。王侯受之則延年益祚。庶人受之則輕健少疾。君何不論惟貶鄙者