又世尊言。比丘我以佛眼觀彼眾生。利根鈍根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。猶如此三眼。云何眼。謂之佛眼肉眼天眼慧眼。或作是說(shuō)。如來(lái)三眼者。當(dāng)言一切佛眼耶。何以故。一切是如來(lái)智慧眼。問(wèn)如今不觀一切眾生。諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是說(shuō)。如來(lái)圣智常住不變移。一切眾生蠕動(dòng)之類。謂之佛眼。佛眼者。當(dāng)言善耶。當(dāng)言無(wú)記耶。或作是說(shuō)。當(dāng)言善亦是無(wú)記。何以故。一切三眼是佛眼。尊作是說(shuō)。當(dāng)言善無(wú)有錯(cuò)亂志。佛眼者。當(dāng)言有漏。當(dāng)言無(wú)漏耶。或作是說(shuō)。當(dāng)言有漏。當(dāng)言無(wú)漏。當(dāng)言無(wú)漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是說(shuō)。當(dāng)言無(wú)漏。何以故。不以有漏中間生有漏。猶如此如來(lái)十智。何等智是佛眼。或作是說(shuō)。諸如來(lái)十智。彼一切當(dāng)言是佛眼也。何以故。一切如來(lái)是智慧眼。或作是說(shuō)。法智未知智是如來(lái)常住。不起不移不共。一切眾生蠕動(dòng)之類。當(dāng)言佛眼也。猶如此十力。何等力是佛眼。或作是說(shuō)。根智者當(dāng)言佛眼也。以此知之。或有眾生利根鈍根中根。或作是說(shuō)。是一切十力當(dāng)言佛眼。此非如來(lái)智乃至十力。猶如此諸行無(wú)數(shù)緣生。以何等故。生者言生。或作是說(shuō)。生者最妙。譬如以眾多事染衣裳。染者是人。問(wèn)等無(wú)礙中是妙是非妙。此義云何。有染青衣。是故不定。或作是說(shuō)。雖有此緣生不縛。是故生者生。問(wèn)緣有此生緣所縛生。是故不定。或作是說(shuō)。初無(wú)有實(shí)不生。問(wèn)初無(wú)有生及彼緣。是故此非緣。或作是說(shuō)。非生行生今合會(huì)行生。是故合會(huì)行生。或作是說(shuō)。若生行生如是。彼緣無(wú)有方便。等無(wú)礙中生所生非緣生則有差違。如彼緣法生諸法。無(wú)緣則不生。如是不異。是故當(dāng)舍此然生非自然造起諸法。此事不然。猶如此諸行二生等生。何以故言一生。或作是說(shuō)。一者生行。余生者亦是生。問(wèn)此亦是我疑。何以故。一者非生余行亦是生。或作是說(shuō)。彼有一因。余者是果。問(wèn)雖有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是說(shuō)。行無(wú)二生。問(wèn)此眾事不相應(yīng)行多。云何有一生。或作是說(shuō)。此二俱不生相應(yīng)則生行。復(fù)次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。彼非有等法。或作是說(shuō)。生者已生行。或作是說(shuō)。此非生余者生。乃生若生有生者。則有流轉(zhuǎn)生不絕。若行自生。行已自生此是自生。彼云何無(wú)生者生。是故此義不然。猶如此三者有為有為相。起盡住無(wú)變易。云何住者有變易。或作是說(shuō)。起者名生。盡者無(wú)常住。老者變易。是謂變易。問(wèn)設(shè)彼老有勝者。勝者變易。若無(wú)變易則無(wú)有異。或作是說(shuō)。未來(lái)久遠(yuǎn)住。過(guò)去現(xiàn)在則有變易。如是住便有變易。問(wèn)若起未起變易有勝者。設(shè)無(wú)有勝則無(wú)變易。復(fù)次無(wú)有一物住有變易。意住有變易。起最初生死者。滅所生處。各各相憑。身住轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)移住則有變易。此事當(dāng)言等耶。當(dāng)言漸漸等。或作是說(shuō)。當(dāng)言適等一時(shí)俱起。問(wèn)一時(shí)老變易則有壞敗。或作是說(shuō)。當(dāng)言漸漸等起。所作于彼住便有變易。漸至盡俱生漸漸生。復(fù)次作眾行有為相。更不造行。若得造行者。則有等則俱生。是故一時(shí)。生老變易壞敗。是故此非義。云何為苦諦相習(xí)諦相盡諦相道諦相。或作是說(shuō)。眾惱苦諦相。轉(zhuǎn)移習(xí)諦相。休息為盡諦相。出要為道諦相。或作是說(shuō)。成就為苦諦相。回轉(zhuǎn)為習(xí)諦相。轉(zhuǎn)住為盡諦相。能回還為道諦相

復(fù)次章義作實(shí)諦相。于五陰聚中洋銅鐵丸。受如此三苦。染著憂惱如吞熱丸。苦苦行苦變易苦。如彼燒鐵丸入火與火無(wú)異。如是當(dāng)觀苦苦知其惱相。于此苦愛(ài)轉(zhuǎn)行變易。惡趣之處奔走馳向。是謂等有。觀其習(xí)諦相。行垢造行不縛等有是謂非等有。當(dāng)觀盡諦相。修戒休息智慧生相應(yīng)因滅。如是修行觀道諦相。以何等故。過(guò)去行不復(fù)生。或作是說(shuō)。誰(shuí)見(jiàn)更生者。若疑過(guò)去行。或作是說(shuō)已滅不生。問(wèn)現(xiàn)在復(fù)生耶。或作是說(shuō)。若不相應(yīng)彼不生也。問(wèn)如彼過(guò)去相應(yīng)有。復(fù)次一相應(yīng)成一果。非一相應(yīng)成二果。是故不生。云何得知言有虛空。或作是說(shuō)。此現(xiàn)事。問(wèn)謂增上慢空無(wú)根本。現(xiàn)在事得知。亦有不可知。或作是說(shuō)。無(wú)著無(wú)生。問(wèn)有著者生。則可知無(wú)彼著則無(wú)生。或作是說(shuō)。設(shè)無(wú)空者物無(wú)分齊。雖有分齊。是故有虛空。問(wèn)夢(mèng)中所見(jiàn)一切物盡住。若物所容受。容受增容受彼展轉(zhuǎn)。彼展轉(zhuǎn)是故不定。亦不可究竟。是故無(wú)虛空。或作是說(shuō)。以世俗故。故說(shuō)此耳。如眾生號(hào)薩唾那羅未[口*柔]阇摩納婆埵（睹過(guò)反）[口*柔]（奴流反）。或作是說(shuō)。不可究知。何以故。此智所知。何以故。色與空不相應(yīng)。無(wú)色不與空相應(yīng)。于此至彼無(wú)所有言空。是世俗言數(shù)

佛有五眼　　及三種生　　二有為諦

不生有空

世間八法攝幾陰幾持幾入。如章所說(shuō)。有利無(wú)利粟利財(cái)利衣裳利攝四持四入。色陰所攝。象利馬利男女利攝十七持十一入。五陰已獲所得利。攝法持法入。行陰所攝。有名稱無(wú)名稱譽(yù)攝聲持聲入。色陰苦樂(lè)攝法持法入。痛陰所攝一切世間八法。攝十八持十二入。五陰五欲若苦若樂(lè)。當(dāng)言成就。當(dāng)言不成就。或作是說(shuō)。樂(lè)當(dāng)言成就。因彼緣生欲樂(lè)問(wèn)因緣生苦欲使成就苦耶。或作是說(shuō)。苦當(dāng)言成就。世尊亦說(shuō)。如是摩檀提（婆羅門名）。眾生欲未盡。于欲苦中起娛樂(lè)。樂(lè)相得諸顛倒。乃至契經(jīng)說(shuō)。問(wèn)如今無(wú)有生欲樂(lè)想。答曰顛倒起樂(lè)想。或作是說(shuō)。無(wú)有苦無(wú)有成就樂(lè)。假號(hào)言有苦樂(lè)慢生。如種種趣。或有一趣。方俗殊異思惟生苦樂(lè)慢。阿毗曇者。其義云何。或作是說(shuō)。契經(jīng)偈決生諸法義。理深邃故曰阿毗曇。或作是說(shuō)。四賢圣諦法能專修行故。曰阿毗曇。或作是說(shuō)。泥洹是法修行受證故。曰阿毗曇。或作是說(shuō)。十二因緣十二緣法。能自覺(jué)寤故。曰阿毗曇。或作是說(shuō)。八賢圣道敷演彼義故。曰阿毗曇。復(fù)次諸縛著解脫永盡無(wú)余。于此義中分別諸法因。有名身句身味身。漸漸著漸漸住漸漸等相應(yīng)。是謂阿毗曇。諸神形人形而作人聲。當(dāng)言是人。當(dāng)言非人聲或作是說(shuō)。當(dāng)言此非人聲。昔見(jiàn)揵陀越國(guó)鬼。著摩竭國(guó)人語(yǔ)。作揵陀越聲音。語(yǔ)摩竭國(guó)鬼。捉揵陀越國(guó)人。作摩竭國(guó)音聲。或作是說(shuō)。此是人聲非鬼（夜叉羅剎）音響是人音響。遙知聲響。此某甲音響。問(wèn)非人著人形語(yǔ)。是故有音聲。復(fù)次當(dāng)言此非人聲。見(jiàn)過(guò)去人。見(jiàn)未來(lái)人。亦見(jiàn)方俗。神著人語(yǔ)實(shí)無(wú)虛神（阿鞞扇提）。離不憶所說(shuō)。世尊亦說(shuō)。此非阿拘婆羅天子。阿拘婆羅天子說(shuō)此偈言。魔天波旬著阿拘婆羅天子。說(shuō)此偈言。此魔所說(shuō)非其天子。以何等故天謂之鬼。或作是說(shuō)。居住天上故曰天。如生水中謂之水種。生山澤中謂之山澤種。或作是說(shuō)。生至天上故曰天。如其乘車謂乘車人。或作是說(shuō)。宿止天上謂之天。如住城墎是城墎人。若比丘著衣食。起欲想嗔恚想。起殺害想。彼檀越主頗有罪無(wú)耶。或作是說(shuō)。彼檀越無(wú)有罪。何以故。彼人作罪已不受。問(wèn)如世尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。入無(wú)量念三昧專志不移。彼檀越主得無(wú)量善業(yè)功德。如是契經(jīng)各相違。答曰彼不作是心我作欲想。問(wèn)不作是念。彼受我物。入無(wú)量念三昧專志不移。問(wèn)彼不作是心。施此人食。食入無(wú)量三昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。彼使獲福。問(wèn)不應(yīng)作是說(shuō)。自身有患余人受疼痛。不于中間思惟不凈。有非罪咎。應(yīng)慚不慚。應(yīng)羞不羞。彼慚愧羞。當(dāng)言善耶。當(dāng)言不善耶。當(dāng)言無(wú)記耶。或作是說(shuō)。當(dāng)言善與法相應(yīng)。問(wèn)彼不與法相應(yīng)。可慚便慚。彼當(dāng)言法相應(yīng)。或作是說(shuō)。當(dāng)不善有顛倒想為好。復(fù)次當(dāng)言不善。如是彼說(shuō)增益魔界。如所說(shuō)命異身異。諸所生是命。作是說(shuō)。此義云何。問(wèn)生者即命耶。命非生是故命非命。命非命余命余身。此事不然。身亦不得異。或作是說(shuō)。若生是命者。又身非命。是故身非生。身不生時(shí)命異身異身與命各各異。或作是說(shuō)。生者是命。身者即生。是故身是命。身與命異。對(duì)異無(wú)有此。若諸法因?qū)ι摺４朔ó?dāng)言。與法相應(yīng)生。或作是說(shuō)。當(dāng)言生。曾一時(shí)見(jiàn)炎光同出。問(wèn)此非譬喻。如意炎者非光。如光非炎。若俱取者則有二情。或作是說(shuō)。當(dāng)言俱相應(yīng)生。若只生者無(wú)初火自然。猶如彼有薪然無(wú)火。設(shè)復(fù)有火然復(fù)無(wú)薪。是故當(dāng)言相應(yīng)生。問(wèn)如彼初火自然。火當(dāng)生時(shí)謂之然。如生無(wú)薪。或作是說(shuō)。此當(dāng)言生。設(shè)彼只生者。十二因緣則不順。如彼有無(wú)明無(wú)有行。如無(wú)明滅時(shí)彼便有行。問(wèn)彼十二因緣則不有順。如有無(wú)明彼行不生。行生無(wú)有無(wú)明。或作是說(shuō)。此等俱相應(yīng)生。設(shè)只生者。相應(yīng)無(wú)有果。果無(wú)有因。如俱生無(wú)有果。如有果無(wú)有俱相應(yīng)生。問(wèn)彼俱相應(yīng)生。彼俱無(wú)有果。果無(wú)有因。如俱相應(yīng)生果不生。若果不生。無(wú)有俱相應(yīng)生。或作是說(shuō)。當(dāng)言俱相應(yīng)生。若只者本亦當(dāng)只生。是故當(dāng)言。本生若不只生。亦復(fù)不俱相應(yīng)生。亦當(dāng)只生。是故當(dāng)言本生若不只生。亦復(fù)不俱相應(yīng)生。永不復(fù)生。問(wèn)非境界因有果。彼相應(yīng)生只生。先亦當(dāng)只生。是故本當(dāng)壞。若本不壞俱相應(yīng)生。亦復(fù)不壞是故永不壞。問(wèn)已生我有壞。是故本不壞。問(wèn)若只不生。相應(yīng)亦不生是故永不生相應(yīng)俱生。或作是說(shuō)。當(dāng)言相應(yīng)生。先有谷種后有萌牙。問(wèn)中間谷子盡。若種子時(shí)時(shí)則有生。答曰。此非譬喻。谷子腐則無(wú)。或作是說(shuō)。當(dāng)言相應(yīng)生。若俱起相應(yīng)與果二俱起。此非方便言果證。猶如牛角。問(wèn)俱有炎光炎因有光。此亦當(dāng)爾。問(wèn)此非譬喻。二炎光二俱不可得。或作是說(shuō)。當(dāng)言俱相應(yīng)生。設(shè)俱生者。因與果則齊等。問(wèn)此義云何。答曰。若心因心彼則有齊等。問(wèn)我心已盡。俱相應(yīng)在內(nèi)。或作是說(shuō)。若一時(shí)俱相應(yīng)果心。彼亦展轉(zhuǎn)相因。不一時(shí)俱生。是故一時(shí)盡相應(yīng)。問(wèn)或以我過(guò)去俱相應(yīng)在內(nèi)。或時(shí)現(xiàn)在。是故非我過(guò)去。或作是說(shuō)。當(dāng)言相應(yīng)生。設(shè)有相應(yīng)生者。如俱相應(yīng)在內(nèi)彼無(wú)也。俱相應(yīng)生是果。果亦俱相應(yīng)在內(nèi)。彼無(wú)相應(yīng)俱有果。是故俱應(yīng)生

又世尊言。如是相像邪命咒術(shù)畜生蟲(chóng)螺。畜生咒者。此義云何。或作是說(shuō)。蛇虺厲毒唐畜生。是故畜生咒。或作是說(shuō)。諸畜生趣相應(yīng)咒。亦是咒如鹿烏鷲咒降象出蟠龍。或作是說(shuō)。一切邪命是畜咒。復(fù)次畜生之趣常有余希望。是畜生咒。解脫名者是義云何。或作是說(shuō)。解脫縛著凈無(wú)染污解脫。或作是說(shuō)。心得解脫故曰解脫。復(fù)次增上離三界有。故曰解脫

法欲阿毗曇　　二鬼及衣裳

慚愧命相應(yīng)　　邪命諸解脫

又世尊言。痛緣有愛(ài)。云何痛緣有愛(ài)。或作是說(shuō)。樂(lè)痛起愛(ài)。如是痛緣有愛(ài)。問(wèn)云何非求起愛(ài)。答曰。彼亦求樂(lè)痛有樂(lè)痛求是謂樂(lè)痛求。問(wèn)今云何苦痛求起愛(ài)著。答曰。彼亦名起。苦緣起樂(lè)痛求愛(ài)

又世尊言。彼為苦痛所逼娛樂(lè)欲想。問(wèn)云何今不苦不樂(lè)痛是愛(ài)因緣。答曰。不苦不樂(lè)痛息想不復(fù)興盛。自知息想不復(fù)更求。或作是說(shuō)。五愛(ài)。獨(dú)處愛(ài)。不獨(dú)處愛(ài)復(fù)求他愛(ài)。不求他愛(ài)。愚愛(ài)。于彼樂(lè)痛現(xiàn)在起不獨(dú)處愛(ài)。未起求他愛(ài)。苦痛起不求他愛(ài)。已起獨(dú)處愛(ài)。不苦不樂(lè)痛便休息想。未起求他愛(ài)。已起不獨(dú)處愛(ài)。復(fù)起愚愛(ài)。或作是說(shuō)。苦痛起三惡道上。彼眾生有愛(ài)自患。是故身自有愛(ài)。以是愛(ài)身緣樂(lè)痛人所造。是故苦痛愛(ài)是緣樂(lè)痛。從人乃至遍凈天。生彼眾生于彼已趣我想。是故樂(lè)痛是愛(ài)緣。不苦不樂(lè)痛至果實(shí)天。乃至攝有想無(wú)想天。生彼眾生于己自起愛(ài)。是故不苦不樂(lè)痛是愛(ài)緣。或作是說(shuō)。愛(ài)樂(lè)報(bào)處當(dāng)知痛。如是愛(ài)緣此法當(dāng)言相應(yīng)起。當(dāng)言一一起。或作是說(shuō)。當(dāng)說(shuō)相應(yīng)起。如緣細(xì)滑起愛(ài)。與細(xì)滑相應(yīng)。如痛緣愛(ài)與愛(ài)相應(yīng)。問(wèn)欲使六入緣細(xì)滑耶。與六入相應(yīng)。或作是說(shuō)。當(dāng)言相應(yīng)起。何以故。亦作是言說(shuō)。眼更痛眼更愛(ài)。問(wèn)眼更苦痛。眼更樂(lè)痛。欲使苦痛樂(lè)痛與共相應(yīng)。或作是說(shuō)。當(dāng)言一一生。以何故痛緣愛(ài)生。非相應(yīng)法各各相緣。或作是說(shuō)。當(dāng)言一一生。世尊亦說(shuō)。眼更痛緣起眼更愛(ài)。然不眼更愛(ài)緣眼更生痛。或作是說(shuō)。當(dāng)言相應(yīng)生。有伴侶一一生愛(ài)樂(lè)報(bào)