如是我聞：一時，佛游那提揵稚住處，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，尊者阿難在靜室坐，默自思念：“甚奇！甚特！如來授人記別，多所饒益。彼伽伽羅大臣命終，如來記之：此人命終，斷五下結，即于天上而取滅度，不來此世。第二迦陵伽，三毗伽陀，四伽利輸，五遮樓，六婆耶樓，七婆頭樓，八藪婆頭，九他梨舍[少/兔]，十藪達梨舍[少/兔]，十一耶輸，十二耶輸多樓，諸大臣等命終，佛亦記之：斷五下結，即于天上而取滅度，不來生此。復有余五十人命終，佛亦記之：斷三結，淫、怒、癡薄，得斯陀含，一來此世便盡苦際。復有五百人命終，佛亦記之：三結盡，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返必盡苦際。有佛弟子處處命終，佛皆記之：某生某處、某生某處。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般阇羅國、頗漯波國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅娑國、乾陀羅國、劍洴沙國，彼十六大國有命終者，佛悉記之。摩竭國人皆是王種，王所親任，有命終者，佛不記之。”
爾時，阿難于靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：“我向于靜室默自思念：‘甚奇！甚特！佛授人記，多所饒益，十六大國有命終者，佛悉記之；唯摩竭國人，王所親任，有命終者，獨不蒙記。’惟愿世尊當為記之！惟愿世尊當為記之！饒益一切，天人得安！又佛于摩竭國得道，其國人命終，獨不與記。惟愿世尊當為記之！惟愿世尊當為記之！又摩竭國瓶沙王為優婆塞，篤信于佛，多設供養，然后命終。由此王故，多人信解，供養三寶，而今如來不為授記。惟愿世尊當與記之，饒益眾生，使天人得安！”爾時，阿難為摩竭人勸請世尊，即從座起，禮佛而去。
爾時，世尊著衣持缽，入那伽城乞食已，至大林處坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時，去佛不遠，有一鬼神，自稱己名，白世尊曰：“我是阇尼沙！我是阇尼沙！”
佛言：“汝因何事，自稱己名為阇尼沙？汝因何法，自以妙言稱見道跡？”
阇尼沙言：“非余處也。我本為人王，于如來法中為優婆塞，一心念佛而取命終，故得生為毗沙門天王太子。自從是來，常照明諸法，得須陀洹，不墮惡道，于七生中常名阇尼沙。”
時，世尊于大林處隨宜住已，詣那陀揵稚處，就座而坐，告一比丘：“汝持我聲，喚阿難來。”
對曰：“唯然。”即承佛教，往喚阿難。
阿難尋來，至世尊所，頭面禮足，在一面住，而白佛言：“今觀如來顏色勝常，諸根寂定。住何思惟，容色乃爾？”
爾時，世尊告阿難曰：“汝向因摩竭國人來至我所，請記而去。我尋于后，著衣持缽，入那羅城乞食，乞食訖已，詣彼大林，坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時，去我不遠，有一鬼神，自稱己名，而白我言：‘我是阇尼沙！我是阇尼沙！’阿難，汝曾聞彼阇尼沙名不？”
阿難白佛言：“未曾聞也！今聞其名，乃至生怖畏，衣毛為豎。世尊，此鬼神必有大威德，故名阇尼沙耳！”
佛言：“我先問彼：‘汝因何法，自以妙言稱見道跡？’阇尼沙言：‘我不于余處，不在余法。我昔為人王，為世尊弟子，以篤信心為優婆塞，一心念佛，然后命終，為毗沙門天王作子，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返，乃盡苦際。于七生中，常名阇尼沙。一時，世尊在大林中一樹下坐，我時乘天千輻寶車，以少因緣，欲詣毗樓勒天王，遙見世尊在一樹下，顏貌端正，諸根寂定，譬如深淵澄凈清明，見已念言：“我今寧可往問世尊：摩竭國人有命終者，當生何所？”又復一時，毗沙門王自于眾中，而說偈言：
“‘“我等不自憶，過去所更事，
今遭遇世尊，壽命得增益。”
“‘又復一時，忉利諸天以少因緣，集在一處。時，四天王各當位坐，提帝賴吒在東方坐，其面西向，帝釋在前。毗樓勒天在南方坐，其面北向，帝釋在前。毗樓博叉天王在西方坐，其面東向，帝釋在前。毗沙門天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然后我坐。復有余諸大神天，皆先于佛所，凈修梵行，于此命終，生忉利天，增益諸天，受天五福：一者、天壽，二者、天色，三者、天名稱，四者、天樂，五者、天威德。時，諸忉利天皆踴躍歡喜言：“增益諸天眾，減損阿須倫眾。”爾時，釋提桓因知忉利諸天有歡喜心，即作頌曰：
“‘“忉利諸天人，帝釋相娛樂，
禮敬于如來，最上法之王。
諸天受影福，壽、色、名、樂、威，
于佛修梵行，故來生此間。
復有諸天人，光色甚巍巍，
佛智慧弟子，生此復殊勝。
忉利及因提，思惟此自樂，
禮敬于如來，最上法之王。”’
“阇尼沙神復言：‘所以忉利諸天集法堂者，共議思惟，觀察稱量，有所教令，然后敕四天王。四王受教已，各當位而坐。其坐未久，有大異光照于四方。時忉利天見此異光，皆大驚愕：“今此異光將有何怪？”余大神天有威德者，皆亦驚怖：“今此異光將有何怪？”時，大梵王即化作童子，頭五角髻，在天眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請坐。時梵童子隨所詣座，坐生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時，踴躍歡喜。其坐未久，復自變身，作童子像，頭五角髻，在大眾上虛空中坐，譬如力士坐于安座，嶷然不動，而作頌曰：
“‘“調伏無上尊，教世生明處，
大明演明法，梵行無等侶，
使清凈眾生，生于凈妙天。”
“‘時，梵童子說此偈已，告忉利天曰：“其有音聲，五種清凈，乃名梵聲。何等五？一者、其音正直，二者、其音和雅，三者、其音清徹，四者、其音深滿，五者、周遍遠聞。具此五者，乃名梵音。我今更說，汝等善聽！如來弟子摩竭優婆塞，命終有得阿那含，有得斯陀含，有得須陀洹者，有生他化自在天者，有生化自在天、兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆羅門、居士大家，五欲自然者。”時，梵童子以偈頌曰：
“‘“摩竭優婆塞，諸有命終者，
八萬四千人，吾聞俱得道。
成就須陀洹，不復墮惡趣，
俱乘平正路，得道能救濟。
此等群生類，功德所扶持，
智慧舍恩愛，慚愧離欺妄。
于彼諸天眾，梵童記如是，
言得須陀洹，諸天皆歡喜。”
“‘時，毗沙門王聞此偈已，歡喜而言：“世尊出世說真實法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如來出世，說如是法。于未來世，當復有佛說如是法，能使忉利諸天發歡喜心。”
“‘時，梵童子告毗沙門王曰：“汝何故作此言：‘如來出世說如是法，為甚奇！甚特！未曾有也’？如來以方便力說善不善，具足說法而無所得，說空凈法而有所得。此法微妙，猶如醍醐。”
“‘時，梵童子又告忉利天曰：“汝等諦聽！善思念之，當更為汝說。如來、至真善能分別說四念處。何謂為四？一者、內身身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。外身身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內外身覌，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。受、意、法觀亦復如是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內身觀已，生他身智；內觀受已，生他受智；內觀意已，生他意智；內觀法已，生他法智。是為如來善能分別說四念處。復次，諸天，汝等善聽！吾當更說，如來善能分別說七定具。何等為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，是為如來善能分別說七定具。復次，諸天，如來善能分別說四神足。何等謂四？一者、欲定滅行成就修習神足，二者、精進定滅行成就修習神足，三者、意定滅行成就修習神足，四者、思惟定滅行成就修習神足，是為如來善能分別說四神足。”
“‘又告諸天：“過去諸沙門、婆羅門以無數方便，現無量神足，皆由四神足起；正使當來沙門、婆羅門無數方便，現無量神足，亦皆由是四神足起；如今現在沙門、婆羅門無數方便，現無量神足者，亦皆由是四神足起。”時，梵童子即自變化形為三十三身，與三十三天一一同坐，而告之曰：“汝今見我神變力不？”答曰：“唯然，已見。”梵童子曰：“我亦修四神足故，能如是無數變化。”
“‘時，三十三天各作是念：“今梵童子獨于我坐而說是語，而彼梵童一化身語，余化亦語；一化身默，余化亦默。”時，彼梵童還攝神足，處帝釋坐，告忉利天曰：“我今當說，汝等善聽！如來、至真自以己力開三徑路，自致正覺。何謂為三？或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人于后近善知識，得聞法言，法法成就，于是離欲，舍不善行，得歡喜心，恬然快樂，又于樂中，復生大喜。如人舍于粗食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又于樂中，復生大喜，是為如來自以己力開初徑路，成最正覺。又有眾生多于瞋恚，不舍身、口、意惡業，其人于后遇善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行、口、意惡行，生歡喜心，恬然快樂，又于樂中，復生大喜。如人舍于粗食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又于樂中，復生大喜，是為如來開第二徑路。又有眾生愚冥無智，不識善惡，不能如實知苦、集、盡、道，其人于后遇善知識，得聞法言，法法成就，識善不善，能如實知苦、集、盡、道，舍不善行，生歡喜心，恬然快樂，又于樂中，復生大喜。如人舍于粗食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又于樂中，復生大喜，是為如來開第三徑路。”’”
時，梵童子于忉利天上說此正法，毗沙門天王復為眷屬說此正法，阇尼沙神復于佛前說是正法，世尊復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是正法。
是時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。