造論緣起者。真諦三藏解云。凡有六義。一為令法義增長(zhǎng)。二為有有情于所造論應(yīng)得解脫。三為所迷失義令更明了。四為攝分散法義集在一處。五為分別甚深之義令淺易解。六為莊嚴(yán)言辭令義可愛。即疏所述作論六因　令增長(zhǎng)者。眾生根欲性各不同?；驑范嗾f?；驑飞僬f。樂處中說。故造論者。適眾生意集諸法義。或多?；蛏?。或復(fù)處中。適生所欲正法則得久住。此處雖滅彼處猶有。故使法義增長(zhǎng)。即疏云欲令法義當(dāng)廣流布　二為眾生于所造論而得悟者?；蛴斜娚鷧捙f樂新。或樂此說不樂彼說。只是一理有悟．不悟。猶如一金作種種物賣令生樂。前是為法。此是為人。即疏云。為令有情隨入正法　三為所迷失義令更明了者。若說未了。令學(xué)者迷須更明說?；蛘f有脫誤令學(xué)者不解。又須明說　又眾生有三種煩惱。一無明。二疑。三顛倒。由疑及倒故迷。由無明故不解。為除眾生此煩惱等令迷失義得明了故。故須造論。即疏云。令失沒義重得開顯　四為攝分散義集在一處者。佛法諸義不出三解脫門。攝分散義集在三解脫門中。以除眾生三種煩惱。一貪欲。二諸見。三無明。貪是修斷。見是見斷。無明通二。又是習(xí)氣　以無愿門除貪。以空門除見。以無相門除無明。聲聞所以不得一切智。為不能斷無明習(xí)故。為斷無明轉(zhuǎn)鈍成利故。說無相解脫門除故。攝分散義所以造論。即疏云。為欲略攝廣散義故　五為分別深義令淺易解者。甚深有三。一所通達(dá)是境界。即如如理。以世智觀之不能通達(dá)故名甚深。分別令易解。二修行甚深。二邊之解易得。中道之行難生。偏見之心不能生得中道之解。故為辨說中道之解。為修行深所以造論　三微妙甚深。即無余涅槃果。生死有可度義故非甚深。極果一得永不可度。于不得者則為甚深。分別開示令易得之故須造論。即疏云。為欲顯發(fā)甚深義故　六為莊嚴(yán)言詞令義可愛者。義由言顯。若不莊嚴(yán)言詞則義不可愛。義不可愛則眾生不能信受。猶如真金若不為镮釧等則不足可愛。故須造論。即疏云。為欲巧妙文詞莊嚴(yán)法義令起愛樂生凈信故　又造論意。義雖有六不出兩種。一為攝持正法。二為成就眾生　為持?jǐn)z正法者。六種緣起從后向前次第相生。名．句．文是法。所詮是義。以義顯行。以行顯果。法是言辭。若言辭有詮次。句．味．名合理。則義趣可觀。故造論意為嚴(yán)言辭令義可愛。言辭既合于理。義趣遂令可愛。則使深義易解。即從第六義生第五義。深義既顯現(xiàn)易解。則義有途徹。分散者便得集在一處。即從第五生第四義。義既不散所迷失者則更分明。即從第四生第三義。所迷失者既更明了。依于了義得入正位。入正位故解脫系縛。即從第三生第二義。既解脫惑障。則能受能說。既能聽受。又能解說。義則弘多。即從第二生第一義　又為令眾生成就增上般若故須造論。成般若體有前三義。成般若事有后三義。故造論緣合有六義　成般若體有三義者。有三種煩惱障于般若。一無明。二疑。三慢　為令眾生生解脫除無明障。須令法義增長(zhǎng)。故第一義成般若初分　雖已解法及義。但于四諦猶有疑惑。以疑惑故障四諦解不得成圣。須釋四諦令得正解除斷疑惑。疑惑既除成圣之時(shí)即得解脫。故第二義成般若中分　雖已成圣斷除疑惑。猶起我慢于六塵境而生愛著。起我所心于無我理猶有迷失義。須更分明說所迷失義。令進(jìn)入修道除我慢等。故第三義成般若后分　般若事。事者業(yè)用有三種。一通真實(shí)義。二為他說。三安立真實(shí)義。此三即是八支圣道中正見．正思惟．正精進(jìn)也　自能通達(dá)真實(shí)義即正見　又能為他解說之時(shí)必動(dòng)尋．伺。故第二事即正思惟　他既得解欲令不退。故須安立真實(shí)之義。安立之時(shí)須作功力。故第三事即正精進(jìn)　若義無途轍散而不集不可通達(dá)。故須攝分散義集在一處則能通達(dá)。故第四義成第一事　若為他說須分別深義令其易解。故第五義成第二事　若欲令他所解不退。須嚴(yán)言詞令義可愛便解心堅(jiān)明。故第六義成第三事　又為成就眾生毗缽舍那．奢摩他故須造論。前三義成毗缽舍那。后三義成奢摩他　生死根本有二煩惱。一無明。二貪愛。如次障二。即見．修惑。入見破無明。在修破貪愛　毗缽有三德。一速疾智。二決定智。三微細(xì)智　于一時(shí)中能達(dá)多法義為速疾智。猶如帝釋名為千眼非有千眼。以能一時(shí)見于千法故名千眼。疾智亦爾。故第一義為成疾智　于境不決定解則不生。須生決定解除疑惑心。故第二義成決定智　智雖決定若是粗解唯解粗境。不能通達(dá)甚深之義。又須生微細(xì)智達(dá)甚深境。若有迷失則智不微細(xì)。若所迷失明了則得微細(xì)智。故第三善為成第三智　若遂三惠分之。如次即聞．思．修惠。或唯就修．惠義分前．中．后　奢摩他亦有三位。一在定中。二出世。三不退。在定中離散亂。有漏定猶非勝。又令得無漏定出世間故。雖得出世定有退失者猶非勝。又令得無退定　若法義分散難得在定。故第四義攝分散法義集在一處成第一德　若深義隱昧則無漏定不生。深義顯了勝定得起。故第五義成第二德　言說是修定本。若言說合理信受師教憶持不忘。則所修定無退。故第六義成定第三德也　又為破為立故造論也。為破者破四種煩惱。一為破迷真．俗無明。亦名迷生滅處無明。二破九十六種外見。三破障解脫見。四破迷因果無明　為破迷真俗無明者?？啵撬?。于此不了名迷俗無明。滅．道是真。于此不了名迷真無明?？啵巧帯纾朗菧缣?。故為令通達(dá)四諦理故破此無明。所以造論　二破九十六見者。是九十六種外道各有所報(bào)。為令眾生識(shí)于正理破此諸見　三為破障解脫見。即六十二見。由斷．常見生六十二見。此見正與解脫相違。為令眾生離斷．常見執(zhí)。及破此諸見。

四為破迷因果無明者。十二緣生是因果。欲示生死依因得立無因不立。令離他作等見達(dá)生死因果。二為立者為立如方便不動(dòng)。此有三義。一立如。二立方便。三令不動(dòng)　如者真實(shí)理也。方便者達(dá)如智也。不動(dòng)者若得此方便正見不可動(dòng)也。

如首羅長(zhǎng)者性甚慳貪。有人就其求乞無有得者。佛知根熟得道時(shí)至故往化之。佛為說布施法。聞大驚怖問世尊言。唯有此法更無余法。佛答彼云。我唯以布施為法。如不殺生是施。即是他不怖。及令不盜即施他財(cái)。次第為其說十善法。其聞不損己財(cái)而成布施。生大歡喜贊嘆如來。令人取兩粗衣施佛。佛福德感好不感粗。令人取粗只得好者。其意惜好自起取之出粗還復(fù)得好。擇之不得。乃以好者持用施佛。佛受之竟為說四諦。長(zhǎng)者及眷屬皆得初果。取諸財(cái)寶悉以施佛。佛去后魔王欲壞其正見。作佛形像至長(zhǎng)者所。長(zhǎng)者見喜。魔為長(zhǎng)者倒說四諦。又說苦為樂。長(zhǎng)者思惟正見不轉(zhuǎn)。知非是佛語魔王言。汝定非佛。猶如雞鳴作拘翅羅聲　此即是如．方便．不動(dòng)。為安立如．方便令其不動(dòng)故造論也。為破破系縛方便。為立顯解脫方便。為令離縛得解脫故　又為令得十種智能故造論也　一斷背正法意智能。有向邪法斷。令不背正法向邪法也　二入正法智能。有舍心者雖不背正向邪。而處中住令入正法　三令成熟智能。已入正法令其善根成熟　四令得解脫智能。善根既熟又化之令得解脫也　五令得五明智能。所以令得五明智能。為破邪論制伏他故　六觀罪過智能。自觀三業(yè)有過無過。用法律約之為令得現(xiàn)樂。若無過失則現(xiàn)世得恭敬供養(yǎng)等　七正愿智能。愿勝好事為令未來一切所求皆具足故　八通達(dá)聲聞乘。九通達(dá)獨(dú)覺乘。十通達(dá)佛乘。此三智能。為稱眾生根性說法。眾生根性不同。隨其所宜以三乘法化之　復(fù)有論師說造論意凡為四事。一為斷眾生于四諦疑惑。二為令出惡道。三為向正法。四為斷下愿。下愿即是二乘愿。此四次第相生之意思之可悉　又明得造論及不得造論人。凡有四種四人。第一四人者。一無智。二疑惑。三顛倒。四已度。

無智。即鈍根凡夫。于法及義悉皆不解故名無智　二疑惑者。是聰明凡夫。雖解法義。而于四諦理猶有疑惑未得入圣　三顛倒者。有初果人已通四諦但有顛倒。顛倒有三種。一時(shí)節(jié)。二相。三處所。時(shí)節(jié)者無常是時(shí)節(jié)。于無常時(shí)計(jì)有常故。二相者于無我中計(jì)有我故。三處者于不凈處及于苦處計(jì)為凈樂。初果雖除常．我二例。修惑未除。緣外塵境猶起后二故行非梵行。即猶計(jì)不凈為凈。無樂謂樂　四已度者即已度前三煩惱。是無學(xué)人。前三人初人是不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此四人中唯第四人得造于論。若就事為語。凡夫菩薩亦是第四人。故得造論　又四種。一依言殊勝。但能誦文而不解義。譬如鸚鵡唯能誦語而不解意。不能得道最為下劣　二依他勝。附依善人則能行善。依惡人即唯行惡。譬如畫人隨畫師意。若畫為坐終日坐。若畫為立即恒常立。雖爾可化。以值善友可化入道猶勝初人　三依分別勝。有聞他說一往不解。得解方悟須為分別。如言諸行無常。是生滅法。是生必滅。寂滅為樂。如雖聞諸行無常未解所以。是生滅故釋彼無常。未來是生。過去是滅。現(xiàn)在是生滅。諸行既有三世故是無常。是生必滅者。更釋未來是無常之意。若未來唯生不滅則應(yīng)是?！∮轴屧啤４^去滅故名未來為生。是生必有滅故未來是無常。前三句是生死。第四句是涅槃。作此分別第三人方解　四開智勝者。智惠自能開通見理不待分別。如舍利弗聞阿悅耆說半偈義。于半偈中解千種義即得圣道。此等即是開智勝也。譬如毒蛇傷身如發(fā)以毒勢(shì)力須臾遍身。此人又勝。此第四人正得造論。余三人不應(yīng)。舍利．目連．迦葉等類皆獨(dú)覺性。由見佛故方作聲聞。故在第四　第三有四種人者。一自惱。二惱他。三自他俱惱。四自他俱不惱。如常見外道為未來報(bào)。自苦其身坐臥荊棘等是自惱。如斷見外道不見未來果于現(xiàn)世中為自身安樂或奪他財(cái)食等。皆是惱他。常見外道行自苦行為自惱。殺牛．羊等縛不與食用祭天等是惱他。俱不惱者得理之人知慚愧故。知惱他得罪。自惱無福。為欲離罪生福俱不為惱。不惱他故。離斷見。不自惱故離常見。唯第四人可得造論　第四四種人者。一向下道人。即一闡提必入惡道。二向生死道。即出家外道起見戒取等故回轉(zhuǎn)六道。三向自利者即是二乘。二乘之人乃識(shí)出離。但自怖苦疲極化他。速求解脫故言向自利。四向利他者即是菩薩。菩薩以兼濟(jì)為懷。恒欲利物故言向利他。唯第四人可得造論　四種第四人即是四德。若其一人具此四德方堪造論。一已度德。離一闡提。闡提貪生死。若已度三則識(shí)正道故離闡提。二自他俱不惱德。離外道執(zhí)斷．常二見。以得理故。離斷常見故。不惱自他離外道見。三開智勝德。離聲聞乘。聲聞乘人依他得悟不能自達(dá)。大利根人于一切法中能通達(dá)無量義故離聲聞。四向利他德。離獨(dú)覺獨(dú)覺根雖利。而無濟(jì)物之懷大行之人常欲利物故離獨(dú)覺　又云。攝決定論又明無四失人則堪造論。一不顯自德。二無我慢。三于同行中有利他心。四于眾生有慈悲心　若無顯自德心則離闡提失。離闡提失得已度德。無我慢心則離外道失。離外道失得自他俱不惱德。若見同行無利他方便。為其說他利方便者。離聲聞行失。離聲聞行失得向開智德。若于眾生有拔苦與樂心。則離獨(dú)覺行失。離獨(dú)覺行失得利他德。既離四失。具足四德。即是菩薩志求佛果。佛果有四德。為求四德故行四德因。離一闡提行凈德因。離外道即行我德因。離聲聞即行樂德因。離獨(dú)覺即行常德因。既行四德因欲自利利他。心不為煩惱所染。常能亡懷益物。若是此人方堪造論　世親菩薩雖住地前。具前四德亦堪造論。又復(fù)世尊說唯識(shí)教名為作者。教之主故。世親等師釋佛所說唯識(shí)之理名為述者。依教起故。此經(jīng)．論相對(duì)　若世親等造三十頌名為作者。護(hù)法等釋名為述者。此論．釋相對(duì)。今者此中但經(jīng)．論相對(duì)。以護(hù)法等釋彼頌故恭敬二師。故說諸論諸義之前。須說兩師名也。恭敬作者即恭敬法。恭敬述者即恭敬義。法是句．味．名。義是句．味．名所顯之理。作者先說句．味．名言教在世。作者若已入涅槃。后人于此言教不能得解。述者更造論解之義意方顯。故恭敬作者應(yīng)敬法。恭敬述者應(yīng)敬義　又眾生根有利有鈍。鈍者有信根。利者有智根。有信根者識(shí)人不識(shí)法。有智根者識(shí)法不識(shí)人。信根粗而多。智根細(xì)而少。故信前智后。五根之內(nèi)定．念．精進(jìn)成就三惠。隨前信根隨后智根　言成三惠者。若心散亂則聽聞不入。必須斂心方生聞惠。即以定根成就聞惠。思惠思擇善之與惡簡(jiǎn)惡取善。若不系念則思惠不生。即以念根成就思惠。修惠正滅惡生善。若不勤加功力則惡法不滅。善法不生。即以進(jìn)根成就修惠。言隨前后者。隨有信根此三成之。隨有智根三亦成之。信根識(shí)人不識(shí)法。其根既鈍不能思擇理之是非。若聞圣人及聰明人說。為信能說人故。即信此人所說之法。既依人取信故。名識(shí)人不識(shí)法。鈍根者既依人信法故。說論之前須先說作者及述者名。令恭敬兩師。恭敬兩師即恭敬法．義。智根識(shí)法不識(shí)人。其根既利尋文求理。自知理之是非。不依人取信故。名識(shí)法不識(shí)人。利根者既識(shí)法。則應(yīng)謂此正法是圣人及聰明人說。故須為此人說作者及述者名。令恭敬兩師。既恭敬能說人。于所說法義彌生殷重。