三歸在者。復分為四。一歸藏。二歸分。三歸乘。并如法苑藏．分．乘章。四歸名者。初辨。后歸。辨有三。一辨六釋。亦如法苑總聊簡章得名懸隔辨然有解六釋中依士依主作四句辨云。有依士非依主。如取之蘊。以取是所非心王故。有依主非依士。如蘊之取。此不應爾。若依士依主二不相攝應有七釋。有解六釋勒為三例。一同體非別。持業．帶數。二別體非同相違．鄰近。三亦同亦別。依主．有財。思之理有相濫。若所釋法通即不障。據六釋體即不必然。且如四斷斷者是勤心所。四者是數。即不相應。云何同體。又如相違五識身相應地意地。以二法別合一處說據體各異。如五識身相應地自是地。不是用彼意相應之五識為地。亦非以五即意地等。既言五識身相應地。此豈別體　要集云。三藏相傳約分為四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違唯第四。鄰近通二．三。帶數初及三。乃至帶數三句如四正斷即初句。四即正斷故。如四神足即第三句。四屬欲等非神足故。如說三藏法師亦是第三句。若但言三藏是第二句。三即是藏俱非人故。彼釋極廣。恐煩不具。然準此釋有相雜亂。六釋簡濫應可思之。二辨四名。謂教．理．行．果。然真帝三藏有五種名。一義。二相。三方便。四果。五極清凈。極清凈者是阿含凈故即是教。然義．相二大意不別。以所詮正有實道理名義清凈。遠離增減名相清凈。故今合之為所詮理總立四名　于中分二。初立名不同。后立名意　立名不同者。一依教有三名。一無義言。如四吠陀論。婆羅門誦之音聲有上中下甚自可愛。但尋聲求理都無義趣。故名無義言。如吠陀論云。我已飲甘露。成就不復死我已入火光。愿諸天知識。謂鉆乳海以為甘露。飲之則得不死。誦此等言甚好音聲。而都無義故云無義。二邪妄言。如九十六種外道。亦說因果但明乖僻故名邪妄三如義言如佛法說因果道理。苦．集為世間因果。滅．道為出世因果。如名真實故名如義言　依理亦有三名者。一增益義。如外道說有漏之法為常樂我凈。故名增益義。二損減義。如斷見說斷邪見謗無善．惡因果等。名損減義。三順體義。如佛所說有說為有無說為無稱法體故名順體義　依行亦三名。一順世因。如依俗典事君盡忠文朋存信等。二邪僻因。謂諸外道妄計諸邪戒等。三處中因者。謂依佛教行處中行離苦．樂邊等　依果三名者。一諂誑果。如臣從君命以取叨榮等。二虛妄果者。謂諸外道妄計無想及有頂等。以為涅槃等。三出世果者。如佛所說三乘所得菩提涅槃　立名意者。為得四清凈故立此四名。為得教清凈故立如義言。言教無雜一切莫過如義而立不可破壞可得悟理。教詮不正易可破壞。不得悟理故立如義言為得理清凈故立順體義名。理有增減正智觀之理則不可入。順體而說正智觀之理則易入。故立順體義名為得行清凈故立處中因名。以處中行對彼順世及邪僻因彼俱可轉。此處中行則不可轉。以處中行內觀界．處等。望僻因行僻因可轉。觀蘊．界等則不可轉。以四諦因果所有觀行對觀蘊等。蘊等可轉。以二空行望四諦行。四諦可轉。二空之行則不可轉。以二空智既不可轉。證真之智亦不可轉。以不可轉。即此真智及后得智為正行體。能令所得果不可轉。即名方便清凈正行。正行有二能。一出惡入善。二出有為入無為。故此正行即處中因。為得果清凈故立出世果名。果清凈者是無余涅槃。一切患累皆已盡故名果清凈。有漏有四失。即無常．苦．空．無我。無為有四德。即常．樂．我．凈。既離過失故名出世果。此意由依正教觀正理。起正行得圣果。若教有邪不顯正理。故依起行即皆顛倒。行既顛倒便獲惡果。故為得此四種清凈立此四名。又為依正教生聞惠。依正理起思惠。依正行得修惠。三惠既圓當得圣果。故攝論云。聞等熏習無果生非道理故立四名　三依人法二。立其名目。于中有二。一立意。二差別。初立意者凡有兩義。一依善意二依惡意。若依善意即立恭敬名。若依惡意即立毀訾名。如呼為法師法主等是恭敬人名。呼為過人賤人此毀訾人名。若呼為正法勝法是恭敬法名。呼為邪法惡法是毀訾法名。如弊魔經等是毀人名。須達拏大子經等是恭敬人名。十八泥梨經等是毀訾法名。大般若經等是恭敬法名。于中復雙單名別。如佛藏經菩薩藏經等雙恭敬二。有雙毀訾人法如魔逆經等。有于人處亦毀亦敬。如未生怨王經。有于法處亦敬亦毀如辨中邊論。中是所敬。邊是所毀。有于人．法俱敬俱毀。如舊云部執異論。部執是恭敬名。異是毀訾名。部是眾義。名圣弟子為部。執是取義。皆取佛說三藏之中所說法義。然執名乃通能所。正以所執之法為執。能執之人是圣弟子。所執之法皆是佛法。今以部名目圣弟子眾。以執名目佛所說法。故部執是恭敬名。所恭敬者不過人之與法。部是人名。執是法名。分破是異義。人．法皆分破故名為異。圣弟子眾各相朋黨即是人異。取執之義又各不同。即是法異人相儻故。人起諍執法不同故。法相非斥故立異名。故異是毀訾名　然今此論是恭敬名。成立世尊圣教所說唯識教理故　或毀訾名。令依于智不依識故　或此識言雖是所厭。恭敬世尊。所起教理故名成唯識論　問何故于此人法二處立此等名　答依佛滅諍法故。滅諍有二。一滅外諍。二滅內諍。外諍即滅人諍。內諍即滅法諍。毀人滅人諍。毀法滅法諍。滅人諍令修六和敬。此彼同持戒。同見諦。同用財。戒．見．財三彼我不隔故和合無諍。身．語．意三各修慈悲。拔苦與樂以攝前人故和合不諍。二滅內諍者。所說法有二。黑說．大說。如次內．外對。大．小對。了．不了對。說惡．說善對。傳聞前人說黑說法及大說法。不得便信依。約三藏相應則應信受。若不與相應則應棄舍。若依此而執義。法則和無諍　問何故須滅二諍　答修悲智習成佛德。由佛有般若及以慈悲。以般若故攝正法令和。以慈悲故攝生令和。諸造論釋亦依學佛般若．慈悲。攝法攝生故。又有多解如部執疏廣解　二辨差別者。諸經論中亦有依法依喻為名。或單或雙。諸經之中有依處時事法立名并在法攝。依法喻者。為利鈍根故。為顯法明凈故。亦為贊毀故。依三寶立亦人．法收。上無不盡廣說此人．法差別攝彼諸名。并舉教顯并如法華義決。上辨名訖　第二歸名者。復分為四。一總解釋成唯識論。二別辨能所成號。三明立名之意。四通釋情疑　初總解釋如樞要辨釋能所成樞要十解。今又加之。言唯識者。從粗至細總有五重。如唯識章辨。即以所詮既有五重。能詮之教亦有五別。或以世親五理成佛五教。或以五教成彼五理。或以五教成五教。或以五理成五理。或以五理成佛五理教。或以五教成佛五教理。或以五教理成佛五教。或以五理教成佛五理。或以五教理成佛五教理。且以世親望佛所說。為四十五釋。又護法等釋雙望彼二亦成四十五。合九十釋。復以天親．護法等教成境．行．果三。以理成三復有六釋。足前樞要。有一百六釋。復以教．理等綺互單雙乃更有多。思準可悉　明立意者。樞要廣說　四通釋情疑者。樞要云。問準下正宗或分為二。一因二果。已下文是。雖次下云上立成唯識名之意。即問此立意故為釋疑　又問何故經說唯心。論言唯識　答一云心．意．識了體一名殊。各舉一名亦無妨也。二云心積集法勝。識即了別境強。如瑜伽論五十一云。據勝道理建立心．意．識差別。即心謂第八識。雜染．還滅之根本故。經據初名論依后義。三云心．意通果。識。但在因。經依通稱論約局名。四者論從所厭為名。經依體義為目。

四科釋本文者。有三。一辨年．主如疏所明。二明支分者。謂諸菩薩所造論意。非但為弘佛經。亦為廣顯瑜伽中義。詮教不同略有十支。支謂支分。并是瑜伽所有支分。言十支者。一百法論（名略陳名數論）。二五蘊論（名粗釋體義論又名依名釋義論）。此上二論天親菩薩之所作也。三顯楊論名總苞眾義論。此論無著菩薩造。四攝大乘（名廣苞大義論）。此論本無著菩薩造。釋論天親及無性等造。五雜集論（名分別名數論。亦名廣陳體義論）。此論本是無著等造。今盛行者唯覺師子釋。安惠菩薩糅。六辨中邊論（名離僻彰中論）。此論本頌是慈氏菩薩造。釋論天親菩薩造。七二十唯識論（名摧破邪山論）。八三十唯識論（名高建法幢論）。此之二論本頌并天親造。三十唯識釋是護法菩薩等造。二十唯識天親菩薩釋。九大莊嚴論（名莊嚴體義論）。此論本頌慈氏菩薩造。釋天親菩薩造。十分別瑜伽論（名攝散歸觀論）。此是慈氏菩薩之所造也。今又助解。或十支中除攝大乘。彼論別釋阿毗達摩經。非瑜伽論支分之義。應加正理門論。以論緣起中云案達羅國王請陳那菩薩證無學果。菩薩撫之欲遂王請文殊師利于虛空中彈指警曰。何舍大心而期小果。可制因明以弘慈氏所造瑜伽論。菩薩敬受指誨奉以周旋。遂造正理門論。故應取此以為一支。集量．因明皆此支攝。正理門論。名建正摧邪論。或可。舊釋為正。雖釋阿毗達摩。瑜伽亦是廣釋諸經。唯識即是華嚴等說既是彼支。故取攝論亦復無妨。若爾因明何支所攝。答義門少故略不名支。故此唯識即十支中之一支也　三正科解如疏具辨　西明云。然諸釋中所宗各異。護法．難陀等多述宗旨會釋違文。火辨．親勝正釋本頌以標論意。安惠菩薩建立比量斥他宗失。由斯諸本別行攝義皆不周悉者　今意未詳。撿論上下未見安惠偏多破斥。準本疏釋廣頌上兩句破我法已下云多護法文。親承三藏執筆綴文糅唯識人。傳定不謬。余非執筆。縱時咨問多意定之。所有判文論大綱紀非可為定。合譯意者如樞要說。

初頌稽首二字。辨能歸敬相。廣如法苑。且釋名者。有解云。稽者古文為稽今別為稽。白虎通曰。稽者至也。首者頭也。言下拜上頭至地也。又鄭玄云。稽者稽也。以頭至地稽少時也。