七繆第十
人物之理，妙而難明，以情鑒察，繆猶有七。
七繆：一曰，察譽(yù)，有偏頗之繆。微質(zhì)不明，故聽有偏頗也。二曰，接物，有愛惡之惑。或情同，忘其惡，或意異，違其善也。三曰，度心，有小大之誤。或小知而大無成，或小暗而大無明。四曰，品質(zhì)，有早晚之疑。有早智而速成者有晚智而晚成者。五曰，變類，有同體之嫌。材同勢(shì)均，則相競(jìng)，材同勢(shì)傾，則相敬。六曰，論材，有申壓之詭。藉富貴則惠施而名申，處貧賤則乞求而名壓。七曰，觀奇，有二尤之失。妙尤含藏，直尤虛瑰，故察難中也。
夫采訪之要，不在多少。事無巨細(xì)，要在得正。然徵質(zhì)不明者，信耳而不敢信目。目不能察而信于耳。故人以為是，則心隨而明之。人以為非，則意轉(zhuǎn)而化之。信人毀譽(yù)，故向之所是，化而為非。雖無所嫌，意若不疑。信毀譽(yù)者心雖無嫌，意固疑矣。且人察物，亦自有誤。愛憎兼之，其情萬原。
明既不察，加之愛惡是非，是疑豈可勝計(jì)。不暢其本，胡可必信。去愛憎之情，則實(shí)理得矣。是故知人者，以目正耳。雖聽人言，常正之以目。不知人者，以耳敗目。親見其誠，猶信毀而棄之。故州閭之士，皆譽(yù)皆毀，未可為正也。或眾附阿黨，或獨(dú)立不群。交游之人譽(yù)不三周，未必信是也。交結(jié)致譽(yù)，不三周，色貌取人，而行違之。夫?qū)嵑裰浚挥沃g，必每所在肩稱。
言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。上等援之，下等推之，蠻貊推之，況州里乎。茍不能周，必有咎毀。行不篤敬者，或諂諛得上而失于下，或阿黨得下而失于上。故偏上失下，則其終有毀。非之者多，故不能終。偏下失上，則其進(jìn)不杰。眾雖推之，上不信異。故誠能三周，則為國所利。此正直之交也。由其正直，故名有利。故皆合而是，亦有違比。或違正阿黨，故合而是之。皆合而非，或在其中。或特立不群，故合而非之。若有奇異之材，則非眾所見。奇逸絕眾，眾何由識(shí)，而耳所聽采，以多為信。不能審查其材，但信眾人言也。是繆于察譽(yù)者也。信言察物，必多繆失。是以圣人如有所譽(yù)，必有所試。
夫愛善疾惡，人情所常。不問賢愚，情皆同之也。茍不明質(zhì)，或疏善，善非。非者見善，善者見疏，豈故然哉，由意不明。何以論之。夫善非者，雖非猶有所是。既有百非，必有一是。以其所是，順己所長(zhǎng)，惡人一是，與己所長(zhǎng)同也。則不自覺情通意親，忽忘其惡。以與已同，忘其百非，謂矯駕為至孝，殘?zhí)覟橹林摇Ｉ迫穗m善，猶有所乏。雖有百善，或有一短。以其所乏，不明己長(zhǎng)。善人一短，與己所長(zhǎng)異也。以其所長(zhǎng)，輕己所短，則不自知志乖氣違，忽忘其善，以與己異，百善皆棄，謂曲杖為匕首，葬楯為反具耶。
是惑于愛惡者也。徵質(zhì)暗昧者，其于接物常以愛惡惑異其正。
夫精欲深微，質(zhì)欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。精微，所以入神妙也。
愞則失神。懿重，所以崇德宇也。躁則失身。志大，所以戡物任也。小則不勝。心小，所以慎咎悔也。大則驕陵。故詩詠文王，“小心翼翼”，“不大聲以色”，小心也。言不貪求大名，聲見于顏色。“王赫斯怒”，“以對(duì)于天下”，志大也。故能誅紂，定天下，以致太平。由此論之，心小志大者，圣賢之倫也。心小，故以服事殷，志大，故三分天下有其二。心大志大者，豪杰之雋也。志大而心又大，故名豪雋。心大志小者，傲蕩之類也。志小而心闊遠(yuǎn)，故為傲蕩之流也。心小志小者，拘愞之人也。心近志短，豈能弘大。
眾人之察，或陋其心小，見沛公燒絕棧道，謂其不能定天下。或壯其志大，見項(xiàng)羽號(hào)稱強(qiáng)楚，便謂足以匡諸侯。是誤于小大者也。由智不能察其度，心常誤于小大。
夫人材不同，成有早晚，有早智而速成者，質(zhì)清氣朗，生則秀異，故童烏蒼舒，總角曜奇也。有晚智而晚成者，質(zhì)重氣遲則久乃成器，故公孫含道，老而后章。有少無智而終無所成者，質(zhì)濁氣暗，終老無成，故原壤年老，圣人叩脛而不能化。有少有令材遂為雋器者。幼而通理，長(zhǎng)則愈明，故常材發(fā)奇于應(yīng)賓，效德于公相。四者之理，不可不察。當(dāng)察其早晚，隨時(shí)而用之。
夫幼智之人，材智精達(dá)，然其在童髦皆有端緒。仲尼戲言俎豆，鄧艾指圖軍旅。故文本辭繁，初辭繁者，長(zhǎng)必文麗。辯始給口。幼給口者，長(zhǎng)必辯論也。
仁出慈恤，幼慈恤者，長(zhǎng)必矜人。施發(fā)過與。幼過與者，長(zhǎng)必好施。慎生畏懼，幼多畏者，長(zhǎng)必謹(jǐn)慎。廉起不取。幼不妄取，長(zhǎng)必清廉。早智者淺惠而見速，見小事則達(dá)其形容。晚成者奇識(shí)而舒遲，智雖舒緩，能識(shí)其妙。終暗者并困于不足，事務(wù)難易，意皆昧然。遂務(wù)者周達(dá)而有余。事無大小，皆能極之。而眾人之察，不慮其變，常以一概，責(zé)于終始。是疑于早晚者也。或以早成而疑晚智，或以晚智而疑早成，故于品質(zhì)，常有妙失也。
夫人情莫不趣名利，避損害。名利之路，在于是得。是得在己，名利與之。損害之源，在于非失。非失在己，損害攻之。故人無賢愚，皆欲使是得在己。賢者尚然，況愚者乎。能明己是，莫過同體。體同于我，則能明己。
是以偏材之人，交游進(jìn)趨之類，皆親愛同體而譽(yù)之，同體能明己，是以親而譽(yù)之。憎惡對(duì)反而毀之。與己體反，是以惡而疏之。序異雜而不尚也。不與己同，不與己異，則雖不憎，亦不尚之。推而論之，無他故焉。夫譽(yù)同體，毀對(duì)反，所以證彼非而著己是也。由與己同體，故證彼非，而著己是也。至于異雜之人，于彼無益，于己無害，則序而不尚。不以彼為是，不以己為非，都無損益，何所尚之。是故同體之人，常患于過譽(yù)，譬懼為力人，則力小者慕大，力大者提小，故其相譽(yù)，常失其實(shí)也。及其名敵，則鮮能相下。若俱能負(fù)鼎，則爭(zhēng)勝之心生，故不能相下。是故直者性奮，好人行直于人。見人正直，則心好之。而不能受人之訐。刺己之非，則訐而不受。盡者情露，好人行盡于人，見人穎露，則心好之。而不能納人之徑。說己徑盡，則違之不納。務(wù)名者樂人之進(jìn)趨過人，見人乘人，則悅其進(jìn)趨。而不能出陵己之后。
人陵于已，則忿而不服。是故性同而材傾，則相援而相賴也。并有旅力，則大能獎(jiǎng)小。性同而勢(shì)均，則相競(jìng)而相害也。恐彼勝己，則妒善之心生。此又同體之變也。故或助直而毀直。人直過于己直，則非毀之心生。或與明而毀明。人明過于己明，則妒害之心動(dòng)。而眾人之察不辨其律理，是嫌于體同也。
體同尚然，況異體乎。
夫人所處異勢(shì)，勢(shì)有申壓。富貴遂達(dá)，勢(shì)之申也。身處富貴，物不能屈，是以佩六國之印，父母迎于百里之外。貧賤窮匱，勢(shì)之壓也。身在貧賤，志何申展，是以黑貂之裘弊，妻嫂墮于閨門之內(nèi)。上材之人，能行人所不能行。
凡云為動(dòng)靜，固非眾人之所及。是故達(dá)有勞謙之稱，窮有著明之節(jié)。材出于眾，其進(jìn)則裒多益寡，勞謙濟(jì)世，退則履道坦坦，幽人貞吉，中材之人，則隨世損益。守常之智，申壓在時(shí)，故勢(shì)來則益，勢(shì)去則損。是故籍富貴則貨財(cái)充于內(nèi)，施惠周於外。貲材有余，恣意周濟(jì)。見贍者，求可稱而譽(yù)之。感其恩紀(jì)，匡救其惡，是以朱建受金，而為食其畫計(jì)。見援者，闡小美而大之。
感其引援，將順其美，是以曹丘見接，為季布揚(yáng)名。雖無異材，猶行成而名立。夫富與貴可不欣哉，乃至無善而行成。無智而名立。是以富貴妻嫂恭，況他人乎。處貧賤，則欲施而無財(cái)，欲援而無勢(shì)。有慈心而無以拯，識(shí)奇材而不能援。親戚不能恤，朋友不見濟(jì)。內(nèi)無疏食之饋，外無缊袍之贈(zèng)。分義不復(fù)立，恩愛浸以離。意氣皆空薄，分意何由立。怨望者并至，歸非者日多。
非徒薄己，遂生怨謗之言。雖無罪尤，猶無故而廢也。夫貧與賤可不懾哉，乃至無由而生謗，無罪而見廢，是故貧賤妻子慢，況他人乎。故世有侈儉，名由進(jìn)退。行雖在我，而名稱在世，是以良農(nóng)能稼，未必能穡。天下皆富，則清貧者雖苦，必?zé)o委頓之憂。家給人足，路人皆饋之。且有辭施之高，以獲榮名之利。得辭施之高名，受余光之善利。皆貧，則求假無所告，家貧戶乏，粟成珠玉。而有貧乏之患，且生鄙吝之訟。乞假無遺，與嫂叔爭(zhēng)糟糠。
是故鈞材而進(jìn)有與之者，則體益而茂遂。己既自足，復(fù)須給賜，則名美行成，所為遂達(dá)。私理卑抑有累之者。己既不足，親戚并困。則微降而稍退。上等不援，下等不推。而眾人之觀，不理其本，各指其所在，謂申達(dá)者為材能，壓屈者為愚短。是疑于申壓者也。材智雖鈞，貴賤殊途，申壓之變，在乎貧富。
夫清雅之美，著乎形質(zhì)，察之寡失。形色外著，故可得而察之。失繆之由，恒在二尤。二尤之生，與物異列。是故非常人之所見。故尤妙之人，含精于內(nèi)，外無飾姿。譬金冰內(nèi)明而不外朗，故馮唐白首屈于郎署。尤虛之人，碩言瑰姿，內(nèi)實(shí)乖反。猶燭火外照，灰燼內(nèi)暗，故主父偃辭麗，一歲四遷。
而人之求奇，不可以精微測(cè)其玄機(jī)，明異希。其尤奇異，非精不察。或以貌少為不足，睹鬷蔑貌惡，便疑其淺陋。或以瑰姿為巨偉。見江充貌麗，便謂其巨偉。或以直露為虛華，以其欵盡，疑無厚實(shí)。或以巧飭為真實(shí)。巧言如流，悅而睹之。是以早拔多誤，不如順次。或以甘羅為早成而用之，于早歲，或誤復(fù)欲順次也。夫順次，常度也。茍不察其實(shí)，亦焉往而不失。徵質(zhì)不明，不能識(shí)奇，故使順次，亦不能得。故遺賢而賢有濟(jì)，則恨在不早拔。故鄭伯謝之于燭武。拔奇而奇有敗。則患在不素別。故光武悔之于朱浮。任意而獨(dú)繆，則悔在不廣問。秦穆不從蹇叔，雖追誓而無及。廣問而誤己，則怨己不自信。隗囂心存于漢，而為王元所誤。是以驥子發(fā)足，眾士乃誤。韓信立功，淮陰乃震。夫豈惡奇而好疑哉。乃尤物不世見，而奇逸美異也。故非常人之所識(shí)也。是以張良體弱，而精疆為眾智之雋也。不以質(zhì)弱而傷于智。荊叔色平，而神勇為眾勇之杰也。不以色和而傷于勇。然則雋杰者，眾人之尤也。
奇逸過于眾人，故眾人不能及。圣人者，眾尤之尤也。通達(dá)過于眾奇，故眾奇不能逮。其尤彌出者，其道彌遠(yuǎn)。非天下之至精，其孰能與于此。故一國之雋，于州為輩，未得為第也。郡國之所雋異，比于州郡，未及其第目。一州之第，于天下為椳。州郡之所第目，以比天下之雋，椳而不可及。椳，一回反，樞也。天下之椳，世有優(yōu)劣。英人不世繼，是以伊，召，管，齊，應(yīng)運(yùn)乃出。是故眾人之所貴，各貴其出己之尤，智材勝己，則以為貴。而不貴尤之所尤。尤之尤者，非眾人之所識(shí)。是故眾人之明，能知輩士之?dāng)?shù)，眾人明者，粗知郡國出輩之士而已。而不能知第目之度。乃未識(shí)郡國品第之雋。
輩士之明，能知第目之度，出輩明者，粗知郡國第目之良。不能識(shí)出尤之良也。未識(shí)出尤奇異之理。出尤之人，能知圣人之教，瞻之在前，忽焉在后。
不能究之入室之奧也。如有所立卓爾，雖欲從之，未由也已。由是論之，人物之理，妙不可得而窮已。為當(dāng)擬諸形容，象其物宜，觀其會(huì)通，舉其一隅而已。
效難第十一
人材精微，實(shí)自難知，知之難審，效薦之難。
蓋知人之效有二難。有難知之難，尤奇游雜，是以難知。有知之而無由得效之難。己雖知之，無由得薦。何謂難知之難？人物精微，智無形狀，奇逸精妙。能神而明，欲入其神，而明其智。其道甚難，固難知之難也。知人則哲，惟帝難之，況常人乎。是以眾人之察不能盡備。各守其一方而已。故各自立度，以相觀采。以己所能，歷觀眾才。或相其形容，以貌狀取人。或候其動(dòng)作，以進(jìn)趨取人。或揆其終始，以發(fā)正取人。或揆其儗象，以旨意取人。或推其細(xì)微，以情理取人。或恐其過誤，以簡(jiǎn)恕取人。或循其所言，以辭旨取人。或稽其行事。以功效取人。八者游雜，各以意之所可為準(zhǔn)，是以雜而無紀(jì)。故其得者少，所失者多。但取其同于己，而失其異于己，己不必兼，故失者多。是故必有草創(chuàng)信形之誤，或色貌取人而行違。又有居止變化之謬。或身在江海，心存魏闕。故其接遇觀人也，隨行信名，失其中情。是以圣人聽言觀行，如有所譽(yù)，必有所試。故淺美揚(yáng)露，則以為有異。智淺易見狀似異美。深明沉漠，則以為空虛。智深內(nèi)明，狀似無實(shí)。分別妙理，則以為離婁。研精至理，狀似離婁。口傳甲乙，則以為義理。強(qiáng)指物類，狀似有理。好說是非，則以為臧否。妄說是非，似明善否。講目成名，則以為人物。強(qiáng)議賢愚，似明人物。平道政事，則以為國體，妄論時(shí)事，似識(shí)國體。
猶聽有聲之類，名隨其音。七者不能明，物皆隨行而為之名，猶聽貓音而謂之貓，聽雀音而謂之雀，不知二蟲竟謂何名也。世之疑惑，皆此類也。是以魯國儒服者，眾人皆謂之儒，立而問之，一人而已。夫名非實(shí)，用之不效。
南箕不可以簸揚(yáng)，北斗不可挹酒漿。故曰，名猶口進(jìn)，而實(shí)從事退。眾睹形而名之，故用而不驗(yàn)也。中情之人，名不副實(shí)，用之有效。真智在中，眾不能見，故無外名而有內(nèi)實(shí)。故名由眾退，而實(shí)從事章，效立則名章。此草創(chuàng)之常失也。淺智無終，深智無始，故眾人之察物，常失之于初。故必待居止，然后識(shí)之，視其所止，觀其所居，而焉不知。故居，視其所安。安其舊者，敦于仁。達(dá)，視其所舉。舉剛直者，厚于義。富，視其所與。與嚴(yán)壯者，明于禮。窮，視其所為。為經(jīng)術(shù)者，勤于智。貧，視其所取。取其分者，存于信。然后乃能知賢否。行此者賢，反此者否。此又已試，非始相也。試而知之，豈相也哉。所以知質(zhì)，未足以知其略。略在變通，不可常準(zhǔn)。且天下之人，不可得皆與游處。故視其外狀，可以得一，未足盡知。或志趣變易，隨物而化。是以世祖失之龐萌，曹公失之董卓。或未至而懸欲，或已至而易顧。
李軼始專心于光武，終改顧于圣公。或窮約而力行，或得志而從欲。王莽初則布衣折節(jié)，卒則窮奢極侈。此又居止之所失也。情變?nèi)绱耍l能定之。由是論之，能兩得其要，是難知之難。既知其情，又察其變，故非常人之所審。
何謂無由得效之難？上材已莫知，已難識(shí)知。或所識(shí)者在幼賤之中，未達(dá)而喪。未及進(jìn)達(dá)，其人已喪。或所識(shí)者未拔而先沒。未及拔舉，已先沒世。
或曲高和寡，唱不見贊。公叔座薦商鞅，而魏王不能用。或身卑力微，言不見亮。禽息舉百里奚，首足皆碎。或器非時(shí)好，不見信貴。竇后方好黃老，儒者何由見進(jìn)。或不在其位，無由得拔。卞和非因匠，所以抱璞泣。或在其位以有所屈迫。何武舉公孫錄，而為王氏所推。是以良材識(shí)真，萬不一遇也。
材能雖良，當(dāng)遇知己。知己雖遇，當(dāng)值明王。三者之遭，萬不一會(huì)。須識(shí)真在位，識(shí)百不一有也。雖識(shí)己直，或不在位。以位勢(shì)值可薦致之，宜十不一合也。識(shí)己須在位，智達(dá)復(fù)須宜。或明足識(shí)真，有所妨奪，不欲貢薦。雖識(shí)辨賢愚而屈于妨奪，故有不欲。或好貢薦，而不能識(shí)真。在位之人，雖心好賢善，而明不能識(shí)。是故知與不知，相與分亂于總猥之中。或好賢而不識(shí)，或知賢而心妒，故用與不用，同于眾總，紛然淆亂。實(shí)知者，患于不得達(dá)效。
身無位次，無由效達(dá)。不知者，亦自以為未識(shí)。身雖在位，而不能識(shí)。所謂無由得效之難也。故曰知人之效，有二難。是以人主常當(dāng)運(yùn)其聰智，廣其視聽，明揚(yáng)側(cè)陋，旁求俊乂，舉能不避仇讎，拔賢不棄幽隱，然后國家可得而治，功業(yè)可得而濟(jì)也。
釋爭(zhēng)第十二
賢善不伐，況小事乎。釋忿去爭(zhēng)，必荷榮福。
蓋善以不伐為大。為善而自伐其能，眾人之所小。賢以自矜為損。行賢而去自賢之心，何往而不益哉。是故舜讓于德，而顯義登聞。湯降不遲，而圣敬日躋。彼二帝雖天挺圣德，生而上哲，猶懷勞謙，疾行退下。然后信義登聞，光宅天位。郄至上人，而抑下滋甚。王叔好爭(zhēng)，而終于出奔。此二大夫矜功陵物，或宗移族滅，或逃禍出奔。由此觀之，爭(zhēng)讓之道，豈不懸歟。
然則卑讓降下者，茂進(jìn)之遂路也。江海所以為百谷王，以其處下也。矜奮侵陵者，毀塞之險(xiǎn)途也。兕虎所以攖牢檻，以其性獷噬也。是以君子舉不敢越儀準(zhǔn)，志不敢陵軌等。足不茍蹈，常懷退下。內(nèi)勤己以自濟(jì)，外謙讓以敬懼。
獨(dú)處不敢為非，出門如見大賓。是以怨難不在于身，而榮福通于長(zhǎng)久也。外物不見傷，子孫賴以免。彼小人則不然。矜功伐能，好以陵人，初無巨細(xì)，心發(fā)揚(yáng)以陵物。是以在前者人害之，矜能奔縱，人情所害。有功者人毀之，恃功驕盈，人情所毀。毀敗者人幸之。及其覆敗，人情所幸。是故并轡爭(zhēng)先，而不能相奪。小人競(jìng)進(jìn)，智不相過，并驅(qū)爭(zhēng)險(xiǎn)，更相蹈籍。兩頓俱折，而為后者所趨。中道而斃，后者乘之，譬兔殛犬疲，而田父收其功。由是論之，爭(zhēng)讓之途，其別明矣。君子尚讓，故涉萬里而途清。小人好爭(zhēng)，足未動(dòng)而路塞。然好勝之人，猶謂不然。貪則好勝，雖聞德讓之風(fēng)，意猶昧然，乃云古人讓以得，今人讓以失，心之所是，起而爭(zhēng)之。以在前為速銳，以處后為留滯，故行坐汲汲，不暇脂車。以下眾為卑屈，以躡等為異杰，茍矜起等，不羞負(fù)乘。以讓敵為迴辱，以陵上為高厲。故趙穿不顧元帥彘子以偏師陷。是故抗奮遂往，不能自反也。譬虎狼食生物，遂有殺人之怒。夫以抗遇賢，必見遜下。相如為廉頗逡巡，兩得其利。以抗遇暴，必構(gòu)敵難灌夫不為田蚡持下，兩得其尤。敵難既構(gòu)，則是非之理必溷而難明。俱自是而非彼，誰明之耶。溷而難明，則其與自毀何以異哉？?jī)苫⒐捕罚≌咚溃笳邆傻枚鴥扇Ｇ胰酥畾Ъ海园l(fā)怨憾而變生釁也。若本無憾恨，遭事際會(huì)，亦不致毀害。必依托于事，飾成端末。凡相毀謗，必因事類而飾成之。其于聽者雖不盡信，猶半以為然也。由言有端角，故信之者半。己之校報(bào)，亦又如之。
復(fù)當(dāng)報(bào)謗，為生翅尾。終其所歸，亦各有半。信著于遠(yuǎn)近也。俱有形狀，不知其實(shí)是以近遠(yuǎn)之聽，皆半信于此，半信于彼。然則交氣疾爭(zhēng)者，為易口而自毀也。己說人之瑕，人亦說己之穢，雖詈人，自取其詈也。并辭競(jìng)說者，為貸手以自毆。辭忿則力爭(zhēng)，己既毆人，人亦毆己，此其為借手以自毆。為惑繆豈不甚哉？借手自毆，借口自詈，非惑如何。然原其所由，豈有躬自厚責(zé)，以致變?cè)A者乎？己能自責(zé)，人亦自責(zé)，兩不言競(jìng)，變?cè)A何由生哉。皆由內(nèi)恕不足，外望不已。所以爭(zhēng)者，由內(nèi)不能恕己自責(zé)，而外望于人不已也。
或怨彼輕我，或疾彼勝己。是故心爭(zhēng)終無休已。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直。曲而見輕，固其宜矣。我賢而彼不知，則見輕非我咎也。親反傷也，固其宜矣。若彼賢而處我前，則我德之未至也。德輕在彼，固所宜也。若德均而彼先我，則我德之近次也。德均年次，固其常矣。夫何怨哉？且兩賢未別，則能讓者為雋矣。材均而不爭(zhēng)優(yōu)劣，眾人善其讓。爭(zhēng)雋未別，則用力者為憊矣。雋等而名未別，眾人惡其斗。是故藺相如以回車決勝于廉頗，寇恂以不斗取賢于賈復(fù)。此二賢者，知爭(zhēng)途不可由，故回車退避，或酒炙迎送，故廉賈肉袒，爭(zhēng)尚泯矣。物勢(shì)之反，乃君子所謂道也。龍蛇之蟄以存身，尺蠖之屈以求伸，蟲微物耳，尚知蟠屈，況于人乎。是故君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭。韓信屈于跨下之辱。知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。展喜犒齊師之謂也。及其終極，乃轉(zhuǎn)禍而為福，晉文避楚三舍，而有城濮之勛。
屈仇而為友。相如下廉頗而為刎頸之交。使怨仇不延于后嗣，而美名宣于無窮。子孫荷其榮蔭，竹帛紀(jì)其高義。君子之道豈不裕乎。若偏急好爭(zhēng)，則身危當(dāng)年，何后來之能福。且君子能受纖微之小嫌，故無變斗之大訟。大訟起于纖芥，故君子慎其小。小人不能忍小忿之故，終有赫赫之?dāng)∪琛Ｐ∪艘孕簽闊o傷而不去，故罪大不可解，惡積不可救。怨在微而下之，猶可以為謙德也。怨在纖微，則謙德可以除之。變?cè)诿榷鵂?zhēng)之，則禍成而不救矣。涓涓不息，遂成江河，水漏覆舟，胡可救哉。是故陳馀以張耳之變，卒受離身之害。思復(fù)須臾之忿，忘終身之惡，是以身滅而嗣絕也。彭寵以朱浮之郄，終有覆亡之禍。恨督責(zé)之小故，違終始之大計(jì)，是以宗夷而族覆也。禍福之機(jī)，可不慎哉！二女爭(zhēng)桑，吳楚之難作。季郈斗難，魯國之釁作。可不畏歟，可不畏歟。是故君子之求勝也，以推讓為利銳，推讓所往，前無堅(jiān)敵。以自修為棚櫓。修己以敬，物無害者。靜則閉嘿泯之玄門，動(dòng)則由恭順之通路。時(shí)可以靜，則重閉而玄嘿。時(shí)可以動(dòng)，則履正而后進(jìn)。是以戰(zhàn)勝而爭(zhēng)不形。動(dòng)靜得節(jié)，故勝無與爭(zhēng)，爭(zhēng)不以力，故勝功見耳。敵服而怨不構(gòu)。干戈不用，何怨構(gòu)之有。若然者悔不存于聲色，夫何顯爭(zhēng)之有哉。色貌猶不動(dòng)，況力爭(zhēng)乎。彼顯爭(zhēng)者，必自以為賢人，而人以為險(xiǎn)诐者。以己為賢，專固自是，是己非人，人得不爭(zhēng)乎。實(shí)無險(xiǎn)德，則無可毀之義。若信有險(xiǎn)德，又何可與訟乎？險(xiǎn)而與之訟，是柙兕而攖虎，其可乎？怒而害人，亦必矣。《易》曰：“險(xiǎn)而違者，訟。訟必有眾起。”言險(xiǎn)而行違，必起眾而成訟矣。《老子》曰：“夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”。以謙讓為務(wù)者，所往而無爭(zhēng)。是故君子以爭(zhēng)途之不可由也。由于爭(zhēng)途者，必覆輪而致禍。
是以越俗乘高，獨(dú)行于三等之上。何謂三等？大無功而自矜，一等。空虛自矜，故為下等也。有功而伐之，二等。自伐其能，故為中等。功大而不伐，三等。推功于物，故為上等。愚而好勝，一等。不自量度，故為下等。
賢而尚人，二等。自美其能，故為中等。賢而能讓，三等。歸善于物，故為上等。緩己急人，一等。性不恕人，故為下等。急己急人，二等。褊戾峭刻，故為中等。急己寬人，三等。謹(jǐn)身恕物，故為上等。凡此數(shù)者，皆道之奇，物之變也。心不純一，是為奇變。三變而后得之，故人莫能遠(yuǎn)也。小人安其下等，何由能及哉。夫唯知道通變者，然后能處之。處上等而不失者也。是故孟之反以不伐，獲圣人之譽(yù)。不伐其功，美譽(yù)自生。管叔以辭賞，受嘉重之賜。不貪其賞，嘉賜自致。夫豈詭遇以求之哉，乃純德自然之所合也。豈故不伐，辭賞，詭情求名耶，乃至直發(fā)于中，自與理會(huì)也。彼君子知自損之為益，故功一而美二。自損而行成名立。小人不知自益之為損，故一伐而并失。自伐而行毀名喪。由此論之，則不伐者，伐之也。不爭(zhēng)者，爭(zhēng)之也。不伐而名章，不爭(zhēng)而理得。讓敵者，勝之也。下眾者，上之也。退讓而敵服，謙尊而德光。君子誠能睹爭(zhēng)途之名險(xiǎn)，獨(dú)乘高于玄路，則光暉煥而日新，德聲倫于古人矣。避忿肆之險(xiǎn)途，獨(dú)逍遙于上等，遠(yuǎn)燕雀于啁啾，疋鳴鳳于玄曠，然后德輝耀於來今，清光侔于往代。