材能第五
材能大小，其準(zhǔn)不同。量力而授，所任乃濟(jì)。
或曰，人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞。愚以為此非名也。
夫人材猶器，大小異，或者以大鼎不能烹雞，喻大材不能治小，失其名也。
夫能之為言，已定之稱(chēng)。先有定質(zhì)，而后能名生焉。豈有能大而不能小乎？
凡所謂能大而不能小，其語(yǔ)出于性有寬急。寬者弘裕，急者急切。性有寬急，故宜有大小。寬弘宜治大，急切宜治小。寬弘之人，宜為郡國(guó)，使下得施其功，而總成其事。急切則煩碎，事不成。急小之人，宜理百里，使事辦于己。弘裕則網(wǎng)漏，庶事荒矣。然則郡之與縣，異體之大小者也。明能治大郡，則能治小郡，能治大縣，亦能治小縣。以實(shí)理寬急論辨之，則當(dāng)言大小異宜，不當(dāng)言能大不能小也。若能大而不能小，仲尼豈不為季氏臣。若夫雞之與牛，亦異體之小大也。鼎能烹牛，亦能烹雞，銚能烹雞，亦能烹犢。
故鼎亦宜有大小。若以烹犢，則豈不能烹雞乎？但有宜與不宜，豈有能與不能。故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨(dú)大小之謂也。文者理百官，武者治軍旅。夫人材不同，能各有異。有自任之能，修己潔身，總御百官。有立法使人從之之能，法懸人懼，無(wú)敢犯也。有消息辨護(hù)之能，智意辨護(hù)，周旋得節(jié)。有德教師人之能，道術(shù)深明，動(dòng)為物教。有行事使人譴讓之能，云為得理，義和于時(shí)。有司察糾摘之能，督察是非，無(wú)不區(qū)別。有權(quán)奇之能，務(wù)以奇計(jì)，成事立功。有威猛之能。猛毅昭著，振威敵國(guó)。
能出于材。材不同量。材能既殊，任政亦異。是故自任之能，清節(jié)之材也。故在朝也，則冢宰之任，為國(guó)則矯直之政。其身正，故掌天官而總百揆。
立法之能，治家之材也。故在朝也，則司寇之任，為國(guó)則公正之政。法無(wú)私，故掌秋官而詰奸暴。計(jì)策之能，術(shù)家之材也。故在朝也，則三孤之任，為國(guó)則變化之政。計(jì)慮明，故輔三槐而助論道。人事之能，智意之材也。故在朝也，則冢宰之佐，為國(guó)則諧合之政。智意審，故佐天官而諧內(nèi)外。行事之能，譴讓之材也。故在朝也，則司寇之任，為國(guó)則督責(zé)之政。辨眾事，故佐秋官而督傲慢。權(quán)奇之能，伎倆之材也。故在朝也，則司空之任，為國(guó)則藝事之政。伎能巧，故任冬官而成藝事。司察之能，臧否之材也。故在朝也，則師氏之佐，為國(guó)則刻削之政。是非章，故佐師氏而察善否。威猛之能，豪杰之材也。故在朝也，則將帥之任，為國(guó)則嚴(yán)厲之政。體果毅，故總六師而振威武。
凡偏材之人，皆一味之美。譬飴以甘為名，酒以苦為實(shí)。故長(zhǎng)于辦一官，弓工揉材，而有馀力。而短于為一國(guó)。兼掌陶冶，器不成矣。何者？夫一官之任，以一味協(xié)五味。鹽人調(diào)鹽，醯人調(diào)醯，則五味成矣。譬梓里治材，土官治墻，則廈屋成。一國(guó)之政，以無(wú)味和五味。水以無(wú)味，故五味得其和。
猶君體平淡，則百官施其用。又國(guó)有俗化，民有劇易，五方不同，風(fēng)俗各異，土有剛?cè)幔裼袆∫住６瞬牟煌收械檬АＲ院?jiǎn)治易則得，治煩則失。
是以王化之政宜于統(tǒng)大，易簡(jiǎn)而天下之理得矣。以之治小，則迂。網(wǎng)踈而吞舟之奸漏。辯護(hù)之政宜于治煩，事皆辨護(hù)，煩亂乃理。以之治易，則無(wú)易。
甚于督促，民不便也。策術(shù)之政宜于治難，權(quán)略無(wú)方，解釋患難。以之治平，則無(wú)奇。術(shù)數(shù)煩眾，民不安矣。矯抗之政宜于治侈，矯枉過(guò)正，以厲侈靡。
以之治弊，則殘。俗弊治嚴(yán)，則民殘矣。諧和之政宜于治新，國(guó)新禮殺，茍合而已。以之治舊，則虛。茍合之教，非禮實(shí)也。公刻之政宜于糾奸，刻削不深，奸亂不止。以之治邊，則失眾。眾民憚法，易逃叛矣。威猛之政宜于討亂，亂民桀逆，非威不服。以之治善，則暴。政猛民殘，濫良善矣。伎倆之政宜于治富，以國(guó)強(qiáng)民以使。以之治貧，則勞而下困。易貨改鑄，民失業(yè)矣。故量能授官，不可不審也。凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言。智勝則能言，材勝則能行。至于國(guó)體之人，能言能行，故為眾材之雋也。
人君之能，異于此。平淡無(wú)為，以任眾能。故臣以自任為能，竭力致功，以取爵位。君以用人為能，任賢使能，國(guó)家自理。臣以能言為能，各言其能，而受其官。君以能聽(tīng)為能，聽(tīng)言觀行，而授其官。臣以能行為能，必行其所言。君以能賞罰為能。必當(dāng)其功過(guò)也。所能不同，君無(wú)為而臣有事。故能君眾材也。若君以有為，代大匠斫，則眾能失巧，功不成矣。
利害第六
建法陳術(shù)，以利國(guó)家。及其弊也，害歸于已。
蓋人業(yè)之流，各有利害。流漸失源，故利害生。夫節(jié)清之業(yè)著于儀容，發(fā)于德行，心清意正，則德容外著。未用而章，其道順而有化。德輝昭著，故不試而效。效理于人，故物無(wú)不化。故其未達(dá)也，為眾人之所進(jìn)，理順則眾人樂(lè)進(jìn)之。既達(dá)也，為上下之所敬。德和理順，誰(shuí)能慢之。其功足以激濁揚(yáng)清，師范僚友。其為業(yè)也無(wú)弊而常顯。非徒不弊，存而有顯。故為世之所貴。德信有常，人不能賤。
法家之業(yè)，本于制度，待乎成功而效。法以禁奸，奸止乃效。其道前苦而后治，嚴(yán)而為眾。初布威嚴(yán)，是以勞苦，終以道化，是以民治。故其未達(dá)也，為眾人之所忌。奸黨樂(lè)亂，忌法者眾。已試也，為上下之所憚。憲防肅然，內(nèi)外振悚。其功足以立法成治，民不為非，治道乃成。其弊也，為群枉之所仇法行寵貴，終受其害。其為業(yè)也，有敝而不常用，明君乃能用之強(qiáng)，明不繼世，故法不常用。故功大而不終。是以商君車(chē)裂，吳起支解。
術(shù)家之業(yè)，出于聰思，待于謀得而章。斷于未行，人無(wú)信者，功成事效而后乃彰也。其道先微而后著，精而且玄。計(jì)謀微妙，其始至精，終始合符，是以道著。其未達(dá)也，為眾人之所不識(shí)。謀在功前，眾何由識(shí)。其用也，為明主之所珍。暗主昧然。豈能貴之。其功足以運(yùn)籌通變。變以求通，故能成其功。其退也，藏于隱微。計(jì)出微密，是以不露。其為業(yè)也，奇而希用，主計(jì)神奇，用之者希也。故或沈微而不章。世希能用，道何由章。
智意之業(yè)，本于原度，其道順而不忤。將順時(shí)宜，何忤之有。故其未達(dá)也，為眾人之所容矣。庶事不逆，善者來(lái)親。已達(dá)也，為寵愛(ài)之所嘉。與眾同和，內(nèi)外美之。其功足以贊明計(jì)慮，媚順于時(shí)，言計(jì)是信也。其敝也，知進(jìn)而不退，不見(jiàn)忌害，是以慕進(jìn)也。或離正以自全。用心多媚，故違于正。
其為業(yè)也，谞而難持。韜情谞智，非雅正之倫也。故或先利而后害。知進(jìn)忘退，取悔之道。
臧否之業(yè)，本乎是非。其道廉而且砭。清而混雜，砭去纖芥。故其未達(dá)也，為眾人之所識(shí)。清潔不污，在幽而明。已達(dá)也，為眾人之所稱(chēng)。業(yè)常明白，出則受譽(yù)。其功足以變察是非。理清道潔，是非不亂。其敝也，為詆訶之所怨。詆訶之徒，不樂(lè)聞過(guò)。其為業(yè)也，峭而不裕。峭察于物，何能寬裕。
故或先得而后離眾。清亮為時(shí)所稱(chēng)，理峭為眾所憚。
伎倆之業(yè)，本于事能，其道辨而且速。伎計(jì)如神，是以速辨。其未達(dá)也，為眾人之所異。伎能出眾，故雖微而顯。已達(dá)也，為官司之所任。遂事成功，政之所務(wù)。其功足以理煩糾邪。釋煩理邪，亦須伎倆。其敝也，民勞而下困。
上不端而下困。其為業(yè)也，細(xì)而不泰，故為治之末也。道不平弘，其能太乎。
接識(shí)第七
推己接物，俱識(shí)同體。兼能之士，乃達(dá)群材。
夫人初甚難知，貌厚情深，難得知也。而士無(wú)眾寡皆自以為知人。故以己觀人，則以為可知也。己尚清節(jié)，則凡清節(jié)者皆己之所知。觀人之察人，則以為不識(shí)也。夫何哉？由己之所尚，在于清節(jié)；人之所好，在于利欲。曲直不同于他，便謂人不識(shí)物也。是故能識(shí)同體之善，性長(zhǎng)思謀，則善策略之士。而或失異量之美。遵法者雖美，乃思謀之所不取。何以論其然？夫清節(jié)之人以正直為度，故其歷眾材也能識(shí)性行之常，度在正直，故悅有恒之人。
而或疑法術(shù)之詭。謂守正足以致治，何以法術(shù)為也。法制之人以分?jǐn)?shù)為度，故能識(shí)較方直之量，度在法分，故悅方直之人。而不貴變化之術(shù)。謂法分足以濟(jì)業(yè)，何以術(shù)謀為也。術(shù)謀之人以思謨?yōu)槎龋誓艹刹呗灾妫仍谒贾\，故貴策略之人。而不識(shí)遵法之良。謂思謨足以化民，何以法制為也。器能之人以辨護(hù)為度，故能識(shí)方略之規(guī)，度在辨護(hù)，故悅方計(jì)之人。而不知制度之原。謂方計(jì)足以立功，何以制度為也。智意之人以原意為度，故能識(shí)韜谞之權(quán)，度在原意，故悅韜谞之人。而不貴法教之常。謂原意足以為正，何以法理為也。伎倆之人以邀功為度，故能識(shí)進(jìn)趣之功，度在邀功，故悅功能之人。
而不通道德之化。謂伎能足以成事，何以道德為也。臧否之人以伺察為度，故能識(shí)訶砭之明，度在伺察，故悅譴訶之人。而不暢倜儻之異。謂譴訶乃成教，何以寬弘為也。言語(yǔ)之人以辨析為度，故能識(shí)捷給之惠，度在剖析，故悅敏給之人。而不知含章之美。謂辨論事乃理，何以含章為也。
是以互相非駁，莫肯相是。人皆自以為是，誰(shuí)肯道人之是。取同體也，則接論而相得。性能茍同，則雖胡越，接響而情通。取異體也，雖歷久而不知。性能茍異，則雖比肩，歷年而逾踈矣。凡此之類(lèi)，皆謂一流之材也。故同體則親，異體則踈。若二至已上，亦隨其所兼，以及異數(shù)。法家兼術(shù)，故能以術(shù)輔法。故一流之人，能識(shí)一流之善。以法治者，所以舉不過(guò)法。二流之人，能識(shí)二流之美。體法術(shù)者，法術(shù)兼行。盡有諸流，則亦能兼達(dá)眾材。
體通八流，則八材當(dāng)位，物無(wú)不理。故兼材之人與國(guó)體同。謂八材之人始進(jìn)陳言，冢宰之官，察其所以。
欲觀其一隅，則終朝足以識(shí)之。將究其詳，則三日而后足。何謂三日而后足？夫國(guó)體之人兼有三材，故談不三日不足以盡之。一以論道德，二以論法制，三以論策術(shù)，然后乃能竭其所長(zhǎng)，而舉之不疑。在上者兼明八材，然后乃能盡其所進(jìn)，用而無(wú)疑矣。
然則何以知其兼偏，而與之言乎？察言之時(shí)，何以識(shí)其偏材，何以識(shí)其兼材也。其為人也，務(wù)以流數(shù)杼人之所長(zhǎng)，而為之名目，如是兼也。每因事類(lèi)，杼盡人之所能，為之名目，言不容口。如陳以美欲人稱(chēng)之，己之有善，因事自說(shuō)，又欲令人言常稱(chēng)己。不欲知人之所有，如是者偏也。人之有善，耳不樂(lè)聞，人稱(chēng)之，口不和也。不欲知人，則言無(wú)不疑。聞法則疑其刻削，聞術(shù)則疑其詭詐。是故以深說(shuō)淺，益深益異。淺者意近，故聞深理而心逾炫。
是以商君說(shuō)帝王之道不入，則以強(qiáng)兵之義示之。異則相返，反則相非。聞深則心炫，焉得而相是，是以李兌塞耳而不聽(tīng)蘇秦之說(shuō)。是故多陳處直，則以為見(jiàn)美。以其多方疑似見(jiàn)美也。靜聽(tīng)不言，則以為虛空。待時(shí)來(lái)語(yǔ)，疑其無(wú)實(shí)。抗為高談，則為不遜。辭護(hù)理高，疑其凌己。遜讓不盡，則以為淺陋。
卑言寡氣，疑其淺薄。言稱(chēng)一善，則以為不博。未敢多陳，疑其陋狹。歷發(fā)眾奇，則以為多端。偏舉事類(lèi)，則欲以釋之，復(fù)以為多端。先意而言，則以為分美。言合其意，疑分己美。因失難之，則以為不喻。欲補(bǔ)其失，反不喻也。說(shuō)以對(duì)反，則以為較己。欲反其事而明言，乃疑其較也。博以異雜，則以為無(wú)要。控盡所懷，謂之無(wú)要。論以同體，然后乃悅。弟兄忿肆，為陳管蔡之事，則欣暢而和悅。于是乎有親愛(ài)之情，稱(chēng)舉之譽(yù)，茍言之同，非徒親愛(ài)而已，乃至譽(yù)而舉之。此偏材之常失。意常婟護(hù)，欲人同己，己不必得，何由暫得。
英雄第八
自非平淡，能各有名。英為文昌，雄為武稱(chēng)。
夫草之精秀者為英，獸之特群者為雄。物尚有之，況于人乎。故人之文武茂異，取名于此。文以英為名，武以雄為號(hào)。是故聰明秀出謂之英，膽力過(guò)人謂之雄，此其大體之別名也。若校其分?jǐn)?shù)，則互相須，英得雄分，然后成章，雄得英分，然后成剛。各以二分，取彼一分，然后乃成。膽者雄之分，智者英之分。英有聰明，須膽而后成；雄有膽力，須知而后立。
何以論其然？夫聰明者英之分也，不得雄之膽，則說(shuō)不行。智而無(wú)膽，不能正言。膽力者雄之分也，不得英之智，則事不立。勇而無(wú)謀，不能立事。
是故英以其聰謀始，以其明見(jiàn)機(jī)，智以謀事之始，明以見(jiàn)事之機(jī)。待雄之膽行之。不決則不能行。雄以其力服眾，以其勇排難，非力眾不服，非勇難不排。待英之智成之。智以制宜，巧乃可成。然后乃能各濟(jì)其所長(zhǎng)也。譬金待水而成利功，物得水然后成養(yǎng)功。若聰能謀始，而明不見(jiàn)機(jī)，乃可以坐論，而不可以處事。智能坐論，而明不見(jiàn)機(jī)，何事務(wù)之能處。聰能謀始，明能見(jiàn)機(jī)，而勇不能行，可以循常，而不可以慮變。明能循常，勇不能行，何應(yīng)變之能為。若力能過(guò)人，而勇不能行，可以為力人，未可以為先登。力雖絕群，膽雄不決，何先鋒之能為。力能過(guò)人，勇能行之，而智不能斷事，可以為先登，未足以為將帥。力能先登，臨事無(wú)謀，何將帥之能為。必聰能謀始，明能見(jiàn)機(jī)，膽能決之，然后可以為英，張良是也。氣力過(guò)人，勇能行之，智足斷事，乃可以為雄，韓信是也。體分不同，以多為目。故英雄異名。張良英智多，韓信雄膽勝。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以為相，制勝于近。
雄可以為將。楊威于遠(yuǎn)。若一人之身兼有英雄，則能長(zhǎng)世，高祖、項(xiàng)羽是也。
然英之分以多于雄，而英不可以少也。英以致智，智能役雄，何可少也。
英分少，則智者去之。故項(xiàng)羽氣力蓋世，明能合變，膽烈無(wú)前，濟(jì)江焚糧。
而不能聽(tīng)采奇異，有一范增不用，是以陳平之徒皆亡歸。高祖英分多，故群雄服之，英材歸之，兩得其用。雄既服矣，英又歸之。故能吞秦破楚，宅有天下。然則英雄多少，能自勝之?dāng)?shù)也。勝在于身，則能勝物。徒英而不雄，則雄材不服也。內(nèi)無(wú)主于中，外物何由入。徒雄而不英，則智者不歸往也。
無(wú)名以接之，智者何由往。故雄能得雄，不能得英。兕虎自成群也。英能得英，不能得雄。鸞鳳自相親也。故一人之身兼有英雄，乃能役英與雄。能役英與雄，故能成大業(yè)也。武以服之，文以綏之，則業(yè)隆當(dāng)年，福流后世。
八觀第九
群才異品，志各異歸。觀其通否，所格者八。
八觀者：一曰，觀其奪救，以明間雜。或慈欲濟(jì)恤而吝奪某人，或救濟(jì)廣厚而乞醯為惠。二曰，觀其感變，以審常度。觀其慍作，則常度可審。三曰，觀其志質(zhì)，以知其名。徵質(zhì)相應(yīng)，睹色知名。四曰，觀其所由，以辨依似。依訐似直，倉(cāng)卒難明。察其所安，昭然可辨。五曰，觀其愛(ài)敬，以知通塞。純愛(ài)則物親而情通，純敬則理踈而情塞。六曰，觀其情機(jī)，以辨恕惑。
得其所欲則恕，違其所欲則惑。七曰，觀其所短，以知所長(zhǎng)。訐刺雖短，而長(zhǎng)于為直。八曰，觀其聰明，以知所達(dá)。雖體眾材，而材不聰明，事事蔽塞，其何能達(dá)。
何謂觀其奪救，以明間雜？夫質(zhì)有至、有違，剛質(zhì)無(wú)欲，所以為至。貪情或勝，所以為違。若至勝違，則惡情奪正。若然而不然。以欲勝剛，以此似剛而不剛。故仁出于慈，有慈而不仁者。仁必有恤，有仁而不恤者。厲必有剛，有厲而不剛者。若夫見(jiàn)可憐則流涕，慈心發(fā)于中。將分與則吝嗇，是慈而不仁者。為仁者必濟(jì)恤。睹危急則惻隱，仁情動(dòng)于內(nèi)。將赴救則畏患，是仁而不恤者。為恤者必赴危。處虛義則色厲，精厲見(jiàn)于貌。顧利欲則內(nèi)荏，是厲而不剛者。為剛者必?zé)o欲。然則慈而不仁者，則吝奪之也。愛(ài)財(cái)傷于慈。
仁而不恤者，則懼奪之也。恇怯損于仁。厲而不剛者，則欲奪之也。利欲害于剛。故曰，慈不能勝吝，無(wú)必其能仁也。愛(ài)則不施，何于仁之為能。仁不能勝懼，無(wú)必其能恤也。畏懦不果，何恤之能行。厲不能勝欲，無(wú)必其能剛也。情存利欲，何剛之能成。是故不仁之質(zhì)勝，則伎力為害器。仁質(zhì)既弱而有伎力，此害己之器也。貪悖之性勝，則強(qiáng)猛為禍梯。廉質(zhì)既負(fù)而性強(qiáng)猛，此禍己之梯也。亦有善情救惡，不至為害，惡物宜翦而除，純善之人憐而救之，此稠厚之人，非大害也。愛(ài)惠分篤，雖傲狎不離，平生結(jié)交情厚分深，雖原壤夷俟而不相棄，無(wú)大過(guò)也。助善著明，雖疾惡無(wú)害也。如殺無(wú)道以就有道，疾惡雖甚，無(wú)大非也。救濟(jì)過(guò)厚，雖取人，不貪也。取人之物以有救濟(jì)，雖譏在乞醯，非大貪也。是故觀其奪救，而明間雜之情，可得知也。或畏吝奪慈仁，或救過(guò)濟(jì)其分，而平淡之主順而恕。
何謂觀其感變，以審常度？夫人厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應(yīng)贊。視發(fā)言之旨趣，觀應(yīng)和之當(dāng)否。夫觀其辭旨，猶聽(tīng)音之善丑。音唱而善丑別。察其應(yīng)贊，猶視智之能否也。聲和而能否別。故觀辭察應(yīng)，足以互相別識(shí)。彼唱此和，是非相舉。然則論顯揚(yáng)正，白也。辭顯唱正，是曰明白。不善言應(yīng)，玄也。默而識(shí)之，是曰玄也。經(jīng)緯玄白，通也。明辨是非，可謂通理。移易無(wú)正，雜也。理不一據(jù)，言意渾雜。先識(shí)未然，圣也。追思玄事，睿也。見(jiàn)事過(guò)人，明也。以明為晦，智也。心雖明之，常若不足。微忽必識(shí)，妙也。理雖至微，而能察之。美妙不昧，疏也。心致昭然，是曰疏朗。測(cè)之益深，實(shí)也。心有實(shí)智，探之愈精，猶泉滋中出，測(cè)之益深也。假合炫耀，虛也。道聽(tīng)途說(shuō)，久而無(wú)實(shí)。猶池水無(wú)源，泄而虛竭。自見(jiàn)其美，不足也。智不贍足，恐人不知以自伐。不伐其能，有余也。不畏不知。故曰，凡事不度，必有其故。色貌失實(shí)，必有憂(yōu)喜之故。憂(yōu)患之色，乏而且荒。憂(yōu)患在心，故形色荒。疾疢之色，亂而垢雜。黃黑色雜，理多塵垢。喜色愉然以懌，慍色厲然以揚(yáng)；妒惑之色，冒昧無(wú)常。粗白粗赤，憤憤在面。及其動(dòng)作，蓋并言辭。色既發(fā)揚(yáng)，言亦從之。是故其言甚懌，而精色不從者，中有違也。心恨而言強(qiáng)和，色貌終不相從。其言有違，而精色可信者，辭不敏也。
言不自盡，故辭雖違而色貌可信。言未發(fā)而怒色先見(jiàn)者，意憤溢也。憤怒填胸者，未言而色貌已作。言將發(fā)而怒氣送之者，強(qiáng)所不然也。欲強(qiáng)行不然之事，故怒氣助言。凡此之類(lèi)，徵見(jiàn)于外，不可奄違。心歡而怒容，意恨而和貌。雖欲違之，精色不從。心動(dòng)貌從。感愕以明，雖變可知。情雖在內(nèi)，感愕發(fā)外，千形萬(wàn)貌，粗可知矣。是故觀其感變而常度之情可知。觀人辭色而知其心，物有常度，然后審矣。
何謂觀其至質(zhì)，以知其名？凡偏材之性，二至以上，則至質(zhì)相發(fā)，而令名生矣。二至，質(zhì)氣之謂也。質(zhì)直氣清，則善名生矣。是故骨直氣清，則休名生焉。骨氣相應(yīng)，名是以美。氣清力勁，則烈名生焉。氣既清矣，力勁剛烈。勁智精理，則能名生焉。智既勁矣，精理則能稱(chēng)。智直強(qiáng)愨，則任名生焉。直而又美，是以見(jiàn)任。集于端質(zhì)，則令德濟(jì)焉。質(zhì)徵端和，善德乃成。
加之學(xué)，則文理灼焉。圭玉有質(zhì)，瑩則成文。是故觀其所至之多少，而異名之所生可知也。尋其質(zhì)氣，覽其清濁，雖有多少之異，異狀之名，斷可知之。
何謂觀其所由，以辨依似？夫純訐性違，不能公正。質(zhì)氣俱訐，何正之有。依訐似直，以訐訐善，以直之訐，計(jì)及良善。純宕似流，不能通道。質(zhì)氣俱宕，何道能通。依宕似通，行傲過(guò)節(jié)。似通之宕，容傲無(wú)節(jié)。故曰，直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異。直人之訐，訐惡憚非，純訐為訐，訐善剌是。通者亦宕，宕者亦宕，其宕則同，其所以為宕則異。通人之宕，簡(jiǎn)而達(dá)道。純宕，傲僻以自恣。然則何以別之？直而能溫者，德也；溫和為直，所以為德。直而好訐者，偏也；性直過(guò)訐，所以為偏。訐而不直者，依也；純訐似直，所以為依。道而能節(jié)者，通也。以道自節(jié)，所以為通。
通而時(shí)過(guò)者，偏也；性通時(shí)過(guò)，所以為偏。宕而不節(jié)者，依也。純宕似通，所以為依。偏之與依，志同質(zhì)違，所謂似是而非也。質(zhì)同通直，或偏或依。
是故輕諾，似烈而寡信。不量己力，輕許死人，臨難畏怯，不能殉命。多易，似能而無(wú)效。不顧材能，日謂能辦，受事猖獗，作無(wú)效驗(yàn)。進(jìn)銳，似精而去速。精躁之人，不能久任。訶者，似察而事煩。譴訶之人，每多煩亂。訐施，似惠而無(wú)成。當(dāng)時(shí)似給，終無(wú)所成。面從，似忠而退違，阿順目前，卻則自是。此似是而非者也。紫色亂朱，圣人惡之。亦有似非而是者。事同于非，其功實(shí)則是。大權(quán)，似奸而有功。伊去太甲，以成其功。大智，似愚而內(nèi)明。
終日不違，內(nèi)實(shí)分別。博愛(ài)，似虛而實(shí)厚。泛愛(ài)無(wú)私，似虛而實(shí)。正言，似訐而情忠。譬帝桀紂，至誠(chéng)忠愛(ài)。夫察似明非，御情之反，欲察似類(lèi)審，則是非御，取人情反復(fù)明之。有似理訟，其實(shí)難別也。故圣人參訊廣訪(fǎng)，與眾共之。非天下之至精，其孰能得其實(shí)。若其實(shí)可得，何憂(yōu)乎，何遷乎有苗。是以昧旦晨興，揚(yáng)明仄陋，語(yǔ)之三槐，詢(xún)九棘。故聽(tīng)言信貌，或失其真。
言訥貌惡，仲尼失之子羽。詭情御反，或失其賢。疑非人情，公孫失之卜式。
賢否之察，實(shí)在所依。雖其難知，即當(dāng)尋其所依而察之。是故觀其所依，而似類(lèi)之質(zhì)可知也。雖其不盡得其實(shí)，然察其所依似，身其體氣，粗可幾矣。
何謂觀其愛(ài)敬，以知通塞？蓋人道之極，莫過(guò)愛(ài)敬。愛(ài)生于父子，敬立于君臣。是故《孝經(jīng)》以愛(ài)為至德，起父子之親，故為至德。以敬為要道。
終君臣之義，故為道之要。《易》以感為德，氣通生物，人得之以利養(yǎng)。以謙為道。尊卑殊別，道之次序。《老子》以無(wú)為德，施化無(wú)方，德之則也。
以虛為道。寂寞無(wú)為，道之倫也。《禮》以敬為本。禮由陰作，肅然清凈。
《樂(lè)》以愛(ài)為主。樂(lè)由陽(yáng)來(lái)，歡然親愛(ài)。然則人情之質(zhì)，有愛(ài)敬之誠(chéng)，方在哺乳，愛(ài)敬生矣。則與道德同體，動(dòng)獲人心，而道無(wú)不通也。體道修德，故物順理通。然愛(ài)不可少于敬。少于敬，則廉節(jié)者歸之，廉人好敬，是以歸之。
而眾人不與。眾人樂(lè)愛(ài)，愛(ài)少，是以不與。愛(ài)多于敬，則雖廉節(jié)者不悅，而愛(ài)接者死之。廉人寡，常人眾，眾人樂(lè)愛(ài)致其死，則事成業(yè)濟(jì)。是故愛(ài)之為道，不可少矣。何則？敬之為道也，嚴(yán)而相離，其勢(shì)難久。動(dòng)必肅容，過(guò)之不久。逆旅之人，不及溫和而歸也。愛(ài)之為道也，情親意厚，深而感物。煦渝篤密，感物深感，是以翳桑之人，倒戈報(bào)德。是故觀其愛(ài)敬之誠(chéng)，而通塞之理可德而知也。篤于慈愛(ài)，則溫和而上下之情通。務(wù)在禮敬，則嚴(yán)肅而外內(nèi)之情塞。然必愛(ài)敬相須，不可一時(shí)而無(wú)。然行其二義者，常當(dāng)務(wù)令?lèi)?ài)多敬少，然后肅穆之風(fēng)可得希矣。
何謂觀其情機(jī)，以辨恕惑？夫人之情有六機(jī)，杼其所欲，則喜。為有力者譽(yù)烏獲，其心莫不忻焉。不杼其所能，則怨。為辨給者稱(chēng)三緘，其心莫不忿然。以自伐歷之，則惡。抗己所能以歷眾人，眾人所惡。以謙損下之，則悅。卑損下人，人皆喜悅。犯其所乏，則婟。人皆悅己所長(zhǎng)，惡己所短。故稱(chēng)其所短，則婟戾忿肆。以惡犯婟，則妒。自伐其能，人皆所惡也，稱(chēng)人之短，人所婟也。今伐其所能，犯人所婟，則妒害生也。此人性之六機(jī)也。夫人情莫不欲遂其志。志之所欲，欲遂已成。故烈士樂(lè)奮力之功，遭難而力士奮。善士樂(lè)督政之訓(xùn)，政修而善士用。能士樂(lè)治亂之事，治亂而求賢能。術(shù)士樂(lè)計(jì)策之謀，廣算而求其策。辨士樂(lè)陵訊之辭，賓贊而求辨給。貪者樂(lè)貨財(cái)之積，貨財(cái)積，則貪者容其求。幸者樂(lè)權(quán)勢(shì)之尤。權(quán)勢(shì)之尤，則幸者竊其柄。茍贊其志，則莫不欣然。是所謂杼其所欲，則喜也。所欲之心杼盡，復(fù)何怨乎？若不杼其所能，則不獲其志。不獲其志，則戚。憂(yōu)己才之不展。是故功力不建，則烈士奮。奮，憤不能盡其材也。德行不訓(xùn)，則正人哀。哀，哀不得行其化。政亂不治，則能者嘆。嘆，嘆不得用其能。敵能未弭，則術(shù)人思。思，思不得運(yùn)其奇。貨財(cái)不積，則貪者憂(yōu)。憂(yōu)，憂(yōu)無(wú)所收其利。權(quán)勢(shì)不尤，則幸者悲。悲，悲不得弄其權(quán)。是所謂不杼其能，則怨也。所怨不杼其能悅也。人情莫不欲處前，故惡人之自伐。皆欲居物先，故惡人之自伐也自伐，皆欲勝之類(lèi)也。是故自伐其善，則莫不惡也。惡其有勝己之心。是所謂自伐歷之，則惡也。是以達(dá)者終不自伐。人情皆欲求勝，故悅?cè)酥t。謙所以下之。下有推與之意，是故人無(wú)賢愚，接之以謙，則無(wú)不色懌。不問(wèn)能否，皆欲勝人。是所謂以謙下之，則悅也。是以君子終日謙謙。人情皆欲掩其所短，見(jiàn)其所長(zhǎng)。稱(chēng)其所長(zhǎng)則悅，稱(chēng)其所短則慍。是故人駁其所短，似若物冒之。情之憤悶，有若覆冒。是所謂駁其所乏，則婟也。覆冒純?nèi)湫膴濉Ｈ饲榱晟险咭病Ｒ?jiàn)人勝己皆欲陵之。陵犯其所惡，雖見(jiàn)憎，未害也。
雖惡我自伐，未甚疾害也。若以長(zhǎng)駁短，是所謂以惡犯婟，則妒惡生矣。以己之長(zhǎng)，駁人之短，而取其害，是以達(dá)者不為之也。凡此六機(jī)，其歸皆欲處上。物之自大，人人皆爾。是以君子接物，犯而不校。知物情好勝，雖或以小犯己，終不校拒也。不校，則無(wú)不敬下，所以辟其害也。務(wù)行謙敬，誰(shuí)害之哉。小人則不然。既不見(jiàn)機(jī)，不達(dá)妒害之機(jī)。而欲人之順己，謂欲人無(wú)違己。以佯愛(ài)敬為見(jiàn)異，孔光逡巡，董賢欣喜。以偶邀會(huì)為輕，謂非本心忿其輕己。茍犯其機(jī)，則深以為怨。小人易悅而難事。是故觀其情機(jī)，而賢鄙之志可得而知也。賢明志在退下，鄙劣志在陵上。是以平淡之主，御之以正，訓(xùn)貪者之所憂(yōu)，戒幸者之所悲。然后物不自伐，下不陵上，賢否當(dāng)位，治道有序。
何謂觀其所短，以知所長(zhǎng)？夫偏材之人，皆有所短。智不能周也。故直之失也，訐。刺訐傷于義，故其父攘羊，其子證之。剛之失也，厲。剛切傷于理，故諫君不從，承之以劍。和之失也，愞。愞弱不及道，故宮之奇為人撓，不能強(qiáng)諫。介之失也，拘。拘愚不達(dá)事，尾生守信，死于橋下。夫直者不訐，無(wú)以成其直。既悅其直，不可非其訐。用人之直，恕其訐也。訐也者，直之徵也。非訐不能為直。剛者不厲，無(wú)以濟(jì)其剛。既悅其剛，不可非其厲。
用人之剛，恕其厲也。厲也者，剛之徵也。非厲不能為剛。和者不愞，無(wú)以保其和。既悅其和，不可非其懦。用人之和，恕其拘也。拘也者，和之徵也。
非懦不能為和。介者不拘，無(wú)以守其介。既悅其介，不可非其拘。用人之介，恕其拘也。拘也者，介之徵也。非拘不能為介。然有短者，未必能長(zhǎng)也。純訐之人，未能正直。有長(zhǎng)者，必以短為徵。純和之人，徵必愞弱。是故觀其徵之所短，而其材之所長(zhǎng)可知也。欲用其剛，必采之于厲。
何謂觀其聰明，以知所達(dá)？夫仁者，德之基也。載德而行。義者，德之節(jié)也。制德之所宜也。禮者，德之文也。禮，德之文理也。信者，德之固也。
固，德之所執(zhí)也。智者，德之帥也。非智不成德。夫智出于明。明達(dá)乃成智。
明之于人，猶晝之待白日，夜之待燭火。火日所以照晝夜，智達(dá)所以明物理。
其明益盛者，所見(jiàn)及遠(yuǎn)。火日愈明，所照愈遠(yuǎn)，智達(dá)彌明，理通彌深。及遠(yuǎn)之明，難。圣人猶有不及。是故守業(yè)勤學(xué)，未必及材。生知者上，學(xué)能者次。
材藝精巧，未必及理。因習(xí)成巧，淺于至理。理義辨給，未必及智。理成事業(yè)，昧于玄智。智能經(jīng)事，未必及道。役智經(jīng)務(wù)，去道遠(yuǎn)矣。道思玄遠(yuǎn)，然后乃周道無(wú)不載，故無(wú)不周。是謂學(xué)不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道智玄微，故四變而后及。道也者，回復(fù)變通。理不系一，故變通之。
是故別而論之，各自獨(dú)行，則仁為勝。仁者濟(jì)物之資，明者見(jiàn)理而已。合而俱用，則明為將。仁者待明，其功乃成。故以明將仁，則無(wú)不懷。威以使之，仁以恤之。以明將義，則無(wú)不勝。示以斷割之宜。以明將理，則無(wú)不通。理若明練，萬(wàn)事乃達(dá)。然則茍無(wú)聰明，無(wú)以能遂。暗者昧?xí)r，何能成務(wù)成遂。
故好聲而實(shí)不克，則恢。恢迂遠(yuǎn)于實(shí)。好辯而理不至，則煩。辭煩而無(wú)正理。
好法而思不深，則刻。刻過(guò)于理。好術(shù)而計(jì)不足，則偽。詭誣詐也。是故鈞材而好學(xué)，明者為師。比力而爭(zhēng)，智者為雄。等德而齊，達(dá)者稱(chēng)圣。圣之為稱(chēng)，明智之極明也。是以動(dòng)而為天下法，言而為萬(wàn)世范，居上位而不亢，在下位而不悶。是以觀其聰明，而所達(dá)之材可知也。