此用二炁法輪之消息也。且釋藏修道之經文，前輩所稱者，楞嚴華嚴謂之首也。儒所修道之經文莫不以易謂之首也。太邑海會寺方丈龍江問曰，西方梵語未見有易之說，今載此不合釋教之道也？答曰，茍執其一，不明其二，爾所修者，傍門而已。老曇之道，未曾望見千百世以上，千百世以下，此人此心，三教豈有二道者哉！殊不知易之源頭，乃道之祖也。問曰，既為道書，今時儒士以易為時文卜筮之書，未聞其修道何也？答曰，時文卜筮，乃在塵之儒耳，非出塵之儒也。且古之至儒，究先天之理，參闔辟之機，格物窮源，性命在我，不由乎造物，渾然天理，出乎眾外，故曰儒矣。問曰修道何也？答曰，道用先天，借后天之爪板，轉法輪也。闔戶即是吸機，吸機者，往下也，故曰坤矣。辟戶即呼機，呼機者，往上也。故曰干矣。此乃后天一邊之理也。變者，乾坤兩卦之消息也，猶如御車，然乾坤為轂，變為軸，車本不能自運，惟賴兩頭之軸，兩頭之軸又賴兩頭之轂，兩頭之轂又賴蓋辟之吹噓，車待軸而轉動，又待轂而運旋，轂又待蓋辟之催逼，其用方全。如或不透，再參六候圖中，無不盡其妙也。往來不窮者，即先天后天二炁，轉運之消息也。通者，通達元關，乾坤共運之機也。若以口鼻一呼一吸謂之往來不窮者，則去先天大道遠矣。問曰，若何為哉？答曰，以后天之息，用先天之息也。呼機為辟為干，吸機為蓋為坤。乾坤者，天地之定位，在人首即為干，腹即為坤。變乃乾坤中之主宰。即我之真意，使二炁轉運機耳。猶如南北斗星焉，往來不窮者，即二炁之轉運。爾來我往，猶如鄉人織布之梭也。爾上我下，我下爾上，故往來不窮。雖然如是，而先后又不可并主重用，升降之際，意雖主斗構，其神重在先天同行，不過借后天蓋辟之機，以運先天耳。又問曰，弟子愚蒙，懇求關理，方敢自用，但只是泄漏有過。于言者曰，世尊云，度盡眾生，方自度，焉得有過乎！況且釋教今時，又無此雙修？答曰，此乃轉法輪之秘機也。干圣不肯明言，萬祖不肯指破，妙中更妙，微中又微，凡夫俗子可聞，非夙有善報者不能見之。又曰，弟子懇求和尚垂恩。答曰，蓋吸雖是下坤，而坤腹之元炁過我升之。升之者，升于干。辟呼雖是上干，而干首之元炁過我降之。降之者，降于坤。總是先后二個升降，面、背、中三條道路，共乾坤之轂軸，通元關之消息，而主宰在乎意，運行總在乎神。一吸一升，一呼一降，不可差之毫發，循規行途數之限步，不可不及而大過，干九坤六，四揲成章。合乎造化，同乎輪轉，不偏不倚，正正相當，任爾之教是是非非，成乎其道者，不離此方。
又曰，干爻用九，坤爻用六。
此言轉法輪爪之規則限數也。干用九者，四九三十六，一二三規次皆用四揲之，坤用六者，四六二十四，一二三規次皆用四揲之。且古以后一規至六規為升，升合干，故用干爻干策，干爻用九而四揲之，為三十六。故法輪升亦用九，同于四揲。干策總六爻之四揲，二百一十有六，故升總六規，亦二百一十有六稱為升也。以前一規至六規為降，降合坤，故用坤爻坤策，坤爻用六，而四揲之，為二十四，故法輪降亦用大，同于四揲。坤策總六爻之四揲，一百四十有四，故降總六規，亦一百四十有四稱為降也。合之得三百六十，而完一轉法輪度數之義。但其中猶有沐浴二規，不用九六四揲，則不滿三百六十之義。只有三百，前言三百三六十者，而沐浴不行蓋辟，無數六十在其中矣。
《華嚴經》曰，諸佛定能應時，轉妙法輪。
此乃沐浴二規之法喻也。定能應時者，即沐浴二界地也。儒謂之卯酉二時，釋亦謂之時也。若不日時，因何有應時也。定者，謂此二時不行呼吸，神炁相抱相守，定而再轉。儒謂此二時乃生殺之方，刑德相反，不宜有事，定守無所事也。且行法輪之時，而規則有沐浴法。問曰，只聞東西為沐浴，未聞規則有沐浴，請開示。華陽云，轉法輪時呼吸之氣，如車水板一般，一板一板而運上，一板一板而退下。既有規則，焉得一息而運至于天耶！縱運亦不合法輪之福爪，不成規則之步位，若此混運則道不成矣。問曰，弟子愚蒙，難以悟人，再求開示。答曰，行法輪之時，呼吸之氣，有回轉之機，就在此回轉處，而有沐浴也。問曰，何為沐浴。答曰，呼吸退為沐浴，呼吸進亦為沐浴，在前后之分耳，此古不泄之機。
釋家譜世尊曰，入池沐浴。
池者，乃東西地也。世尊昔見明星之后，入此二池而沐浴，此時熏蒸樂者，即喻此二方也。此法自漢至今，得者藏秘，惟有寂無，始露其法也。
《華嚴經》曰，為踐如來所行之道，不遲不速察諦經行。
道者，路也，即任督二脈也。不遲不速者，以呼吸定其法則。察諦經行者，凡行法輪，神炁必須同行同住，若泛然于道外而行，渺渺茫茫，不由道而循行此不得成舍利。
如來曰，不得勤，不得怠。
凡行法輪合乎自然，同乎大道。若勤，則太過而風大，法輪不能轉運，而焰無所制。若怠，則不及而風小，不能成長旺之功，而變化也。
然燈佛曰，常轉法輪。
法輪者，西方之梵語，此土日升降，日進退，即真種運歸源也。常者，凡真種產之時，必當運行一轉。如若不運，則漏盡不能止，而舍利亦不成。又不可一轉而不歇，雖無大害，亦遲其產機矣。
世尊曰，當轉如是妙法輪。
且妙者，不可以言語形容，故曰妙矣。若夫無言，后學又從何所悟入，此兩者在得師與不得師耳。大道最秘，誰敢全泄。余見世無雙修之客，特指其是以示之，使學者盡其精微。夫妙者，消息也。知之者，最簡最易，不曉者，實艱實難。譬如自鳴鐘，即法輪也。天地之造化，盡歸于此。鄉人不得見鐘，但見水碓水磨，其理一也。問曰，鐘于碓磨何比道也？答曰，鐘之錘即喻呼吸，鐘內輪子即元炁，水沖者，喻呼吸也，轉之者，喻元炁也。但碓磨消息似同其法，又未甚全，而自鳴鐘以全大道之功何謂也？碓磨只見其進，不見其退，鐘內輪子順轉則為進，順極則逆，而逆轉者，則為退也。
六祖曰，吾有一物，上柱天，下柱地。
物者，儒曰元炁也。柱天者，即上升于頂也。下柱地即下降于腹也。
《釋家譜》曰，海水灌太子頂。
海者，丹田也。水者，元炁也。釋教喻名曰曹溪水，曰洞水逆流，曰一口吸盡西江水。灌頂者，即上升也。太子即如來也。
世尊曰，火化以后，收取舍利。
此言舍利將成之時也。火即神也。舍利全得火以成功。然而成者，必有所成之效驗，非空虛而無知也。其舍利成之時，虛室生白，而丹田如湯煎，龜縮不舉，即用收取之法，運過脊后三關，還之中宮，以養道胎，故回收取也。
《華嚴經》曰，具丈夫形，成就如來馬陰藏相。
馬陰藏者，龜如線也。縮而不舉，方為舍利有成。如或微動，不可認成。必須法輪煉之。若不鍛煉，則炁嫩而力微，難以沖關，須待有沖關景，而后可移。既然有景，法輪當止，若再妄行，舍利已成，而被火逼漏，依然是個凡夫。或老者病者，外腎不舉，認為舍利有成，則誤也，乃無漏盡之資，必加功修，有所舉動，而后有可望矣。
世尊曰，能不死阿羅漢。
不死者，言其長壽也。如果外腎不舉，舍利成就，故此不死。如佛弟子迦葉住世七百年，后遇世尊傳過關之法，而成二祖。如寶掌和尚住世一千七百十二年，后遇達摩傳過關之法，而后超脫，此是得舍利，未明道胎，故住于世矣。
此以上皆言轉法輪成舍利之功，而慧命之道，盡在斯歟！
此總結上文成舍利之法。
予曰，成舍利之道，功法甚多，曰真神，曰真炁，曰真意，曰呼吸，曰主宰，曰運行，難以備記。凡臨機轉法輪之際，一意取二炁，而運行之法，又在乎神之協真炁而同途，不可起于他見，于十二規，全仗呼吸催運，以息數定其法則。自采以至于歸根，不可須臾離也。離則斷而不續，不成舍利矣。
且成舍利之道，功法雖多，乃至簡至易之法。初行似難，熟則容易。譬如鄉人織市臨機之時，手足頭目上下左右照顧接送，初學其法最難，然而熟者臨機之時，不知不覺手足頭目，上下左右照顧接送，亦不知從何而主持，乃自然而然之消息。若有所執，則不能成乎物矣。而大道亦然，凡轉法輪之際，意主丹田，而為輪，心神運炁，而為輪爪，呼吸催逼，而為輪轂，亦出乎自然而然之消息，有何難哉？不起于他見者，轉法輪之際，外除耳目，內絕思慮，一點真神領炁循環，稍有他念則散于別絡，空轉無益。且數者，每步四揲，升為陽，陽為干，干用九，四九三十六，干策總六爻之四揲，二百一十有六。降為陰，陰為坤，坤用六，四六二十四，坤策總六爻之四揲，一百四十有四，合成三百六十數，成其法輪～轉之途步，限度不差絲毫之規則，妙矣哉，至矣哉，是道也。茍不用此萬無所成此法。自漢至今秘而不泄，佛佛密受，祖祖口傳，余備全而泄盡，愿有志者早成大道。夫三百六十數者，實非三百六十數，乃譬喻耳。且輪之爪二十四根，而以前后轉一回，即成四十八，謂之一回法輪，而輪之外幡盤即成三百六十數，實無差也，故曰三百六十數矣。
不聞世尊與迦葉之言乎？曰正法眼藏。
此乃探舍利秘法天機，故曰正法矣。眼者。神之所棲，眼之所至，神亦至焉。
又與阿難曰，若不知心目所在，則不能得降伏塵勞。
此乃楞嚴之妙旨，取舍利之密機。若不以心目取之，舍利不能出爐，故上文所謂正法眼藏，能探之者，實有異焉。至于三五日間，丹田漸次溫暖，團成牟尼，形如火珠，效驗漸次而至，妙境不可勝比矣。蓋采之時專視，不可須臾離也。離則火冷炁散，不成牟尼，故曰七日思惟，豈可輕易哉！夫若不用此法而用別法，舍利萬物所得。無非長生而已。
《法華經》曰，我今為汝保任此事，終不虛也。汝當勤心精進，行此三昧于七日中，思惟如是事。
事者，釋教別名，即儒所謂真炁也。炁得以前風火之法，煉成舍利，故曰不虛也。尺須晝夜無歇，念茲在茲，故曰勤心精進，萬慮盡空。一點靈光，專眸舍利，故曰思惟如事。七日者，乃采舍利之總訣，即儒所謂七日復見天地之心，又云，七日一陽來復。而物之采，或五日而得，或六日而得，豈有定哉！
世尊曰，六種震動。
此言舍利所產之景也。六種者，即身中六處也，非世界六處矣。眼有金光，耳有風聲，鼻有氣搐，腦后有鷲鳴，身有踴動，丹田有火珠馳，為六種動矣。
又曰，眉間常放白毫光。
此乃舍利已成之時，常于暗實之中，或見白光，一二四五俱無所得。不多不少之間，采而即得矣。佛道妙用是其時也。且舍利將出爐，自丹田至目，一路皆虛白晃耀，如月華之明，若未明前之功法，外腎不縮，如馬陰藏之形，或有光者，乃屬想妄而生，非舍利之光也。
世尊曰，蘆芽穿膝。
蘆芽者，過關之巧喻，即丹田所煉成之炁。名曰舍利，或名菩提，或名明珠，其名甚多，無非此炁也。穿者，穿過后三關也。若用意穿屬于導引傍門，而不用意失于相隨之機，此兩俱不能過，不引不失之間，內有天機，必待師傳，誰敢妄泄此乃千佛萬祖至秘至要之訣，自當懇切求師而后有所望焉。
達摩祖師曰，折蘆渡江。
此以過關之妙喻，奈何凡僧未得真傳，便謂祖師折蘆渡江，以至熊耳山下，豈不謬乎？海不能渡，焉能渡江乎！然祖師生于南天竺國，得法欲東游，是國王以巨舟實以重寶與之，渡海凡三周寒暑，至廣州登岸。先給梁，不契。后結魏，了其大事。蓋折者，探也，蘆者，舍利也，渡者，運行也，江者，即通行之道路也。
世尊曰，一箭射透九重鐵鼓。
箭者，真炁也。射者，神炁同行之法也。九重者，人身背骨有三關，層閭、夾脊、玉枕。三關左右皆有竅，故曰九重。當過關之妙法，必由中竅而運行，若馳別路，不能得道矣。
又曰，禪悅為食。
且禪悅者，快樂之境也。食者，食舍利之妙喻，非飲食也。即真炁以上頂入喉，還于中宮，故曰食也。且當未食之先有蹊路之危險，須當防慮舍利漏泄，是以下喉竅實，蹊路鼻竅虛，實而不行，虛則泄矣。若不求師親指所成舍利，無得通挾鼻牽牛之法，妄馳虛竅，費盡千辛萬苦才得舍利，成就以此盡費，豈不痛哉！
又曰，法喜充滿。
法喜春，即真炁也。其炁既歸中宮，漸漸不食矣，故曰充滿。其間有三月不食，有四月不食，定力專者，得斷食速。定力散者，得斷食遲，且斷者，非勉強也，炁滿神定，自然而然不食矣。
世尊《本行》經曰，若至恒河水南岸，安穩住定如須彌。
水者，乃梵音之巧喻是所煉成之舍利也。南岸者，即中宮也。舍利既歸中宮，神炁猶如磁石吸鐵，兩不相離，一得永得，無所安馳，安穩自在，即儒所謂允執厥中，而識性漸漸消磨，真性漸漸靈覺，妄念無，正念自存。即《華嚴經》所謂晏坐靜室，恒作是念者是也。
《楞嚴經》曰，行與佛同，受佛炁分。如中陰身，自求父母，陰信冥通，人如來種，名生貴住。