分別世品第三之四

論。如是已說至今當(dāng)說者。此下當(dāng)品大文第二明器世間　于中有三。一述所居器。二述能居量。三述分齊　就明所居器中。一別明小器。二總明大千　就別明小器中。一明三輪。二明九山。三明八海。四明四洲。五黑山等。六明地獄。七明日．月。八明天器　此下三行頌。第一明三輪。頌文可知

論曰至形量不同。此明三千大千世界形量不同。三輪等異諸部同許

論。謂諸有情至踰繕那。明風(fēng)輪廣厚也

論。如是風(fēng)輪至風(fēng)輪無損。明風(fēng)輪堅(jiān)密　大諾健那者。是人中神名。此云露形。有大力也

論。又諸有情至踰繕那。此明水輪厚也　廣同金輪故此不說

論。如何水輪不傍流散。問

論。有余師說至墮于熟藏。述余師釋

論。有余部說至如篅持谷。述異部釋。未知何部。應(yīng)撿

論。有情業(yè)力至三億二萬明金輪也。及明成金已后二輪厚薄

論。二輪廣量至踰繕那。此明水．金二輪廣量。準(zhǔn)此金．水二輪與風(fēng)輪不同。風(fēng)輪無數(shù)理合大千同一。二徑十二億等。即是唯。一四天下也。略計(jì)八山．七海已六十萬余踰繕那。更加外海．輪圍亦有十二億。下文云十萬為洛叉。故知十萬為億也　有人。謂十二余億為大千之徑。全不相當(dāng)。婆娑一百三十四。風(fēng)輪廣則無數(shù)　又云。如是水輪于未凝結(jié)位。深十一億二萬踰繕那。有說廣量與風(fēng)輪等。有說狹小分百俱胝。百俱胝輪其量皆等。謂徑十二億三千四百半。圍量三倍。謂三十六億一萬三百五十踰繕那。有說金輪廣如水量。有師復(fù)說少廣水輪　準(zhǔn)此論釋。風(fēng)．水之中取其后說。水．金之內(nèi)今取前師。今詳前之二說前說為善。既同一雨水以成水輪。于中何要分金．水別。又三輪相依。風(fēng)輪既等大千。水．金因何即小

頌曰。已下有四行頌。第二明九山也　蘇迷盧者。此云妙高　踰健達(dá)羅。此云持雙。此山頂上有其二道猶如車跡。山持二跡故名持雙　伊沙馱羅。此云持軸山。峰上聳猶如車軸故名持軸　竭地洛迦。印度樹名。一此山寶樹形相似故從似為名　蘇達(dá)梨舍那。此云善見。莊嚴(yán)殊妙見者稱善故名善見　頞濕縛羯拏。此云馬耳。此山上峰似馬耳也　毗那怛迦。此云象鼻。印度神名。山形似彼象鼻故以名焉　尼民達(dá)羅。此是魚名。其魚[此/朿]尖。山峰似魚[此/束]故以為名。后之兩頌如文可知

論曰至吠琉璃色。此明九山安布處所。及能成財(cái)寶有不同也

論。如是寶等從何而生。問也

論。亦諸有情至轉(zhuǎn)變所成。以明眾寶所從生也。由業(yè)風(fēng)力水減寶生。非即水體轉(zhuǎn)變成色

論。數(shù)論云何執(zhí)轉(zhuǎn)變義。問

論。謂執(zhí)有法至有余法滅。答也。此外道說。如金為器。改變器時(shí)。金無生滅。器有生滅

論。如是轉(zhuǎn)變何理相違。問違理也

論。謂必?zé)o容至法滅法生。出違理也。此意欲說金之與器體性無別。如何說有別法是常。別法生滅。謂冥諦常。二十三諦是無常也

論。誰言法外至名為有法。外道救也。誰言實(shí)諦之外別有二十三諦。金外別有器也。即是實(shí)諦轉(zhuǎn)變?nèi)缃疝D(zhuǎn)變相生滅也

論。此亦非理。論主非也

論。非理者何。外道問也

論。即是此物至曾所未聞。論主破也

論。如是變生至內(nèi)海外海。此明變生眾寶等已復(fù)有業(yè)風(fēng)各別為山為海等也

論。如是九山至出水量同。此明九山高廣量也

頌曰。已下有兩行頌。第三明八海也

論曰至不傷腹明內(nèi)海具八功德水

論。如是七海至踰繕那。明初海量也。準(zhǔn)此論文。妙高山方以其四面數(shù)各三倍。謂各成二億四萬故

論。其余六海至二萬二千。明余六海及堿海量。總略計(jì)九山及八海。一四天下徑總有一百二十萬八百七十五踰繕那

頌曰。已下有四行頌。第四明四大洲形量也

論曰至二千踰繕那。略舉四洲。并明南贍部洲相

論。唯此洲中至能持此故。明金剛座所在處也

論。東勝身洲至人面亦然。明余三洲．及人面也

論。復(fù)有八中洲至羅剎婆居。明八中洲　遮末羅者。此云貓牛　筏羅遮末羅。此云勝貓牛　提訶。此云身　毗提訶者。此云勝身　舍搋者。此云諂　嗢怛羅漫怛里拏。此云上議　矩。拉。婆者。此云勝邊　憍拉婆者。此云有勝邊。一說八洲皆人所住。一說唯一羅剎婆居。婆娑一百七十二云。此八洲中人形短小如此方侏儒。有說七洲是人所住。遮末羅洲唯羅剎婆居。有說此所說八即是四大洲之異名　以一一洲皆有二異名故。如是說者。應(yīng)如初說　準(zhǔn)此論文即二說中前說為正

頌曰。已下有一行頌。第五明黑山等

論曰至以立洲號　香醉山者。此山中香氣人嗅便醉故名香醉。一殑伽河。從東面出繞池一匝流入東海。二信度河。從南面出繞池一匝流入南海。三徙多河。從北面出繞池一匝流入北海。四縛芻河。從西面出繞池一匝流入西海

論。復(fù)于何處置捺落迦。已下第六明地獄。就中有二。初明八大地獄。二明十六增

論曰至無如是事。明處及明無間大地獄也

論。有余師說至而有等流。述異釋也。順正理論有一說云。有說無隙立無間名。雖有情少而身大故　此同婆娑一百一十五云以諸有情造大惡業(yè)生彼地獄得廣大身。一一身形悉皆廣大遍彼多處中無間隙故名無間。又一百七十二有一師云。雖亦有間假說無間。有說彼處恒受苦受無喜樂間故名無間　即是此論后釋　有說眾多有情造作惡業(yè)。相續(xù)生彼滿彼處所故名無間。評曰不應(yīng)作是說。生余地獄多生無間者少。所以者何。以造作增長上品身．語．意惡業(yè)者乃生彼處。有情造作增長上品惡業(yè)生彼處者少。造作增長中．下品惡業(yè)生余地獄者多。如造作增長上品善業(yè)生有頂者少。造作增長中．下品善生余處者多故。應(yīng)作是說。由造作增長增上不善業(yè)生彼所得身形廣大。一一有情據(jù)多處所中無間隙故名無間　此評家義即是正理論中一師釋也

論。七捺落迦至七者等活。此則明余七地獄也

論。有說。此七在無間傍。述異說。婆娑一百七十二云。問地獄在何處。答多分在此贍部洲下。云何安立。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中安立余七地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三萬五千踰繕那安立余七地獄。一一縱廣高下五千踰繕那。有說。無間地獄在于中央。余七地獄圍匝圍繞。如今聚落圍繞大城

論。八捺落迦增各十六。已下第二釋十六增。先引經(jīng)中二行頌證。后牒釋也

論。故薄伽梵至猛火恒洞然。引經(jīng)證有十六增也

論。十六增者至各有四所。先標(biāo)數(shù)處

論。煻煨增至平復(fù)如本。釋第一也

論。二尸糞增至[口*（一/巾）]食其髓。釋第二也

論。三鉾刃增至復(fù)有三種。此開第三以為三也

論。一刀刃路至平復(fù)如本。釋第一也

論。二釰葉林至齟掣食之。釋第二也

論。三鐵剌林至故一增攝。此釋第三并總結(jié)也

論。四烈河增至故言皆十六。釋第四增并總結(jié)也

論。此是增上至重遭害故。釋增名也。以本地獄適被害已重遭害故。故名增上被刑害所

論。有說有情至故說為增。述異釋也。前以苦重增上故名增。后釋以數(shù)受苦故名增。評其論意。只是兩釋。不是三解。有人謂是三解誤也。正理論云。此十六中受苦增劇過本地獄故說為增。或于此中受種種苦。苦具多類故說為增

論。今于此中至是有情不。自此已下明地獄卒是有情不。問也

論。有說非情。答

如何動(dòng)作。問

論。有情業(yè)力如成劫風(fēng)。答

論。若爾云何至死作琰魔卒。難

論。琰魔王使至非實(shí)有情。此通難也

論。有說有情。述異說

論。若爾此惡業(yè)何處受異熟。問

論。即地獄中至此何理遮。答

論。若爾何緣火不燒彼。難也

論。此定由業(yè)力至故不彼燒。釋。于中有兩釋。如文可解。正理論云。無間．大熱．及炎熱三。于中皆無獄卒防守。大叫．號叫．及眾合三少有獄卒。琰魔王使時(shí)時(shí)往來巡撿彼故。其余皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒防守治罰罪有情故

論。熱捺落迦至其八者何。已下釋　八寒地獄。先即列名。后明處也

論。一頞部陀至摩訶缽特摩。頞部陀者。此云皰。嚴(yán)寒逼身生其皰也　尼剌部陀。此云皰裂。嚴(yán)寒過前身皰裂也。已上從身皰及皰裂得名　頞哳吒。是忍寒聲。寒增故口不得開。但得動(dòng)舌作哳吒聲

臛臛婆者。寒轉(zhuǎn)增故舌不得動(dòng)。但得作臛臛聲　虎虎婆者。寒增故不得開口。但得作虎虎聲　嗢缽羅者。此云青蓮花。寒轉(zhuǎn)增故身色變青如青蓮花　缽特摩者。此云赤蓮花。寒增故其身拆裂如赤蓮花　摩訶缽特摩。此云大赤蓮花。寒轉(zhuǎn)增故其身拆裂如大赤蓮花。已上列名

論。此中有情至以立其名。釋立名所以。前二．后三隨身變立名。第三．四．五從聲變立名也

論。此八并居至大地獄傍。此明處也

論。此贍部洲至無間等耶。難

論。洲如谷聚至漸陜漸深。答

論。如上所論至增上業(yè)感。總述前地獄處是增上共業(yè)果也

論。余孤地獄至空及余處。明孤地獄各別業(yè)招處所不定

論。諸地獄器至支派不定。總結(jié)地獄處也

論。傍生住處至后流余處。述傍生處

論。諸鬼本處至廣說如經(jīng)。述鬼住處并貧富異。正理論云。此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量有琰魔王都。縱廣量亦爾　有人云。以此文證明知金剛座近北。諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨也　今詳此釋事恐不然。無間地獄廣二萬踰繕那。于四門外有十六增。或說七地獄繞無間獄。其傍復(fù)有寒地獄處。縱少近南亦侵金剛座下。今現(xiàn)人趣居處與鬼趣宅舍不相障礙。故知地獄鬼趣與金剛座不相妨也。若不爾者。鬼趣等處豈無土石等耶

論。日月所居量等義者。自此已下有三行頌。第七明日．月處量

論曰至令不停墜。明日．月等所依處也

論。彼所住去此至妙高山半。述高下也

論。日月徑量至十六踰繕那。述大小也

論。日輪下面至為益為損。述體用也。因生長者為益。因衰落者為損

論。唯一日月至余例應(yīng)知。述用廣狹　北洲夜半東洲日沒南洲日中西洲日出者。此據(jù)一時(shí)而論。非全盡理。若不爾者。北洲夜半南洲日中。理且可然。東洲日沒當(dāng)妙高山東南角。南洲日中當(dāng)妙高山正南。西方日出當(dāng)妙高山西南。豈全定也