釋依止勝相眾名品之二

眾名章余

論曰。復次摩訶僧祇部阿含中。由根本識別名。此識顯現譬如樹依根

釋曰。此識為一切識因故。是諸識根本。譬如樹根。芽節枝葉等所依止說名樹根。若離此根芽等不成。此識為余識根本亦爾

論曰。彌沙塞部亦以別名說此識。謂窮生死陰。何以故。或色及心有時見相續斷。此心中彼種子無有斷絕

釋曰。云何說此識為窮生死陰。生死陰不出色心。色有時有。諸定中相續斷絕。如無色界。心亦有時有。諸定中相續斷絕。如無想天等。于阿梨耶識中。色心種子無有斷絕。何以故。由此熏習種子。于窮生死陰恒在不盡故。后時色心因此還生。于無余涅槃前。此陰不盡故名窮生死陰

論曰。是應知依止阿陀那阿梨耶。質多根本識窮生死陰等

釋曰。此三是大乘中所立名質多是通大小乘所立名。根本識是摩訶僧祇部所立名。窮生死陰是彌沙塞部所立名。等者正量部立名。果報識上座部立名有分識

論曰。由此名小乘中。是阿梨耶識已成王路

釋曰。由此眾名廣顯本識。是故易見猶如王路。言王路者有三義。一直無歧。二廣平熟。三光明無障。本識亦爾。直無歧譬定無疑。廣平熟譬大小乘俱弘此義。光明無障譬引無量道理以證此識故譬王路

論曰。復有余師。執心意識此三但名異義同。是義不然

釋曰。此義約小乘還反質小乘。小乘云。阿梨耶識阿陀那識。由自僻執于同義異名中立為異義。此說不然。何以故

論曰。意及識已見義異。當知心義亦應有異

釋曰。小乘中立意及識。名義俱異能了別名識。若了別已謝能為后識生方便。名為意故。識以了別為義。意以生方便為義。如小乘中二名有二義。本識有體無名。故知心名應目本識。此義不可違

論曰。復有余師。執是如來說世間喜樂阿梨耶

釋曰。小乘諸師約阿梨耶名。起執不同。阿梨耶者欲顯何義。愛著境界名阿梨耶

論曰。如前所說。此中有五取陰說名阿梨耶

釋曰。此愛著境其義不同。或執是五取陰取是貪愛別名。貪愛所緣自五陰名為取陰。此取陰是眾生愛著處故。說名阿梨耶

論曰。復有余師。執樂受與欲相應說名阿梨耶

釋曰。此五陰非愛著處。若無樂受于樂受若無顛倒。云何于五陰生愛著。是故于樂受中。由欲顛倒心未滅故。此樂受是愛著處。五陰與樂受相應故。說五取陰為愛著處。是故樂受正為愛著處

論曰。復有余師。執身見說名阿梨耶

釋曰。若人說樂受是愛著處。是義不然。此受由能安樂自我。愛自我故愛此樂受。譬如人愛壽故愛壽資糧。如此愛我故愛我資糧

論曰。如此等諸師

釋曰。為攝余執有說壽命是愛著處。有說道是愛著處。有說六塵是愛著處。有說見及塵是愛著處

論曰。迷阿梨耶。由阿含及修得是故作如此執

釋曰。如此小乘中諸師。不了別阿梨耶識。云何不了別。不了別有二種。一由教。二由行。教謂小乘阿含是。阿含不如理決判此識義故。依阿含迷于此識。行謂粗淺道。無道理能證此識義故。由行亦迷此識

論曰。由隨小乘教及行。是師所立義不中道理

釋曰。諸師依小乘教。及離阿梨耶識立別名。若約小乘道推度。此義亦不中。小乘理為自悉檀所違故

論曰。若有人不迷阿梨耶識。約小乘名成立此識。其義最勝

釋曰。不迷人是菩薩。由阿含及行諸佛觀人根性依根性立阿含。于下品者有秘密說。于上品者無秘密說。是故具明諸識。由此阿含菩薩不迷此識。由行者若人修行能破欲界惑。則見自身為色惑所縛。乃至無色界亦爾。若修行出無色界。見身被縛在阿梨耶識中。為滅此縛故修十地。諸菩薩由甚深行故。不迷此識。若人能了別此識。以小乘名目此識。名義相稱故。成立名義則為最勝

論曰。云何最勝

釋曰。顯示小乘義過失于大乘義中則無過失。是故大乘安立最勝。小乘過失者

論曰。若執取陰名阿梨耶。于惡趣隨一道中。一向苦受處于彼受生

釋曰。惡趣即四惡趣。于四惡趣中隨入一道。此道定是純惡業果報。無余受相雜故。名一向苦受處。于彼中有時生樂受。此樂受于惡趣非果報果。但名相似果。唯以苦受為果報果。是罪人處惡趣受苦報故。言于彼受生

論曰。此取陰最可惡逆

釋曰。生時住時不可忍故言可惡。于此苦中恒起滅離貪欲意。謂我何時當死。何時當舍離此陰。故名為逆

論曰。是取陰中一向非可愛。眾生喜樂不應道理

釋曰。此惡道陰一向是苦惱資糧。于中云何生愛故喜樂乖理。若說取陰名阿梨耶。此義不成

論曰。何以故。彼中眾生恒愿取陰斷絕不生

釋曰。彼中眾生因此苦苦。愿樂滅現在陰。愿樂令后陰不更生

論曰。若是樂受與欲相應。從第四定乃至上界。皆無此受

釋曰。此受不遍三界。但生死一分中有此受

論曰。若人已得此受。由求得上界則生厭惡

釋曰。若人已生樂處已。得有樂定見。此樂粗動是放逸處難成易壞。起厭怖心求得上界寂靜。則厭惡此樂。于樂處生離欲心。于不苦不樂中生喜樂心

論曰。是故眾生于中喜樂不稱道理

釋曰。若樂不遍三界。若受樂人求離此樂。立此樂為愛著處。則不稱道理

論曰。若是身見。正法內人信樂無我。非其所愛。于中不生喜樂

釋曰。若說身見是愛著處。是亦不然。何以故。佛法內人。或約聞慧。或約思修慧。信無我及樂無我。發愿修道為滅我見。是故我見非其所愛。由求得無生智。令我見及我愛。未來不更生。是故于中不生喜樂。此身見為一分眾生所愛著。一分眾生不愛著故。不可說身見為愛著處

論曰。此阿梨耶識。眾生心執為自內我

釋曰。六道眾生起執著心。謂此法是我自內我。此內我自在清凈。能證為相。由外具故或樂或苦。是人若起如此我見

論曰。若生一向苦受道中。其愿苦陰永滅不起

釋曰。此人若有惡業因緣故。墮一向苦受惡道。其計我清凈。無變異。由外具但證變異及染污起無有愛。愿我與外具永絕相離。何以故

論曰。阿梨耶識我愛所縛故。不曾愿樂滅除自我

釋曰。由不了別此識。緣此識起我執。由我執起我愛。由此我愛不求滅我。欲安樂此我故。求滅離外具

論曰。從第四定以上受生眾生。雖復不樂有欲樂受。于阿梨耶識中。是自我愛隨逐不離

釋曰。前已明眾生于惡道中。止求離苦無欲舍我心。此中明眾生在舍受處。無樂受可愛樂。厭惡樂受如惡道人厭惡苦受。無因緣于阿梨耶識中。欲舍我愛故。阿梨耶識是愛著處

論曰。復次正法內人。雖復愿樂無我違逆身見。于阿梨耶識中亦有自我愛

釋曰。前復次約佛法外人。此復次約佛法內人。自有三品。一在正思。二在正修。三在有學。此三品人二人伏我見。一人滅我見。何以故。前二人比知無我。后一人證知無我故。言違逆身見。于阿梨耶識中。長時數習我愛。雖復違逆身見。于本識中我愛猶恒隨逐。是故身見非愛著處。不應名阿梨耶

論曰。以阿梨耶名安立此識。則為最勝。是名成立阿梨耶別名

釋曰。由此愛著處名。比度諸師執名義不相稱。若取此名比度第一。名義相稱。故引彼所立名。成立本識則為最勝。此品中總攝諸名引道理顯本識故。稱眾名品

相品第二相章第一

釋曰。此品有七章。一相。二熏習。三不一異。四更互為因果。五因果別不別。六緣生。七四緣

論曰。復次成立此識相。云何可見

釋曰。已依眾名成立阿梨耶識。由此眾名。阿梨耶識體相不可了別。若不了別體相。此識則難可解。今欲令通達此識故次應示其體相

論曰。此相略說有三種。一立自相。二立因相。三立果相。立自相者。依一切不凈品法習氣。為彼得生。攝持種子作器。是名自相

釋曰。決定藏論中。明本識有八相。異彼廣說。故言略說三種。自相義云何。依一切不凈品法。熏習此識最勝。為彼得生功能。此功能相復云何。謂攝持種子。云何攝持。熏習成一故言攝持

論曰。立因相者。此一切種子識。為生不凈品法。恒起為因。是名因相

釋曰。八識中隨一識不凈品法所熏習。已得功能勝異為生彼法。后轉成因是名因相

論曰。立果相者。此識因種種不凈品法無始習氣。方乃得生是名果相

釋曰。依止三種不凈品法熏習。后時此識得生。為攝藏無始熏習故。是名果相

熏習章第二

論曰。何法名習氣。此習氣名欲顯何義

釋曰。此二問有何異。前問名所目義。后問義所得名

論曰。此法與彼相應。共生共滅后變為彼生因。此即所顯之義譬如于麻以花熏習。麻與花同時生滅。彼數數生為麻香生因

釋曰。此謂能受熏習法。彼謂能熏習法。共謂一時一處。同生同滅若法有生滅。則有能熏所熏。若異此則不然。能熏者相續短。所熏者相續長。是故能熏已謝所熏恒在。后變為彼生因。變即當彼如彼生功能此亦復爾。此即所顯之義義即名所目。名即義所成

論曰。若人有欲等行。有欲等習氣

釋曰。數起煩惱是名行。此行有習氣。習氣何相

論曰。是心與欲等同生同滅。彼數數生。為心變異生因

釋曰。同生滅義如前。彼者欲等行。數數生者。或約一生或約一時。先未有熏習。今變異為彼生因能變異心是名熏習。于不凈品中是一類謂煩惱濁

論曰。若多聞人有多聞習氣

釋曰。多聞人或在思位。或在修位。有多聞習氣。此有何相

論曰。數思所聞共心生滅

釋曰。如前所聞名句味。引多道理。恒思量。是思量中正思與意識共生共滅

論曰。彼數數生為心明了生因

釋曰。是正思所聞。于意識中數數生滅。意識于聞中既明了。熏習阿梨耶識。此意識若滅。后更欲起。次第轉勝。由此熏習成。是故聰明事不失

論曰。由此熏習得堅住故

釋曰。于思慧得堅。于修慧得住

論曰。故說此人為能持法

釋曰。由此熏習能不忘失。若人別緣余事。亦得說名能持法人

論曰。于阿梨耶識。應知如此道理

釋曰。若善惡熏習。生起道理應如此知

不一異章第三

論曰。此染污種子。與阿梨耶識同異云何

釋曰。是不凈品法種子。在阿梨耶識中。為有別體故異。為無別體故不異。若爾有何失。若異者諸種子應有分分差別。阿梨耶識亦應如是成無量分。若種子自異本識。不異剎那剎那滅義則不成。若此識與種子異。于識中善惡二業熏習。隨業或善或惡。生起種子。汝許種子是無記。云何得異。此識與種子若不異彼多此一。云何不異。此難顯二種過失。為離彼難二過失故。須明不一不異義

論曰。不由別物體故異如此和合雖難分別。而非不異

釋曰。此阿梨耶識與種子。如此共生。雖有能依所依不由別體故異。如眼根及眼識。眼根以色為體。眼識以無色為體。此識與種子無此異體故。不可說異。既不可說異。何不說一。如此和合雖難分別。而能依是假無體。所依是實有體。假實和合異相難可分別。以無二體故。譬如苦集二諦。苦諦實有果報五陰為體。集諦是假名。依苦諦得顯。無有別體。假說為因。五陰雖難分別而非不異。識與種子亦爾。何以故

論曰。阿梨耶識如此而生

釋曰。若不異如先熏習未生時。此識但是果報。不能為他作因。若熏習生時。此識亦應如此而生。與本無異。既無此義故非不異。無此義者

論曰。熏習生時有功能勝異。說名一切種子

釋曰。此識先未有功能熏習生。后方有功能故異于前。前識但是果報。不得名一切種子。后識能為他生因。說名一切種子。前識但生自相續。后識能生自他相續故勝于前。譬如麥種子。于生自芽有功能故。說麥是芽種子。麥若陳久或為火所損。則失功能。麥相不異。以功能壞故不名種子。此識亦爾。若有生一切法功能。由與功能相應。說名一切種子。此功能若謝無余。但說名果報識。非一切種子。是故非不異

更互為因果章第四

論曰。云何阿梨耶識與染污。一時更互為因

釋曰。阿梨耶識或為一切法因。或為一切法果。一切法于阿梨耶識亦爾。如此義云何可知。為顯此義故應說譬

論曰。譬如燈光與燈炷生及燒然。一時更互為因

釋曰。由炷體作依止。能生光焰故。炷是光焰生因。光焰即此生剎那中能燒然炷。光焰即為炷燒然因。此阿梨耶識與彼一切法。為共有生因。應知此義。何以故。此因現在住。未壞果生亦可見

論曰。又如蘆束一時相依持故得住立

釋曰。如二蘆束。一一剎那中互相依互相持

論曰。應知本識與能熏習。更互為因其義亦爾。如識為染污法因。染污法為識因

釋曰。此阿梨耶識為種子生因。若無此識三業生滅無可依處。如體謝滅功能亦爾。故由此識諸法體生功能亦立。是故本識為彼生因。彼法亦爾。若彼法無此識起。在現在無有道理。轉后異前。此變異是彼法果

論曰。何以故

釋曰。何故不別說余法相對。互為因果而唯明識與染污法互為因果。或是外道或是二乘。作如此問

論曰。離此二法。異因不可得故

釋曰。于世間中離分別依他二法。更無余法。阿梨耶識是依他性。余一切法是分別性。此二法攝一切法。皆盡三界唯有識故。是故離此二法。異因不可得。若二法為共有因是功力。果隨因品類。其品類亦應爾

因果別不別章第五

論曰。云何熏習不異不多種。而能為有異多種諸法作生因

釋曰。此難欲難俱有因。則不成難。以執果與因不一時故。若難果報因此可成難。果報因必是有記。果報果必與因不同時

論曰。譬如多縷結衣。衣無多色。若入染器。后于衣上種種相貌方得顯現

釋曰。引此譬欲明果報因果。皆得成立。如人欲于衣上作諸相貌。先以縷結衣。此衣當結時相貌無異。入染器后若解先結則有多種相現

論曰。如此阿梨耶識。種種諸法所熏

釋曰。阿梨耶識為善惡不動三業所熏。如衣被結

論曰。熏時一性無有多種