王使往還品下

時(shí)凈飯王。復(fù)如是言。我智慧子。汝今雖于諸親族邊。無(wú)愛(ài)戀心。但取我意。還來(lái)向家。勿令我今為于汝故。憂愁懊惱。取于命終。善子凡人行法行者。皆于一切諸眾生邊。生慈悲心。如是乃得名為法行。豈但獨(dú)自身入深山。始名法行。所以者何。我昔曾聞。往古已來(lái)。或有諸人。在自己家。不脫瓔珞種種嚴(yán)身。長(zhǎng)養(yǎng)須發(fā)。具足功德。求解脫故。在于家內(nèi)。亦能得于解脫之法。凡是修習(xí)解脫行法。唯須智慧及以精進(jìn)。如此即是解脫正因。汝今違我而入山者。如此乃是避于五欲驚畏之法。然其彼等諸人在家。以諸瓔珞。莊嚴(yán)自身。得解脫者。今當(dāng)為汝。略而說(shuō)之。昔有仁者。名曰隨常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大富。仁者邊天。又復(fù)有于毗提訶國(guó)王。名能生耶耶底王（隋言行行）。仁者凈仙。又羅摩王（隋言作喜）。有如是等無(wú)量無(wú)邊在家諸王。悉得解脫。汝今須知在于家中。求解脫法。亦能令得未必出家。是故汝可速來(lái)還家。滿二種愿。一汝得受五欲之樂(lè)。二令我心常得歡喜。凡世間人。受王位者。若令心得如愿功能。是名真王。我今能為汝滿此愿。王位難舍。我為汝故。此難舍事能舍與汝灌于汝頂。汝若建立如是因緣。則我歡喜。便即辭退。舍世出家。入山求道。而說(shuō)偈言。

王位親密實(shí)難捐　　今悉割斷持付汝

見(jiàn)汝堪治世間故　　我生歡喜即入山

爾時(shí)大臣。并及國(guó)師婆羅門(mén)等。宣凈飯王如是囗敕所說(shuō)之偈。悉具委曲咨菩薩已。復(fù)更別以三種事意。諫菩薩言。大智圣子。此是圣子。父王凈飯。流淚嗚咽。向我等敕酸切之語(yǔ)。是故圣子。今聞父王如是苦敕。堪應(yīng)供養(yǎng)恭敬。父敕不得違逆。圣子父王。今以沒(méi)溺大深苦河。無(wú)人能拔出于智岸。唯有圣子。能作救護(hù)。堪拔彼苦。猶如墮于最極深水。唯大船師。乃能拔出。如是如是。圣子父王。今以沒(méi)深大苦惱海。更無(wú)有人能拔出者。唯圣子耳。又復(fù)圣子。小嬰孩時(shí)。增長(zhǎng)養(yǎng)育。唯憍曇彌。兼其復(fù)是圣子姨母。莫令孤寡。使其命終。今為憶念于圣子故。受大苦惱。譬如牸牛失犢子故。悲喚而鳴。如是如是。彼憍曇彌。以眼不見(jiàn)于圣子故。悲嗚苦嗚咽。常恒啼哭。是故圣子。不應(yīng)舍離。復(fù)以往昔養(yǎng)育之恩。猶如彼牛愛(ài)戀其子。并及宮內(nèi)婦女眷屬。亦然受苦。又迦毗羅城內(nèi)。一切釋種。男女人民大小。為愛(ài)圣子心煎迫故。被苦惱火之所燒然。是故圣子。今可還家見(jiàn)于彼等。譬如大地被焚燒時(shí)。在上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱苦劇之火。

爾時(shí)菩薩。聞父王使如是語(yǔ)已。少時(shí)思惟。以調(diào)身心囗喘氣已。報(bào)使人言。我亦久知。人父向子。皆有愛(ài)心。我知我父凈飯大王。向于我邊。極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間生老病死。自身見(jiàn)沒(méi)。豈能救沈。欲求度脫故。舍離彼諸眷屬耳。誰(shuí)復(fù)樂(lè)舍此之親愛(ài)。可不欲得恒相見(jiàn)也。若世間中。無(wú)愛(ài)別離。誰(shuí)不樂(lè)世。雖復(fù)久住共諸親聚。會(huì)當(dāng)別離。是故我今舍于一切所愛(ài)親族及以父母。志求菩提。若汝所言。因愛(ài)我故。致令父王生大苦惱。我聞此言。實(shí)不戀著如是恩愛(ài)。所以者何。譬如有人。于睡眠中。夢(mèng)見(jiàn)親愛(ài)聚集合會(huì)。覺(jué)還別離。若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無(wú)識(shí)愚癡眾生。若有智人。能自思念。親愛(ài)合會(huì)。猶如路行。道上結(jié)伴。相與共行。隨逐近遠(yuǎn)。到所至處。各散還本。以是事故。親愛(ài)眷屬。聚集有離。何須愁?lèi)馈Ｓ智笆罆r(shí)。曾為眷屬。舍已來(lái)此。此處眷屬。舍至后世。后世舍已。復(fù)至后世。如是展轉(zhuǎn)。更互相舍。此諸眷屬。愛(ài)戀之心。從何處來(lái)。去至何處。凡世間人。從初受胎。至一切處。如是念念剎那時(shí)間。悉皆有于死命鬼逐。如此何者。是時(shí)非時(shí)。今乃語(yǔ)我。我子即今非是入山求道之時(shí)。何況在家受五欲時(shí)。若當(dāng)問(wèn)我。時(shí)非時(shí)者。今當(dāng)略之。所以者何。彼死命鬼。于一切時(shí)。攝諸眾生。無(wú)不攝時(shí)。是故我今欲求離彼生老病死。以如是故。無(wú)時(shí)非時(shí)。

菩薩復(fù)言。若當(dāng)我父喚子。但來(lái)我必與子灌頂王位。我父必有大弘愿心。如是難事易能與我。可惜于道令我不修。但我不欲受此王位。親愛(ài)系縛非解脫道。譬如患人不思美食。云何智人貪是世樂(lè)。其無(wú)智想愚癡之身。大有苦惱故。乃能受此王位耳。既居王位。放逸自在。耽荒酒色不能舍離。譬如金屋猛火熾然。譬如美漿和諸毒藥。譬如花沼而有蛟龍。如是如是。王位快樂(lè)。意所娛樂(lè)。諸患隨逐。不覺(jué)不知。以是因緣。我今不樂(lè)。亦非是法。而說(shuō)偈言。

譬如金屋火熾盛　　如食甘美毒藥和

如滿池花有蛟龍　　王位受樂(lè)后大苦

爾時(shí)菩薩。說(shuō)是偈已。復(fù)作是言。以如是故。往昔諸王。得王位已。年少之時(shí)。治化受樂(lè)。后至老年。厭離五欲。棄舍宮殿。便入山林。凡人寧當(dāng)在于山林。食草活命。不居宮殿受五欲樂(lè)。如養(yǎng)黑蛇。后受其殃。初受樂(lè)時(shí)。不知患害。后時(shí)嗔發(fā)。遂便螫人。寧舍居家。入于山林。莫舍山林。還入家居。何以故。為于先圣所譏嫌故。我今既得生于善家。應(yīng)修善法。莫如癡人。行不善法。自縱恣心。既剃須發(fā)。著袈裟衣。止住山林。修道學(xué)問(wèn)。而彼于后。舍袈裟衣。不懷慚愧。是名無(wú)羞愚癡之人。或?yàn)樨澒省；驗(yàn)猷凉省；驗(yàn)榘V故。或?yàn)槲匪缡欠赐恕Ｎ医癫涣w天帝釋宮。況復(fù)還欲入自己宅。譬如有人。已得美食。食訖已后。吐變此食。棄之于地。復(fù)欲還吃。可得以不。如是如是。若人舍彼五欲出家。或?yàn)橹T緣。還欲入家。亦復(fù)如是。譬如有人已離火宅。還欲入來(lái)。如是如是。已見(jiàn)俗患。舍白衣形。入山修道。回還亦爾。而說(shuō)偈言。

如人舍于火宅走　　后時(shí)忽復(fù)更回還

既見(jiàn)俗患離出家　　從林反歸亦如是

爾時(shí)菩薩。說(shuō)此偈已。告二使言。汝等前稱(chēng)父王所說(shuō)。往昔諸王。在家修法。得解脫者。此事不然。可以故。此之二事。因緣相乖。甚大懸遠(yuǎn)。所以者何。求解脫人。其心寂定。微妙之處。乃得居停。若在宮中。五欲情蕩。出外治民。須行鞭捶嗔責(zé)罪罰。于是心中。求解脫者。無(wú)有是處。若人意樂(lè)無(wú)為寂靜。彼則不貪世間王位。設(shè)在位時(shí)。應(yīng)須舍離。若樂(lè)王位。其人心意。不能寂靜。若樂(lè)寂定。復(fù)貪世務(wù)。此二相乖。天地懸遠(yuǎn)。譬如水火不得共居。如是如是。求解脫法。復(fù)著五欲。終無(wú)是處。是故我今決定知。彼住昔諸王。舍王位已。然后乃得寂定之法。若居王位教化之時(shí)。其智未成。且學(xué)用心治理民耳。不必專(zhuān)求解脫之法。其事雖然。彼等諸王。各隨其意。或求解脫。或受五欲。我今不然。不學(xué)彼等。亦復(fù)不曾發(fā)如此心。我今已斷住家欲。鎖得于解脫。不復(fù)貪著世間五欲。豈得還家。

時(shí)二使人。聞?dòng)谄兴_如是等說(shuō)無(wú)染著言。專(zhuān)正決定至真之語(yǔ)。更復(fù)詳共白菩薩言。大圣王子。今者誓愿。求無(wú)上法。此是真實(shí)。非無(wú)道理。但如此行。今未是時(shí)。所以者何。圣子父王。今受如是憂愁苦惱。是故圣子。違背此心。非是正法。而說(shuō)偈言。

今求法藏實(shí)是利　　雖有正理未合時(shí)

父王愁毒切割心　　孝德既乖是何道

爾時(shí)二使。說(shuō)此偈已。重白圣子。作如是言。大圣王子。如我所見(jiàn)。此意非是細(xì)觀法行。于世財(cái)利及以五欲。非巧方便。所以者何。圣子今者未曾見(jiàn)因。云何求果。現(xiàn)得果報(bào)。而便舍背。方求未來(lái)。大圣王子。凡是世間一切書(shū)典。各各皆自有于悉檀。或有人言。有未來(lái)世。或有人言。無(wú)未來(lái)世。然此義中。人多有疑。是故圣子。以得果報(bào)現(xiàn)在且受。若無(wú)來(lái)世。何須精勤求彼解脫。

復(fù)有人言。決定世間。有善有惡。未來(lái)世受。以是義故。精勤修行。求解脫道。是名為癡。若使諸根。決定破壞。親愛(ài)別離。怨憎聚會(huì)。境界相合。自然舍離。生老病死。何假須作勤劬方便。當(dāng)知此義無(wú)有實(shí)也。又在胎時(shí)。手足胸背。腹肚發(fā)爪。諸節(jié)支脈。自然而成。或復(fù)有人。得成身已。還復(fù)破壞。或有人言。既破壞已。還自然成。故先典中。有如是語(yǔ)。棘針頭尖。是誰(shuí)磨造。鳥(niǎo)獸色雜。是誰(shuí)畫(huà)之。此義自然。無(wú)人所作。亦復(fù)不可欲得即成。世間諸物。不得隨心即使回轉(zhuǎn)。而有偈說(shuō)。

棘刺頭尖是誰(shuí)磨　　鳥(niǎo)獸雜色復(fù)誰(shuí)畫(huà)

各隨其業(yè)展轉(zhuǎn)變　　世間無(wú)有造作人

復(fù)有人言。世間作者。一切皆由自在天作。若自然者。人亦何須勤劬作業(yè)。可不是因流轉(zhuǎn)自來(lái)。及其去時(shí)。還是彼因流轉(zhuǎn)自去。

復(fù)有人言。以分別故。則我相生。故受于有。有盡亦然。若受有時(shí)。不假勤求。自然而受。若有盡時(shí)。自然而盡。亦不假滅。

復(fù)有人言。世間欲受人身之時(shí)。其父不負(fù)他人之債。則便得生。生天生仙。一切悉然。若此三處。不負(fù)債者。此人不用勤劬。而求自然。而得彼處。解脫如是。次第諸經(jīng)典中。各各悉檀自說(shuō)如是。各得解脫。其有智人。精勤欲求勝處之時(shí)。必?fù)p其心。是故我知圣子。若欲求解脫者。依理依法。應(yīng)如是求解脫之路。如古書(shū)典悉檀所說(shuō)。若如是者。必定當(dāng)?shù)脽o(wú)有疑也。圣子慈父凈飯大王。為圣子故。受愛(ài)心苦。當(dāng)?shù)贸Ｊプ咏裾哌€宮之時(shí)。意中若見(jiàn)宮殿。患厭此事。亦復(fù)不須思惟。何以故。昔諸王仙。棄舍家已。至山林中。后還回向自家宮中言。彼王者各有名號(hào)。所謂庵婆梨沙王（隋言虛空箭）。舍離家已。在山林中。諸臣百官。開(kāi)諫曉喻。左右前后。圍繞而還。其羅摩王（隋言能喜）。既見(jiàn)大地。被諸惡人之所毀敗。各各相奪。迭相殺害。心不忍看。從山出來(lái)。如法擁護(hù)。又復(fù)往昔毗耶離城。有一大王。名徒盧摩（隋言樹(shù)）。亦從山林下來(lái)本國(guó)。護(hù)持世間。往昔又有一梵仙王。名娑枳（居岐反）梨低（隋言離言）。又羅枳提婆王（隋言喜天）。達(dá)摩耶舍王（隋言法稱(chēng)）。諸如是等梵仙諸王。無(wú)量無(wú)邊。各舍山林。還來(lái)本宮。綏撫大地。是故圣子。聞此往昔諸王本事。今若還宮。無(wú)有患苦。而說(shuō)偈言。

如是名稱(chēng)諸王等　　各舍婇女入山林

后并棄山還本宮　　圣子今回有何過(guò)

爾時(shí)菩薩。聞彼二使如是語(yǔ)已。告彼大臣并及國(guó)師婆羅門(mén)言。有無(wú)之義。疑與不疑。我自知耳。但此二義。所有真理。隱之與顯。我忍受之。其傳聞?wù)摺＜葻o(wú)因緣。何由可信。若有智人。應(yīng)不依他虛說(shuō)而行。猶如盲人。欲行道路。既無(wú)導(dǎo)者。不見(jiàn)真實(shí)。云何得行。心自不決。若善非善。彼盲癡人。假令凈法心見(jiàn)不凈。以無(wú)智故。我今寧發(fā)精進(jìn)之心。而雖未得甘從果報(bào)長(zhǎng)受苦惱。實(shí)不忍在五欲淤泥迷沒(méi)沉溺。為于諸圣之所譏訶。暫受快樂(lè)。又汝等言。往昔已來(lái)。虛空箭王。及能作喜。并從山林。還入家者。彼等諸王。我不取于解脫法中用為證明。何以故。彼等諸王。以其所學(xué)。盡神通故。別更無(wú)有苦行之法。是故彼等回反還宮。汝等今者莫作是心。我當(dāng)立誓。假使日月。墮落于地。此雪山王。移離本所。我若未得正法之寶。貪世事故。以凡夫身。還入本宮。無(wú)有是處。我今寧入熾盛猛炎大熱火坑。不得自利。而還入宮。無(wú)有是處。

爾時(shí)菩薩。作是誓已。從座而起。舍棄此林。背彼二人。獨(dú)自而行。時(shí)彼二使。聞?dòng)谄兴_如是言已。復(fù)見(jiàn)決定舍諸親族。發(fā)如是愿。知必不回。舉身自撲。從地而起。流淚滿面。大聲而哭。隨菩薩行。欲近菩薩。是時(shí)菩薩。威德甚大。彼等二人。不能得逼。猶如日光。耀彼等目。不能睹見(jiàn)菩薩之身。

爾時(shí)使人。復(fù)更重咨菩薩是言。唯愿圣子。莫作如是剛[革卬]志意。愿定我等戀慕之心。我等愛(ài)心。既未除斷。不忍棄舍圣子而去。彼等二人。愛(ài)菩薩故。兼復(fù)重意。向凈飯王。以是因緣。隨菩薩后。東西而行。或住或看。或行或走。時(shí)彼二人。更復(fù)別教四人。隱身隨菩薩后。左右而行。汝等人輩。莫離圣子。看至何處。如是教已。時(shí)彼二人。心中愁毒。受大苦惱。啼哭叫喚。各相問(wèn)言。我等今者云何至城。見(jiàn)大王面。大王心情。為圣子故。大受苦惱。我等此言。云何得奏。若至王邊。復(fù)作何語(yǔ)。能解王心。而有偈說(shuō)。

彼等二使知圣子　　決定不還至自宮

別遣四人逐后行　　自回見(jiàn)王云何說(shuō)