成就儀軌分第二

爾時那拏天復(fù)說大明曰

那謨（引）啰怛那（二合）怛啰（二合）夜（引）野（一）那謨吠設(shè)啰（二合）嚩拏寫（二）摩賀（引）啰（引）惹寫（三）那謨那拏酤缽啰寫（四）虞呬也（二合）哥地缽帝（五）那拏酤缽啰摩（引）嚩[口*栗]多（二合）拽沙也（二合引）蜜（六）嚕半阿耨缽末嚕半蘇嚕半（七）那拏酤缽囕酤缽啰（八）贊捺嚕（二合）剛那[口*栗]多（二合）剛（九）呬末剛勃啰（二合引）末剛（十）那拏那拏（十一）那拏酤缽囕（十二）嚩啰嚩啰酤缽啰（十三）摩賀（引）虞呬也（二合）剛（十四）嚩[（曷-人+乂）*頁]嚩（二合）朗嚩[（曷-人+乂）*頁]嚩（二合）朗（十五）布盧布盧（十六）母布盧母布盧（十七）酤缽啰那拏酤缽啰娑嚩（二合引）賀（引十八）

是時那拏天說大明已。復(fù)白佛言。世尊我此大明是最上大無畏。善能調(diào)伏諸夜叉所作成就法。決定悉皆成一念此大明圓滿最上事。若有行人誦此大明得精熟已。然后乃作種種之事。若人欲離散設(shè)咄嚕者。當(dāng)用佉禰啰木作橛長八指。以此大明加持一遍已。于設(shè)咄嚕挼啰釘之。即速離散若欲解除者當(dāng)出彼橛即得除解。又法若欲令設(shè)咄嚕嗢訥摩多者。當(dāng)用白芥子誦大明加持一遍已。擲彼屹哩訶中。彼即得嗢訥摩多。若欲除解者當(dāng)用安悉香。誦大明一遍加持已。于彼屹哩訶中燒即得除解

又法若欲復(fù)作離散者。當(dāng)用摩努沙阿悉帝作橛長八指。誦大明加持一遍。燒安悉香熏。復(fù)以此橛釘彼挼啰。于三夜中彼即離散

又法若欲破壞設(shè)咄嚕者。當(dāng)用阿欲末野沒捺誐啰。同彼名字誦大明加持一遍已。釘于地中彼即破壞。若欲解除當(dāng)出沒捺誐啰。即得除解。或釘濕摩舍那中。彼設(shè)咄嚕即部多執(zhí)持。若出沒捺誐啰即得除解。或釘舜儞也誐啰中。彼得毗舍左屹啰賀執(zhí)持。出即除解。或釘屹啰摩挼啰前。彼印捺哩野即得禁縛。出即除解。或釘野中彼即離于本處。奔入山野猶如獐鹿。出即除解。如是等法誦大明加持一遍。燒安悉香皆速成就

又法若欲辟除夜叉羅剎者。當(dāng)作四方曼拏羅燒安悉香。以沒捺誐啰打曼拏羅。彼夜叉羅剎并諸眷屬皆悉遠(yuǎn)去

又法若欲驅(qū)使夜叉羅剎者。當(dāng)塑畫彼形像。然后誦大明。加持沒捺誐啰一遍已。用打形像。彼夜叉羅剎即現(xiàn)本身。隨行人意作種種事。或有伏藏皆悉引示。乃至財谷悉皆供給。一切侍奉猶如僮仆

又法若欲求毗沙門供給者。當(dāng)塑畫彼像。燒安悉香熏誦大明。以沒捺誐啰打之。彼毗沙門即現(xiàn)本身。當(dāng)施行人一切所愿。財谷等事悉皆供給

又法若欲求毗沙門成就法者。當(dāng)往有毗沙門像處。燒安悉香。以手按毗沙門足。誦大明七遍彼像即起。若不速起頭破七分。又加持白芥子打擲像面。彼像即語行人。所問隨意皆說。乃至引示有伏藏處。又復(fù)用白芥子及灰相和。誦大明加持七遍。安毗沙門像頂燒安悉香。復(fù)誦大明一遍。彼毗沙門天與百眷屬。持諸財寶現(xiàn)行人前。所欲之事皆得成就

又法若欲求那羅延天成就法者。當(dāng)就有那羅延天像處。行人燒安悉香。手按像足誦念大明像即行動。復(fù)誦大明加持白芥子打擲彼像。時像即語當(dāng)施行人。一切所愿皆得成就。及能成就一切儀軌

又法若欲求大自在天法成就者。當(dāng)擇一葛波羅具法者。用白芥子誦大明加持七遍已。盛于葛波羅內(nèi)安大自在天像頂。是時彼天當(dāng)與行人一切成就。復(fù)于像前燒安悉香。誦此大明天像即語。告行人言汝所欲事我皆為作。乃至所須一切供給

又法若欲求梵天成就者。行人往有梵天像處。當(dāng)用牛乳浴天像身。燒安悉香誦此大明。時彼梵天現(xiàn)于本相。立行人前謂行人言。隨汝所求。一切儀軌成就之法皆悉與汝。所有浴天像乳行人自食。從此之后未聞之法皆悉得聞。多聞深廣譬如大海。具微妙音如緊那羅。三業(yè)清凈增壽千歲。乃至一切成就儀軌皆得成就

又法若行人欲降龍者。當(dāng)塑作龍身安曼拏羅中。以香花供養(yǎng)。用葛啰尾啰枝誦大明加持一遍打彼龍身。復(fù)誦大明加持彼龍。即現(xiàn)本身降大甘雨。乃至承受一切事

又法若欲止雷雹者。當(dāng)塑作龍身。用石榴枝誦大明。加持一遍已。打彼龍身雷雹即止

又法若欲止風(fēng)者。當(dāng)用掃帚誦大明加持已。安樓閣上其風(fēng)即止

又法若破設(shè)咄嚕者。當(dāng)用葛啰尾啰枝燒安悉香熏。誦大明加持一遍打葛波羅。彼設(shè)咄嚕即破。以此法破一切部多夜叉羅剎等亦得隨意

如是大明所作成就法。皆須燒安悉香加持悉得成就

最上成就儀軌分第三

爾時那拏天復(fù)說大明曰

那謨吠設(shè)啰（二合）嚩拏蘇跢野（一）那拏酤缽啰（引）野（二）儞尾也（二合）尾摩（引）那拶哩跢野（三）呬末摩（引）攞毗拏羅設(shè)利啰（引）野（四）藥叉啰（引）叉娑曼儞跢野（五）怛網(wǎng)（二合）婆誐鑁阿（引）嚩[口*栗]多（二合）拽沙也（二合）蜜（六）怛[寧*也]（切身）他（引）末尼末尼（七）骨吒骨吒（八）骨吒骨吒（九）骨骨骨骨（十）缽啰缽啰（十一）布啰布啰（十二）酤缽啰酤缽啰（十三）那拏酤缽啰（十四）儞尾也（二合）尾摩（引）那昆拏梨（十五）咄致咄致娑嚩（二合引）賀（引十六）

是時那拏天說此大明已。復(fù)說成就法若有行人欲求諸夜叉成就者。當(dāng)用尼拘陀樹木作板。用上好彩色。于板上畫彼所求夜叉像。如菉豆色面大惡相。利牙出口眾寶嚴(yán)身。左手持葛波羅。右手作施愿。如是畫像已。然后行人當(dāng)自潔凈唯食白食。于此像前誦大明八千遍。得數(shù)滿已。夜叉現(xiàn)身立行人前。行人即獻(xiàn)白食及閼伽等。夜叉即言所求何事。行人報言我求某事。夜叉即言令汝隨意。乃至騰空自在隨意行住。壽五百歲

又法若行人欲求羅剎成就者。先當(dāng)擇取濕摩舍那地。然后行人沐浴潔凈依法著衣。于所擇地置出生食及閼伽缽等。以嚕地啰作護(hù)摩十二晝夜。滿是日已。即彼羅剎出現(xiàn)本身。具大惡相而有四臂。手執(zhí)三叉鉞斧搗杵鈴等。乘于師子住行人前。告行人言我今欲食。行人若見勿得怖畏。即手持食告羅剎言。此食依那拏天旨。當(dāng)如法食。作是言已即獻(xiàn)食及閼伽。羅剎受已告行人言。汝何所求。行人答言為我作一切事。羅剎即言如是如是。汝所欲事我皆為作

又法若行人欲求圣藥成就者。當(dāng)用雄黃以嚕提啰相和。盛于依法葛波羅內(nèi)。誦大明加持八百遍。隨誦明時。以葛啰尾啰枝攪藥若得葛波羅暖熱熾盛。圣藥即成。行人若用此藥點(diǎn)額。成持明天騰空自在。點(diǎn)于心即得隱身。隨意行住無有障礙。若點(diǎn)于眼一切伏藏皆悉得見。乃至得入阿修羅窟及入龍宮。若服此藥延壽百千劫。變其身相如轉(zhuǎn)輪王。具微妙音如緊那羅及如梵音。若用涂身身即堅固猶如金剛

又法行人欲成就圣藥者。當(dāng)用羖羊酥及黃牛酥相和。依法然燈。取其燈煤與搔尾啰藥相和已。誦大明加持二十一遍即成圣藥。若用此藥點(diǎn)眼。是人獲大威力睹者愛重

又法若求圣藥成就者。當(dāng)用牛黃誦此大明加持二十一遍。其藥即成。若人以此圣藥點(diǎn)于額者。是人獲大威力睹者愛重。若服此藥是人于一切論義得勝。乃至得成就一切事

又法行人若欲調(diào)伏設(shè)咄嚕者。先當(dāng)擇得濕摩舍那地。于黑月十四日。坐于彼地作句召法。句召夜叉羅剎部多毗舍左等。燒安悉香誦大明二十一遍。數(shù)滿足已。彼即現(xiàn)身立行人前。行人復(fù)誦大明。彼夜叉等告行人言。汝召我何作。行人報言汝等執(zhí)某設(shè)咄嚕。彼夜叉等即速往彼執(zhí)設(shè)咄嚕。若此執(zhí)者無有能解。若行人為解亦自得病

又法若行人欲除設(shè)咄嚕者。當(dāng)燒濕摩舍那灰。熏那拏天足。以此灰作彼設(shè)咄嚕像。以那啰阿悉帝橛。釘設(shè)咄嚕紇哩捺野。復(fù)以左足踏彼形像。作忿怒心誦此大明。所有設(shè)咄嚕伺其便者速得辟除

又法若行人欲降雷雹者。當(dāng)用赤色葛啰尾啰木。依法作橛。誦明加持已釘于樹下。彼所釘處當(dāng)降雷雹。若欲止者出橛即止

如是諸法皆用安悉香加持焚燒。即一切法皆得成就

最上曼拏羅儀軌成就法分第四

爾時那拏天復(fù)說最上大曼拏羅法。此曼拏羅能成一切天。乃至梵王那羅延天大自在天常來歸依。乃至諸仙亦常稱贊。諸佛菩薩皆為攝受。所有夜叉羅剎等皆得三昧。所有明言及一切儀軌皆悉得成。若有行人欲作此曼拏羅者。先當(dāng)依法選擇吉祥成就之地。然后于白月分吉曜直日。然可起首。行人先自沐浴潔凈著新白衣。食白飲食已。然后用不墮地瞿摩夷作三重曼拏羅。外第一重縱廣三十二肘。具足分量四方四門。其曼拏羅周遍圓滿。內(nèi)第二重以白檀香。作縱廣八肘。內(nèi)第三重用龍腦及恭俱摩香作縱廣四肘。于此內(nèi)第三重曼拏羅中心。畫釋迦佛。執(zhí)金剛杵及輪等。于佛前畫那拏天。具端嚴(yán)相有十六臂。持諸器伏眾寶莊嚴(yán)。內(nèi)第二重依法畫諸大天。大梵王那羅延天大自在天等。于四隅畫四大天王。外第一重畫大夜叉主。于四門畫滿賢天寶賢天力天難儞計說啰天。如是畫像已。然后先于佛前安四金缽。于外曼拏羅南方。依法安二十五閼伽瓶二十五香爐八銀缽。乃至西北東方亦復(fù)如是。次安種種花果出生飲食等。花果各八百饤。燃燈八百盞。出生食八百分。別出生食三十二分。復(fù)獻(xiàn)六十四味食一百八分。復(fù)安種種幖幟。又與幖幟相間安八百缽。次安劍三十二口幡一百八首。次安八沒捺誐啰八三叉四輪四螺四設(shè)訖底三十二金剛杵四搗杵四鈴四睹摩啰。及種種香花等。然后于四門四隅。各立一人身被甲胄手持器仗。于外四面用五彩。種種陳設(shè)裝嚴(yán)。復(fù)排種種伎樂。每獻(xiàn)食時動樂供養(yǎng)。如是儀則依法安布已。然后行人依法。一日三時獻(xiàn)食出生。其食并須加持七遍方獻(xiàn)賢圣。行人然后用安悉香白芥子香油相和。于曼拏羅前依法作護(hù)摩。彼那拏天即現(xiàn)本身。如前曼拏羅中相。禮世尊已告行人言。我今善來汝所愿求我今當(dāng)與。即時行人奉獻(xiàn)閼伽已。即說所愿。彼那拏天言隨行人意。如汝所欲。為持明天或天帝釋或護(hù)世轉(zhuǎn)輪之位。乃至梵王大自在天那羅延天等。行人乃至欲求如那拏天亦得隨意何況求世間長壽多聞?wù)鋵氊敼取Ｒ磺斜娚缰刂隆；蛑品胺ㄞq傍生聲音。或取伏藏并得隨意。乃至降龍入龍宮入阿修羅宮。或求圣藥或隱身法。乃至天眼宿命之智。及夜叉羅剎等。如是種種成就之法皆悉隨意。或不作曼拏羅者。行人但起上品勇猛堅固之心。持誦大明數(shù)滿千遍所作皆成。行人如是得愿滿已。即虔至勞謝一切賢圣已。即誦大明發(fā)送那拏天回還本處。大明曰

那謨（引）吠設(shè)啰（二合）嚩拏蘇多（引）野（一）那拏酤缽啰（引）野（二）唵娑啰娑啰（三）尾娑啰尾娑啰（四）那吒（引）那吒（引五）[薛/女]蹉[薛/女]蹉莎婆嚩曩（六）那拏酤缽啰野他（引）蘇珂薩怛網(wǎng)（三合七）藥偁捺啰（二合）莎賀（引八）

行人用花誦此大明加持一遍。焚燒安悉香熏花獻(xiàn)。那拏天即隱身不現(xiàn)

最上成就畫像儀軌分第五

爾時那拏天復(fù)說畫像法。若行人欲畫那拏天像者。當(dāng)用新好素帛具茸頭者。量方四肘。得此帛已。復(fù)依法選擇殊勝處所。當(dāng)令畫人齋戒清凈。然可作[巾*（穴/登）]起首。當(dāng)用新凈器內(nèi)調(diào)和彩色。于[巾*（穴/登）]中心畫那拏天作端嚴(yán)相。有十六臂各執(zhí)器仗。于左右畫大梵天那羅延天大自在天毗沙門天寶賢天滿賢天力天大力天吉祥天大辯天。次下畫諸天子及諸天仙。次外畫大夜叉主。如是等依法畫已。然后依法種種供養(yǎng)。行人欲作諸成就法者。于此像前誦大明一千遍。所作皆得成就