最上成就儀軌分第一

如是我聞。一時(shí)佛在毗沙門宮。與大菩薩摩訶薩眾俱。大秘密主金剛手菩薩而為上首。及無數(shù)天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。及釋梵護(hù)世那羅延天大自在天。寶賢天滿賢天力天大力天。難儞計(jì)說啰天摩賀迦羅天醫(yī)主天。及諸天后等。各有無數(shù)百千眷屬俱。復(fù)有大羅剎眾。所謂金色羅剎主十頭羅剎主。尾毗沙拏羅剎主寶密羅剎主。行密羅剎主無邊密羅剎主。普遍密羅剎主上授羅剎主。惡牙羅剎主利牙羅剎主。烏姹播捺羅剎主象頭羅剎主。如是等羅剎主各領(lǐng)百千俱胝眷屬而來集會(huì)。復(fù)有大夜叉眾。所謂人仙夜叉主阿吒嚩夜叉主。善調(diào)夜叉主發(fā)光夜叉主。善容夜叉主妙光夜叉主。妙目夜叉主尾瑟努夜叉主。妙發(fā)夜叉主惡相夜叉主。得勝夜叉主熾盛夜叉主。火頂夜叉主名稱夜叉主。半唧迦夜叉主花授夜叉主。花髻夜叉主寶髻夜叉主。廣財(cái)夜叉主善覺夜叉主。善行夜叉主妙臂夜叉主。妙嚴(yán)夜叉主珠牙夜叉主。酥哩野夜叉主日光夜叉主。日喜夜叉主露齒夜叉主。熾盛光夜叉主畏面夜叉主普照夜叉主。如是等夜叉主。具大威力騰空自在。各領(lǐng)無數(shù)百千俱胝。眷屬而來集會(huì)。復(fù)有大持明天眾。乃至諸大仙眾皆來集會(huì)。大毗沙門天王與百千俱胝眷屬圍繞世尊。是時(shí)有天名曰那拏。色相殊妙面現(xiàn)微笑。手持日月及諸器杖。眾寶嚴(yán)飾光踰日月。以難陀烏波難陀二龍而為絡(luò)腋。得叉迦龍以為腰絳。有大威力如那羅延。亦來集會(huì)坐于佛前

爾時(shí)毗沙門天王從座而起。以諸寶華及缽訥摩華。俱母捺華奔拏利迦華。優(yōu)缽羅華搔巘提迦華。嚩哩始迦華瞻卜迦華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。以如是等水陸諸華供養(yǎng)于佛。旋繞千匝禮佛足已。而白佛言世尊。我見此會(huì)大夜叉眾大羅剎眾。現(xiàn)種種相食啖人者。復(fù)見大菩薩眾大持明天眾及大仙眾。乃至天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽如是等眾皆來集會(huì)圍繞世尊。此大祥瑞我未曾見。世尊今者欲說何法。為說秘密曼拏羅法。為說三昧之法。世尊今正是時(shí)愿廣宣說

爾時(shí)世尊受毗沙門天王請已。而即告言。天王我見世間一切眾生。于晝夜中有大驚怖。蓋為無量大惡夜叉羅剎。伺求其便而作侵害。天王彼等大惡夜叉羅剎。今歸依我于我教中。受三歸依及受戒法。于諸有情不復(fù)侵害

爾時(shí)世尊如是。安慰毗沙門天王已。即入調(diào)伏夜叉熾盛普光三摩地。于其定中身放大光。其光普照三千大千世界。所有一切大惡夜叉。羅剎毗舍左部多。及諸惡龍乃至宿曜等。佛光照已悉皆警覺。其光回還繞佛三匝入于佛頂。復(fù)從面門出七色光入那拏天頂。時(shí)那拏天光入頂已。即現(xiàn)大身如須彌山。面忿怒相復(fù)大笑相。而有千臂。手持葛波羅及諸器仗。以虎皮絡(luò)腋葛波羅而為莊嚴(yán)。光明熾盛具大威力。是那拏天現(xiàn)此身時(shí)。大地震動(dòng)睹者皆怖。時(shí)那拏天合掌向佛。白言世尊我有心明。善能調(diào)伏阿修羅眾。及一切夜叉羅剎部多毗舍左等。乃至大梵天王那羅延天大自在天咸令歸伏。亦能句召一切天龍之眾。世尊我此心明。是一切持明者最上成就之法。是故我今于此會(huì)中。欲對(duì)如來廣大宣說。為諸持明者令得成就。速滿一切眾生心中所愿。世尊又此心明。于一切處念誦皆得成就。乃至得入一切曼拏羅及諸三昧。所有如來部金剛部寶部蓮華部羯磨部。于此諸部所有一切曼拏羅。誦我心明皆得成就。及一切三昧曼拏羅印法皆悉得入。乃至得大總持。世尊于此諸部平等三昧曼拏羅法明言印相。惟愿世尊哀愍攝受聽許宣說

爾時(shí)世尊告那拏天言。所有諸部平等三昧曼拏羅法明言印相。我亦隨喜。汝那拏天為一切持明者速當(dāng)宣說。時(shí)那拏天承佛圣旨。為利益故繞佛三匝。住立佛前即說心大明曰

阿他（引）都（引）入嚩（二合）里多忽跢嚩呼必（一）怛缽多（二合）葛那葛末尼室攞（二）翳呬曳（二合）呬酤必多阿吒吒賀（引）娑（三）末尼缽啰（二合）朗嚩賀（引）啰（引）嘌馱（二合）賀（引）啰啰唧當(dāng)（四）[（曷-人+乂）*頁]（許葛切）栗跢羅贊捺那（引）[薛/女]嚕咄嚕瑟哥（二合五）薩訖哩（二合）多散那桵設(shè)離囕（六）摩賀（引）彌嚕曼捺啰馱啰（七）嚩啰嚴(yán)毗啰（引）蘇啰[薛/女]拏儞蘇捺囊（八）馱啰馱啰馱啰尼馱啰（九）嚴(yán)毗啰提啰毗啰毗啰（十）末毗啰末毗啰（十一）阿蘇啰[薛/女]拏儞蘇捺赧（十二）末哩捺（二合）囊怛哩惹（二合）囊（十三）尾薩普（二合）陵[薛/女]阿（引）儞爹吉啰拏（引十四）缽啰（二合）婆（引）耨啰唧多曼拏羅（十五）葛播攞嚩嚩唐（十六）惹吒（引）吒賀（引）娑酤朗（十七）儞哩末（二合）朗三勃啰（二合）忙（十八）娑[薛/女]啰蘇迷嚕缽哩嚩（二合）多（十九）多致多囕[薛/女]（二十）薩[口*（隸-木+士）]羅室阿啰（二十一）馱睹曬羅播捺那葛囕（二十二）散祖蘭拏（二合）那葛囕（二十三）阿謨伽挼（引）捺舍儞爹曼拏羅（二十四）設(shè)室吉啰拏毛[口*（隸-木+士）]馱啰（二十五）阿左羅尾末羅（二十六）薩葛羅儒薩那（二合引）捺訖哩（二合）多（二十七）阿嚩婆（引）娑酤朗（二十八）缽啰（二合）末他囊（二十九）阿蘇啰婆嚩那酤羅那（引）設(shè)囊（三十）沒啰（二合）[（曷-人+乂）*頁]民（二合）捺啰（二合）嚕捺啰（二合）那末塞訖哩（三合）當(dāng)（三十一）曼禰當(dāng)布[口*爾]當(dāng)阿哩唧當(dāng)（三十二）薩哩嚩（二合）尾儞也（二合引）馱啰那莫塞訖哩（二合）當(dāng)（三十三）[口*栗]沙搖沙地（三十四）悉馱巘馱哩嚩（二合）布[口*爾]當(dāng)（三十五）摩賀（引）迷嚕毗拏羅馱囕（三十六）嚩啰野虞缽微多馱囕（三十七）部穰[薛/女]多叉葛（三十八）嚩（引）蘇吉娑[薛/女]啰（三十九）難奴缽難捺曼馱葛播羅（四十）迷珂攞朗訖哩（二合）多葛致（四十一）薩捺喻（二合）提哩（二合）多葛播攞朗訖哩（二合）多設(shè)離朗（四十二）室嚩缽啰（二合）拶[口*（隸-木+士）]多毛[口*（隸-木+士）]馱囕（四十三）嚩（引）喻缽嚩那微[薛/女]惹嚩（引）哩剛（二合四十四）拶睹囕[薛/女]作葛啰（二合）拶啰赧（四十五）珂[薛/女]拶啰赧（四十六）阿缽啰（二合）迷野嚩啰嚩日啰（二合）母薩羅（四十七）頻尼朅捺誐（二合）妒末羅作訖啰（二合四十八）阿悉母娑羅怛哩（二合）戍羅（四十九）母捺誐（二合）啰缽啰（二合）賀（引）啰赧（五十）那拏酤缽囕（五十一）嚩啰酤缽囕（五十二）蘇微商蘇儞怛囕（五十三）蘇嚩葛怛囕（三合五十四）蘇虞呬也（二合）剛（五十五）悉馱細(xì)那（引）缽釘（五十六）那拏酤缽囕（五十七）摩（引）嚩[口*栗]怛（二合）拽設(shè)也（二合引）蜜（五十八）怛[寧*也]（切身）他（引）唵翳呬曳（二合）呬婆誐鑁（引五十九）那拏酤缽啰（六十）[（曷-人+乂）*頁]娑[（曷-人+乂）*頁]娑（六十一）末娑末娑（六十二）酤嚕酤嚕（六十三）咄嚕咄嚕（六十四）祖嚕祖嚕（六十五）尾哩尾哩（六十六）唧致唧致（六十七）尾唧致尾唧致（六十八）嚩日朗（二合）嚩日啰（二合）嚩嚩日朗（二合六十九）吽吽吽（七十）虎多[（曷-人+乂）*頁]那[（曷-人+乂）*頁]那（七十一）尾特網(wǎng)（一合）薩野尾特網(wǎng)（二合）薩野（七十二）尾捺啰（二合引）缽野尾捺啰（二合引）缽野（七十三）嗢蹉（引）捺野嗢蹉（引）捺野（七十四）酤缽啰酤缽啰（七十五）那拏酤缽啰（七十六）嚩啰酤缽啰（七十七）酤缽啰酤缽啰（七十八）虞呬也（二合）酤缽啰（七十九）輸婆酤缽啰（八十）藥叉酤缽啰（八十一）虞呬也（二合）酤缽啰（八十二）末哩捺（二合）末哩捺（二合八十三）[薛/女]哩惹（二合）[薛/女]哩惹（二合八十四）那哩左（二合）那哩左（二合八十五）[（曷-人+乂）*頁]哩阿（引）那野[（曷-人+乂）*頁]那（八十六）[（曷-人+乂）*頁]哩[（曷-人+乂）*頁]哩路左那（八十七）啰訖多（二合）路左那（八十八）儞羅路左那（八十九）悉多路左那啰訖多（二合）路左那（九十）訖哩（二合）瑟拏（二合）路左那（九十一）尾訖哩（二合）多路左那（九十二）禰嚩也（二合）路左那（九十三）蘇嚩蘭拏（二合）路左那（九十四）悉地路左那（九十五）迷伽瞿數(shù)努婆（二合）嚩母努婆（二合）嚩（九十六）賀攞[（曷-人+乂）*頁]羅設(shè)沒捺（二合）葛羅（引）缽野（九十七）呬呬那拏酤缽啰（九十八）系系那拏酤缽啰酤缽啰（九十九）薩啰酤缽啰（一百）阿（引）尾舍阿（引）尾舍酤缽啰酤缽啰（一百一）嚩啰酤缽啰（一百二）拶羅拶羅（一百三）毛[口*（隸-木+士）]馱啰（一百四）左（引）羅野左（引）羅野嚩日朗（二合一百五）羅仵羅仵朅捺昂（二合一百六）俱嚕俱嚕（一百七）阿吒吒賀（引）娑（引）俱朗（一百八）三俱羅俱朗（一百九）葛羅葛羅（一百十）吉[口*（隸-木+士）]吉[口*（隸-木+士）]（一百一十一）俱路俱路（一百一十二）捫左捫左（一百一十三）設(shè)沒捺（二合引）俱朗（一百一十四）那拏母捺誐（二合）啰（一百一十五）那拏酤缽啰（一百一十六）嚩啰嚩啰嚩日啰（二合）馱啰（一百一十七）缽捺摩（二合）馱啰（一百一十八）母娑羅馱啰（一百一十九）作訖啰（二合）馱啰（一百二十）朗虞羅馱啰（一百二十一）缽啰戍馱啰（一百二十二）播設(shè)馱啰（一百二十三）阿喻母娑羅缽啰（二合）賀（引）啰拏馱啰（一百二十四）馱啰尼馱啰（一百二十五）贊捺啰（二合）蘇哩也（二合）摩（引）攞馱啰（一百二十六）諾叉怛啰（三合）跢啰（引）誐啰（二合）[（曷-人+乂）*頁]曼拏羅馱啰（一百二十七）挼捺舍（引）禰爹入嚩（二合引）攞帝惹葛啰（一百二十八）缽啰（二合）婆（引）耨啰唧多曼拏羅（一百二十九）娑（引）[薛/女]啰薩啰尾輸殺拏葛啰（一百三十）末且末葛啰室戍摩（引）啰（一百三十一）訖哩（二合）多播（引）設(shè)馱啰（一百三十二）阿蘇啰[薛/女]拏（引）囊（一百三十三）末哩捺（二合）那葛啰（一百三十四）供伴（引）拏藥叉啰叉娑（一百三十五）紇哩（二合）捺喻那末（二合）捺那葛囕（一百三十六）薩怛鑁（三合）婆誐鑁那拏酤缽啰酤缽啰（一百三十七）那哩左（二合）那哩左（二合一百三十八）[（曷-人+乂）*頁]哩[（曷-人+乂）*頁]哩（一百三十九）[（曷-人+乂）*頁]哩路左那（一百四十）嚩啰路左那（一百四十一）路左那（一百四十二）尾訖哩（二合）多路左那（一百四十三）蘇嚩蘭拏（二合）路左那（一百四十四）悉馱路左那（一百四十五）阿（引）尾舍阿（引）尾舍（一百四十六）尸伽囕（二合）悉殿睹滿怛啰（二合）缽捺娑嚩（二合引）賀（引一百四十七）

爾時(shí)那拏天說此明已。復(fù)白佛言。世尊我此心明。若有行人依法持誦得精熟已。悉能成就千種之事。若有行人欲止雷雹者。當(dāng)用刀劍或石榴枝。或羯啰尾啰枝或水或灰。如是等物。以此明加持一遍。然可用之即得止息

又法若有行人。為彼諸惡夜叉羅剎所執(zhí)持者。若遣除者當(dāng)用安悉香。以此明加持一遍。然后焚燒熏彼執(zhí)者。聞此香已彼即說事便得止息

又法若復(fù)行人。欲句召一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。及羅剎部多毗舍左等。當(dāng)用安悉香。誦此明加持一遍。燒之句召即至。若欲發(fā)遣者。亦用安悉香誦此明。加持一遍如前焚之。發(fā)遣即去

又法若欲令缽說事及舉動(dòng)者。當(dāng)用缽滿盛燒瓦灰。安曼拏羅中誦此明。加持安悉香焚燒。復(fù)誦此明一遍。其缽作人言。為行人說事及能舉動(dòng)

又法若欲令閼伽瓶說事及舉動(dòng)者。當(dāng)選純白閼伽瓶潔凈新好者。用白檀及恭俱摩香等。作涂香涂之。滿盛凈水及插妙華。誦心明加持一遍。安曼拏羅中燒安悉香。誦心明一遍。其瓶同前說事。復(fù)誦心明加持白芥子打瓶。其瓶即舉離地八指。隨意復(fù)還曼拏羅中

又法若欲令薩擔(dān)婆舉動(dòng)者。先用白檀及恭俱摩香等。作涂香涂之。然后燒安悉香。彈指誦心明加持。其薩擔(dān)婆自然舉動(dòng)復(fù)還本處

又法若欲令傍生說事者。當(dāng)燒安悉香熏灰及白芥子。誦心明加持二十一遍已。然后復(fù)誦心明。以灰芥子擲傍生身彼即說事

又法若欲令童女說事者。當(dāng)用不墮地瞿摩夷。涂四方曼拏羅已。然擇一童女相貌端嚴(yán)肢體具足者。沐浴潔凈著新白衣。坐曼拏羅中。以眾華供養(yǎng)燒安悉香。彼即能說過現(xiàn)未來之事

又法若欲令童子說事者。當(dāng)用白芥子與唧帝灰相和。誦心明加持一遍。燒安悉香熏已擲童子頂。彼即說事

又法若欲制火不熱者。當(dāng)用木柴誦心明。加持一遍。燒安悉香熏已內(nèi)于火中。火即冷如雪

又法若欲制諸邪咒者。當(dāng)用潔凈白線。誦心明加持一遍。燒安悉香熏已。系行人左臂。一切邪咒悉皆制伏

又法若欲令沒訥誐啰作成就法者。當(dāng)用不墮地瞿摩夷涂曼拏羅。以沒訥誐啰安曼拏羅中。用眾華供養(yǎng)燒安悉香熏。誦心明加持一遍。此沒訥誐啰能作成就之事。復(fù)能令隨意舉動(dòng)。此沒訥誐啰若入戰(zhàn)陣自然得勝。乃至樹林山石亦能摧壞。凡是行人所作之事悉皆成就

又法若欲令弓作成就法者。當(dāng)用安悉香誦心明加持一遍。焚燒熏之。即能隨意作成就事

又法若欲令三叉作成就法。同前作曼拏羅。然后誦心明一遍。加持安悉香焚燒熏三叉已。安曼拏羅中復(fù)誦心明一遍。時(shí)彼三叉即放光熾盛。舉動(dòng)離地向于四方。然后回還入曼拏羅中。作成就法隨行人意

又法若欲令劍作成就法者。亦用安悉香誦心明。加持一遍焚燒熏之。亦能作一切成就之事

又法若欲令朅樁誐作成就法者。當(dāng)用唧帝灰誦心明。加持一遍涂朅樁誐。即能作一切成就之事

又法若欲令葛波羅作成就法者。先依法涂曼拏羅己。即依法擇取葛波羅潔凈者。用白檀香涂之。安曼拏羅中。燒安悉香誦心明一遍加持。即所作成就能令舉動(dòng)。復(fù)能說三世之事

又法當(dāng)用利劍誦心明。加持一遍燒安悉香熏。然后行人高聲誦吽字加持彼劍。劍即出光騰空而起。復(fù)還本處。若入戰(zhàn)陣彼敵退敗

又法若欲令天祠形像遷動(dòng)者。于彼像前燒安悉香。誦心明一遍。時(shí)彼天像隨意遷動(dòng)

又法若隨方處地。行人疑有伏藏當(dāng)欲取者。即于彼地作曼拏羅。燒安悉香誦心明一遍。伏藏出現(xiàn)

又法或用白芥子誦心明加持一遍。以此芥子隨處擲之。或聚落中或空舍中。或天祠像前或塔廟之處。乃至山巖龍?zhí)兜忍帯ｋS所擲處燒安悉香誦心明一遍。彼有伏藏皆悉出現(xiàn)

又法用白芥子誦心明加持一遍。以此芥子擲于象身。及燒安悉香熏。復(fù)誦心明一遍。彼象隨行人意善能作事。或令破設(shè)咄嚕亦得隨意

又法若欲為人除瘧病及作擁護(hù)者。用灰及白芥子水和。誦心明一遍加持。燒安悉香熏已戴于身上。瘧病即差及得擁護(hù)

又法若欲止一切怖者。當(dāng)用白線燒安悉香熏。誦心明加持一遍。戴于頸上諸怖即除

又法若欲除諸病者。當(dāng)用安悉香誦心明加持一遍。焚燒熏病者身諸病即除

又法若欲設(shè)咄嚕令得入嚩啰者。當(dāng)用安悉香誦心明加持一遍。即可令千數(shù)設(shè)咄嚕皆得入嚩啰

又法若欲令設(shè)咄嚕左都哩他哥入嚩啰生者。當(dāng)用忤摩娑與安悉香相和。誦心明加持一遍。稱設(shè)咄嚕名作護(hù)摩七遍即得左都哩他哥入嚩啰。若欲令止息者。亦用安悉香誦心明加持一遍。作護(hù)摩七遍即得止息

又法若欲令設(shè)咄嚕。得屹啰賀執(zhí)持者。當(dāng)用安悉香。將設(shè)咄嚕名與心明同誦。加持七遍已。擲入火內(nèi)。即得屹啰賀執(zhí)持。若欲令止息者。當(dāng)用灰加持一遍。戴于頂上即得止息

又法若欲除諸瘧病者。當(dāng)用黑線誦心明加持一遍。系臂即差

又法若欲除諸疾病者。當(dāng)用七種谷及白芥子相和。揾酥誦心明作護(hù)摩即差

又法若欲解諸毒藥所中者。當(dāng)用孔雀尾誦心明。加持已拂于彼身毒即解除。如上諸法皆用安悉香。誦心明加持悉得成就