天地之大，古今之遙，生人何限？貴而王公，賤而仆役，富而貫朽，貧而帶索，壽而耄期，殀而殤札，智愚之相混，賢不肖之相雜，就一時(shí)耳目論之，亦若真實(shí)，乃未幾歲月更焉，又未幾山河改焉。回問向之往來奔走，營營逐逐者，都已消歸無有。一變而城郭丘墟，再變而桑田滄海。極而推之，荒唐而論之，世運(yùn)難留，乾坤易老，不轉(zhuǎn)盼間，將十二萬九千六百年之元會(huì)已過。而大塊且不可久存，由是言之，宇內(nèi)虛幻景也，虛矣，幻矣，豈有一真實(shí)哉。自古帝王賢哲，視人世間一切功名富貴如春紅入眼，浮云過太虛，了無余味，淡然相遭，獨(dú)求天所以稟畀我者而力踐之。此真至真至實(shí)之事，而毫無虛幻者也。噫！上而天，下而地，前而千古，后而萬年，東西南北，八表八極之無窮，我幸生其中，參為三才，靈于萬物，諒必有一奇特處，豈同草木鳥獸之終歸腐爛也者。奈何舉世不思，盡人莫悟，甘心唯唯否否，虛度一生，到頭形寄空木，魂歸泉土。而上天所以稟畀乎我者，毫不之知。嗟乎！嗟乎！其辜負(fù)皇天后土者實(shí)多矣！豈特皇天后土而已，而我生之所以自辜自負(fù)者更多。蓋天之所以命人，至大至久。是大也，非尋常之所謂大，蓋大無外；是久也，非尋常之所謂久，蓋久無疆。大無外則東西南北上下統(tǒng)焉；久無疆，則前古后今合焉。東西南北上下統(tǒng)，則六合之內(nèi)，六合之外歸之；前古后今合，則一元之前，一元之后貫之。何物非我有，何時(shí)非我有，夫至無物無時(shí)不為我有，豈非至真至實(shí)，而尤謂之虛幻可乎？天之所以命我，而我之所以受于天者，何物也？心也。心何物也？靈也。靈何物也？覺也。覺著，無形無象，須冥悟默會(huì)而后可得也。蓋嘗返觀內(nèi)顧以求覺體。是體也，一意不生，前后際斷，靈靈醒醒。若睡熟之被呼，而未經(jīng)落想轉(zhuǎn)念。若默坐之聞響，而未及審音辨物時(shí)也。先儒所謂啞子吃苦瓜，意中了了，卻說不得處。又言水中鹽味，非無非有。如貓捕鼠，一眼看著他，一耳聽著他也。噫！至矣。天之所以為天，我之所為我，只此而盡矣。蓋一點(diǎn)靈光，照天燭地，人人都有。失此則禽獸鬼域之歸，得此則神圣君子之列。可不重乎，可不慎乎！孟子曰“人之所以異于禽獸者幾希”。曾子、子思皆教人慎獨(dú)，“獨(dú)”即“幾希”也。幾希者何？即此靈靈醒醒覺處也。天下之人，同是一心，未嘗有殊。而其歸，乃或至十百千萬之遠(yuǎn)者。無他，覺不覺而已。覺則明，不覺則昏。明則見善而行，不明則趨惡而安。善則君子，惡則小人。小人之極則幽厲歸焉，君子之極則堯舜稱焉。此不齊之極致，而勢(shì)所必然也。人之所以為人，覺而已矣。黨則醒，不覺則夢(mèng)，醒，夢(mèng)之關(guān)也；覺則生，不覺則死，生，死之關(guān)也；覺則人，不覺則禽獸，人，獸之關(guān)也。是三關(guān)者，而皆賴一覺以通之。覺之為義大矣哉！試以醒睡論，方睡時(shí)，茫然無覺。無覺則無所謂天地日月，無所謂山川百物，無所謂城郭宮室人煙雜處。不惟是也，將更無所謂父母妻子堂房什物等事，且必?zé)o所謂近體之床帳衾枕衣服。而手足且無之，腑臟亦無之。惟其冥然少知，頑然不靈。即一我已不自有，而況其它乎？及醒也，仿佛之際，能辨有我矣。少焉，辨有身矣。傾耳聆之，聲音達(dá)矣。拭目望之，光明接焉。披衣而起，翔步而出，俯察仰觀，覺天地萬物，莫不秩秩乎羅列于其中，覺使之然也。故有覺，則有天地萬物，無覺則無天地萬物。非無天地萬物也，有之而我不知，即謂之無天地萬物也亦宜。孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。”道者，覺也。覺則何以死可也？曰覺則長覺，身死性生，物去神留，天地古今一覺中境矣。天吾天，地吾地，人吾人，物吾物矣。何也？覺也者，無聲臭不睹聞?wù)咭病o聲臭不睹聞，是無極也。無極則無窮盡，無方體，廓之而六宇充，永之而萬古存。山何有更，此覺不敝；兩大有盡，此覺靡窮。行將太虛絜量，混元比壽，無終無始，無上無下，無內(nèi)無外。凡厥元會(huì)運(yùn)世中之萬有萬變，一皆消息往來于渾渾浩浩之間，又何生死之足論乎？夫人—物也，秉天之氣受地之形，陶鑄于陰陽，予奪于造化，所以有生死也。覺非物也，不與生俱生，不與死俱死，所以大圣大賢，雖當(dāng)既死之后，而形消氣寂，萬劫常靈。此其道在人為德性，在天為天命，在往來造化為鬼神。天也，鬼神也，人也，一也。雖然難言矣。夫人縱欲則易，循理則難，天理人欲，不容并立，皆雜出于方寸之間。欲去而后理存，人盡而后天見，然不外一覺焉。盡之。朝聞道，具諸聞此矣乎。昔者，季路問事鬼神及死，孔子答以“未能事人，焉能事鬼。未知生，焉知死”，死生之說，實(shí)自吾儒始，特其言引而不發(fā)，故若未嘗言之云爾。故不肖嘗謂吾人論學(xué)，當(dāng)平其心，定其氣，從容尋繹，以來臻乎一是之地。是之所在，何容強(qiáng)非。故天地之間人為貴，此說不容非也。天下之大，修身為本，此說不容非也。然身要矣，心尤不可無。心要矣，而不靈不覺，何以為心，此說不容非也。靈矣，覺矣，念念如斯，時(shí)時(shí)勿昧，合動(dòng)靜常變而不易，刀鋸鼎鑊，身可得而殺，心不可得而動(dòng)，造次必于是，顛沛必于是，其惟斯人乎，而謂其尚有死乎。且死也者，形之變也，氣之散也，骨肉肢體之穢而爛也，然平日之所為昭昭靈靈、不依形、不恃氣者，安往耶？蘇子有言：“不因生而存，不隨死而亡也。”是實(shí)理也，是真事也，尋而究之自知，體而驗(yàn)之自見也。此說不容非也。嗚呼，圣人之徒，亦言其實(shí)理真事不容非者而已。蓋此為吾人大本大源，非為生死計(jì)，得是事者自無生死，大無外，久無疆，充塞宇宙。天之所以與我，而我之所以受于天者蓋如此。是故圣人泯心觀化，知此性至大且久。思天地之無窮，識(shí)吾生之有限。謂是六宇何大，我身可小，歲時(shí)何永，我身何暫，生物何眾，我身何微，計(jì)可以與造物爭雄長者莫先乎此。所以慎守勿墜，而戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰也。夷齊之求求此，孔顏之樂樂此，歷代圣賢之憂勤惕厲而不敢懈，不敢懈此。此也者何？覺也，覺則真實(shí)矣，真實(shí)則誠矣。中庸曰：“至誠無息”，不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。”又曰：“博厚所以載物，高明所以覆物也，悠久所以成物也。”博厚配地，高明配天，悠久無疆，如此者，不見而章，不動(dòng)而變，無為而成，天德王道其盡于此乎。雖然是非必得時(shí)則駕，功大名顯而后見此盛也，古之一室嘯歌，倏然遠(yuǎn)引，初無羨于王公大人之尊富顯榮，而終不失其素履者，誠在此不在彼也。豈誠有分外之榮枯，足動(dòng)其欣戚哉，亦求所謂覺者而已，夫吾之所謂覺者，人之所不見也。然覺雖人之所不見，而天即此物焉，地即此物焉，凡天地內(nèi)所包含遍覆亦莫非此物焉。蓋由外而返求之，天則天矣，而天天者誰乎？地則地矣，而地地者誰乎？人則人，物則物矣，而人人物物者誰乎？知非吾之覺之而不見其有也。古之君子，知無在非幻而此獨(dú)真；無在非虛而此獨(dú)實(shí)，蓋有其真而后幻者不幻，有其實(shí)而后虛者不虛。噫，天地誠大，古今誠遙，向非靈明一點(diǎn)，宇宙俱無，安得不保其真而守其覺乎？天地之大，古今之遙，無非覺也，小覺小之也，大覺大之也，昔陽明子行山中，有指崖中花樹問曰：“夫子嘗言天下無良知外物，若此花樹亦是良知否？”陽明子答曰：“汝未到崖谷時(shí)，此知與花樹俱冥，汝才到面前，便一時(shí)都明白來，此非良知而何？”然則天下豈有覺外物也，嘗言大無外，久無疆矣。而所謂大無外者，何如光景也？所謂久無疆者，何如形狀也？且試言其大無外者，人之所及意量者，至天地以內(nèi)止耳。天地以內(nèi)而止，是有外之大也，今試思三百六十五度之周天，而日月星辰系之，曾有幾何，而即以謂之至大不可也。夫惟曠觀乎日月輪回之外，而知虛空不可窮盡，推而數(shù)之，可以一倍天地，可以十倍天地，可以百倍天地，可以千倍天地，可以萬倍天地，可以萬萬倍天地，使其止是，仍有外矣，則更為極之一萬萬倍天地，極之十萬萬倍天地，極之百萬萬倍天地，極之千萬萬倍天地，極之萬萬萬倍天地，然而不可窮也，不可盡也，故曰大無外焉。且試言其久無疆者，人之所及意量者，至混沌以內(nèi)止耳，混沌以內(nèi)而止，是有疆之久也。今試思十二萬九千六百年之元會(huì)，而歲月日時(shí)積之，終歸于盡，而即以謂之至久不可也。夫惟遐思乎亥子遞更之永，而知古今不可限量，推而數(shù)之，可以一番混沌，可以十番混沌，可以百番混沌，可以千番混沌，可以萬番混沌，可以萬萬番混沌，使其止是，仍有疆矣。則更為極之一萬萬番混沌，極之十萬萬番混沌，極之百萬萬番混沌，極之千萬萬番混沌，極之萬萬萬番混沌。然而不可窮也，不可盡也，故曰久無疆焉，至矣盡矣。可謂真久真大矣。雖然，非覺而何以有是久大也。故大無外，亦即覺之大無外也，久無疆，亦即覺之久無疆也，故曰無窮盡，無方體也。易曰：“干知大始，坤作成物。干以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從，易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。”由是言之可大可久，易簡焉盡之矣。夫易簡之道，無他道也，覺是也。天下孰有久大于覺者？又孰有易簡于覺者故曰：人之所以為人，覺而已矣。是覺也，虞廷精一之旨，孔門一貫之傳，周之靜，程之敬，朱之正心誠意，堯夫之弄丸，象山之致廣大，白沙之養(yǎng)出端倪，陽明之良知，皆是物也。河圖，圖此者也；洛書，書此者也；六經(jīng)四子，而亦無非載此者也。凜是覺于跬步，則無傾跌之患；凜是覺于聲咳，則無不靜之誚；凜是覺于日用飲食之地，則無貽悔于庸行，以是凜于君則忠；凜于友則信；凜于父母師長夫婦兄弟，則孝則敬則別則序；施之家而家齊；施之國而國治；施之天下而天下平。