孔子少孤，不知其墓。殯于五父之衢。人之見之者，皆以為葬也。其慎也，蓋殯也。問于聊曼父之母，然后得合葬于防。

此偽妄之說，前儒多辨之，不更贅。（卷一一，頁二五）

夏后氏尚黑，大事斂用昏，戎事乘驪，牲用玄。殷人尚白，大事斂用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事斂用日出，戎事乘騵，牲用骍。

此文巳為不韋月令開端，「尚黑、白、赤」，未詳其義。疏引舊說謂：「正色有三。」然青、黃非正色乎？鄭氏以「物生色黑，及芽白、萌赤」解之，此緯書注甚鑿。陳可大謂：「禹治水，尚水色。水非黑色，觀禹貢別言黑水可見。湯征伐得天下，尚金色。」于周無可言，乃取五行相？之義，以為「火勝金」。吳幼清祖其說，變相？為相生，謂：「夏以金德主，黑，水色；水者，金之所生。周以木德王，赤，火色；火者，木之所生。」于殷無可言，為「以水德王，白，金色；金者，水之所從生」。又與上義反，皆鑿謬。揆此則三代尚色之義，恐附會也。「周戎事乘騵」，取大雅「駟騵彭彭」為說，而因以為夏「乘驪」、殷「乘翰」耳。然六月詩「比物四驪」，采？詩「乘其四騏」，周豈端用「騵」乎？「殷戎事乘翰」，取易「白馬翰如」為說，以「翰」字代「白馬」，義甚？謬。陸德明謂「翰又作囗」，無據。（卷一一，頁三○—三一）

穆公之母卒，使人問于曾子曰：「如之何？」對曰：「申也聞諸申之父曰：哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達。布幕，衛也；縿幕，魯也。」

「器泣之哀」數句，似從孟子來，以其易「齊疏」為「齊斬」也。語、孟中未有「斬」字，「幕」分「布」、「縿」，或是當時奢儉之別。鄭氏「布為諸侯，縿為天子」，殊武斷。若謂曾申以魯僭用天子禮，諷穆公不宜用先世所習用者，而申欲一旦異之，亦迂矣。（卷一，頁三一）

晉獻公將殺其世子申生，公子重耳謂之曰：「子盍言子之志于公乎？」世子曰：「不可，君安驪姬，是我傷公之心也。」曰：「然則盍行乎？」世子曰：「不可，君謂我欲弒君也，天下豈有無父之國哉！吾何行如之？」使人辭于狐突曰：「申生有罪，不念伯氏之言也，以至于死，申生不敢愛其死，雖然，吾君老矣，子少，國家多難，伯氏不出而圖吾君。伯氏茍出而圖吾君，申生受賜而死。」再拜稽首，乃卒。是以為共世子也。

「以為共世子」，鄭氏曰：「可以共，孝則未之有。」若然，凡孝子必當謚以孝，而后可為孝乎？迂亦甚矣。鄭氏之說蓋誤本于梁余子養曰：「死而不孝，不如逃之。」不知此乃當時諫阻申生伐皋落氏，故為聳其言以希動聽。若羊舌大夫曰：「違命不孝，……子其死之！」非又以死為孝耶！孔氏援春秋曰：「晉侯殺其世子申生，父不義也。陷親于不義，故曰不孝。」其說尤悖。人子以孝名者，多不幸處其變，即以舜之大孝，尚不能掩其父母之頑嚚，亦可曰「陷親于不義，而非孝」乎？后儒因鄭、孔此說，遂群以申生為不孝，陳守之尤極詆之曰：「申生之死于親，可言而不言，而且懼傷公之心；于義可逃而不逃，而且謂天下豈有無父之國；以至忘其躬之不閱，而且恤國家之多難；不顧生死之大節，而且謹再拜之末儀。」嗚呼！申生之孝，孰有加于此數言也！惟以傷親之心為大，故不言；惟以不可處無父之國為大，故不逃；忘躬而且恤國家之多難，死不忘忠也；臨死而且謹拜之末儀，死不忘敬也。其極詆之者，非所以極贊之乎！至謂「其可以言」，何以知之囗謂「其躬之不閱」，何以見之？尤妄矣！吁！人臣、人子不幸而遭逢事窮勢竭，乃為此死忠、死孝之事，千古豈有印板之忠孝乎哉！后此宋儒高托中行，以千古瑰異嶄之行，囗加抑下不之許可，皆自此一種議論有以啟之耳。若是，則人心益無感激，風俗日以偷漓，徒取便于拘文牽義，旅進旅退之儔耳，豈不可嘆哉！（卷一一，頁三三—三四）

魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：「由，爾這于人，終無己夫？三年之喪，亦已久矣夫。」子路出，夫子曰：「又多乎哉，踰月則其善也。」

論語記孔子問者，出后而有言者二：一為南宮適出，贊其「為君子，尚德」；一為宰我出，斥其「不孝，不仁」。贊與斥皆不必面盡，故待其出爾。若「朝祥莫歌」之非，子路笑之既是，奚為面故斥之，而引其旨待其出后始發乎？圣人教人必不如是也。（卷一二，頁一）

魯莊公及宋人戰于乘丘。縣賁父御，卜國為右。馬驚，敗績，公隊，佐車授綏。公曰：「未之卜也。」縣賁父曰：「他日不敗績，而今敗績，是無勇也。」遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：「非其罪也。」遂誄之。士之有誄，自此始也。

「末之卜」，鄭氏解謂：「微哉！卜國無勇。」然古無但稱人之氏者，況君乎？或以「卜」為「卜筮」，皆未詳也。鄭解此為「這卜國」，意疑不及縣賁父，則縣賁父不當獨死，遂謂二人皆死，尤臆測。「士之有誄，自此始」，鄭引士冠禮「生無爵，死無謚」。按：「誄」與「謚」有別，鄭以「誄」為「謚」，非。后放此。檀弓所記事實，多與春秋經、傳無似，而又多互異，當以經、傳為正，不必為之附會求合也。莊十年經云：「公敗宋師于乘邱。」非魯敗也。陳用之以為「莊公敗于二人未死之前，宋人敗于二人既死之后」。呂東萊以為「止是馬驚敗，不預軍之勝負」。此皆曲為附會者。（卷一二，頁二—三）

曾子寢疾，病。樂正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而執燭。童子曰：「華而睆，大夫之簀與？」子春曰：「止！」曾子聞之，瞿然曰：「呼！」曰：「華而睆，大夫之簀與？」曾子曰：「然，斯季孫之賜也，我未之能易也，元，起易簀。」曾元曰：「夫子之疾革矣，不可以變，幸而至于旦，請敬易之。」曾子曰：「爾之愛我也不如彼；君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。吾何求哉？吾得正而斃焉斯已矣。」舉扶而易之。反席未安而沒。

檀弓多毀曾子而譽子游，此一章亦毀曾子也。曾子于大夫之簀已不當受，即受之亦不當服用，乃于臨沒之頃，因人言而始易之，豈死不可僭踰，生獨可僭踰乎？使非執燭之童子，曾子不將以不正斃耶！且謂以執燭之童子能別服制之宜否，知義理之是非，而子春、曾元輩乃罔知匡正，且為其隱諱不即救止，是曾子之門人子弟尚不及童子之識，為深可恥也。千載之下，動以此事嘖嘖言「曾子因于人死稱易簀」奉為美談，殊不知記文之誣焉耳！蓋附會論語「曾子有疾」章造此一事，其云「舉扶而易之」，仿「啟予手！啟予足！」而云也；曰「吾得正而斃焉斯已矣」，放「而今而后，吾知勉夫」而云也。（卷一二，頁五—六）

始死，充充如有窮；既殯，瞿瞿如有求而弗得；既葬，皇皇如有望而弗至。練而慨然，祥而廓然。

鄭氏曰：「皆憂悼在心之貌。」顢頇不分，殊謬。按：「廓」，開也，廓然閉塞之久，至此始稍開也。孔氏謂：「寥廓，情意不同而己。」亦豈可通。大抵人子有「終身之喪」固然已，此文則從「始死」至「大祥」，別形孝子為哀之隆殺，酌人情事理以言之，另是一義，初不相妨，解者必欲據「終身之喪」為說，其亦固矣！（卷一二，頁七）

邾婁復之以矢，蓋自戰于升陘始也。魯婦人之髽而吊也，自敗于臺鮐始也。

言婦人吊，意欲見無男子耳。然婦人夫死又吊他人，于情事未協。（卷一二，頁九）

南宮絳之妻之姑之喪，夫子誨之髽曰：「爾毋從從爾，爾毋扈扈爾，蓋榛以為笄，長尺，而總八寸。」

下二句是記者語，因言「髽」而「笄」、「總」之制，故加「蓋」字以別之。此檀弓用字法，篇中多有之。孔氏皆以「蓋」字從疑辭，豈下章「孔子蓋寢疾七日而沒」亦疑辭乎？孔之以此為疑辭者，其說曰：「惡囗或用櫛，或用榣。故喪服有櫛？，故夫子稱蓋以疑之。」此執儀禮之「櫛囗」意，謂不當云「榣囗也」。然則孔子讀儀禮不熟耶！可笑也。按：「櫛」者，梳也，非木名。喪服鄭注云：「以櫛之木為之，或曰榣？。」賈疏云：「玉藻云：『沐用樿櫛，發晞用象櫛。』故鄭云：『櫛囗者，以節之木為？。』則是謂樿木也。」其說詳明。據孔意云：亦當「惡囗」，或用「樿同櫛」，或用「榣」。今但以「櫛」對「榣」言，混甚。然其誤實始于鄭也。喪服言「櫛之木」，檀弓言「榣」，禮言不同，何必輒為附合，致妄以「蓋」字為疑辭耶！（卷一二，頁九—一○）

孟獻子禫，縣而不樂，比御而不入。夫子曰：「獻子加于人一等矣！」

按：孔、孟之說，皆言「三年之喪」，未有二十幾月之說，亦未有大小祥、禫之名，其短折于二十幾月者，不知起于何時？自諸禮始有「祥」、「禫」之名，而「短折者」始一定，而不可復變矣！茲不具論。至于「禫月」以及「作樂」，禮又無明文，則所謂「短折者」，仍無一定之說，今從之者，不過東漢、晉儒懸揣臆斷而已，又可笑也。試詳之。鄭氏謂：「二十五月大祥，二十七月禫，二十八月作樂。」孔氏疏之曰：「鄭據雜記云：『父「父」字下，原衍「母」字，今刪。在為母、為妻十三月大祥，十五月禫。』為母、為妻尚祥、禫異月，豈容三年之喪，乃祥、禫同月？』又據間傳「士禮」云：「中月而禫。」「中月」，間一月也。據喪服小記云：「妾附于妾祖姑。亡則中一以上而附。」又學記云：「中年考校。」皆以中間。又下云：「祥而縞，是月禫，徙月樂。」謂「大祥」者，縞冠；「是月禫」，謂「是此月而禫」，各自為義。又文二年：「公子遂如齊納幣。」公羊譏其「喪娶」。又以「魯人朝祥而莫歌」，及喪服四制云「祥之日，鼓素琴」，及「孔子五日彈琴不成聲，十日成笙歌」，并此「獻子禫，縣之樂」皆據省樂忘哀，非正樂也。此鄭氏之說也。王子雍謂：「二十五月大祥，其月為禫，二十六月作樂。」孔氏疏之曰：「王據下云：『祥而縞，是月禫，徒月樂。』又與上『魯人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月則善。』是皆祥之后月作樂也。」又據三年問云：「三年之喪，二十五月而畢。」又士虞禮「中月而禫」，是祥月之中也。與尚書「文王中身享國」，謂「身之中間」同。又文二年冬，「公子遂如齊納幣」，是僖公之喪至此二十六月。左氏曰：「納幣，禮也。」此王氏之說也。按：鄭氏、王氏二說皆謬執于一，故未盡然。何則？自圣人制三年之喪，其后變禮者，又非一人，后人必欲執一說以囗而通之，自有所不能也。今愚于記中凡言「禫」與「作樂」之不合者，悉平心意其文以解，不稍有牽強，而得其說為三焉。三年問云：「三年之喪，二十五月而畢。」是謂「禫」即在「祥月」之內。又喪服四制云：「祥之日，鼓素琴。」又下「孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌」。此以二十五月為「禫」，亦以二十五月「作樂」，一說也。上云：「魯人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月則善。」二十五月「大祥」，踰月是二十六月，「禫」可以「作樂」。此云「孟獻子禫，縣而不樂」，亦當是二十六月「禫」，「禫」祭后即可「作樂」。又喪記云：「禪而內無哭者，樂作矣故也。」以此二十六月為「禫」，亦以二十六月「作樂」，一說也。間傳及士虞禮皆云：「中月而禫。」「中月」，是間一月。二十五月「大祥」，則二十七月「禫」。又雜記云：「期，十三月大祥，十五月禫。」與此亦合。又下云：「祥而縞，是月禫，徙月樂。」「是月」者，對「徙月」而言。若二十六月「禫」，則二十七月「樂」。鄭若依二十七月「禫」，則二十八月「樂」。此以二十七月為「禫」，或二十七月、二十八月「作樂」，一說也。然則曷為其說之囗或遲、或蚤，不同若是，曰變禮者非一時，記禮者非一人，故其言互異也。鄭、王各執一說，凡于諸禮文及他經事跡，其合可「合可」二字，疑應作「可合」。者合之，其不可合者必逞其辭以強合，所以禮愈雜而多端，而后人究不得一是之從。予故悉取其不合者疏列如右，使學者覽之，自可了然于心目之間，而亦可擇而從焉矣！其擇而從焉，奈何曰「與為其蚤者，寧為其遲者」，何也囗昔者圣人之制三年之喪也，而何以短折之也？既以短折之，則本吾仁孝之心，從其短之長，猶愈乎其短之短也云爾。

夫曰「三年之喪」，則是三期也。自春秋時蔑禮成風，始有「短折為一期」者，故宰我亦有「期可已矣」之問，而夫子力折之。孟子勸滕文公行三年之喪，而父兄百官皆不欲，此又可證也。于是秦漢諸儒起而斟酌于其間，定為二期又加三月之禫，著于禮文，較之一期雖若猶愈，而所歉者固已多矣！嗚呼！父母之喪何事也？而可以調停斟酌于其間乎？孔子曰：「子生三年，然后免于父母之懷。」不知此三年亦短折否？試以此詰之，應無不憮然者矣！昔者唐王元感曾建三年之議，而世迄無從之者，其亦滔滔之勢，固有所不可返者與！