文殊師利。如轉(zhuǎn)輪王小功德成有盡德聚。有貪有嗔有癡有取有結(jié)有使。是轉(zhuǎn)輪王。一切無(wú)有作怨敵者。所以者何。文殊師利。是轉(zhuǎn)輪王無(wú)有諍惱。文殊師利。豈況如來(lái)轉(zhuǎn)大法輪。無(wú)量大智。功德莊嚴(yán)具足成就。得無(wú)斷大悲。游行無(wú)漏法虛空中。七助菩提法寶成就。以不忘法。轉(zhuǎn)大法輪。外有諍訟諸怨敵怖。無(wú)有是處。文殊師利當(dāng)知。若見(jiàn)此佛剎土外道出家。汝善男子當(dāng)知。一切安住一道。所謂佛道。文殊師利。喻諸禽獸無(wú)力能住師子王前。如是文殊師利。諸外道出家無(wú)能便入如來(lái)境界。亦不能與如來(lái)諍論。大人師子。持于十力。得四無(wú)畏。在其前吼。無(wú)有是處。惟除如來(lái)之所加持。文殊師利。喻日宮出放光明網(wǎng)。一切螢火皆悉隱蔽。一切珍寶火光星宿悉無(wú)照明。如是文殊師利。無(wú)上如來(lái)大日宮出時(shí)。放大智光明。諸外道出家皆悉隱蔽。無(wú)有照明。文殊師利。喻勝鐵王隨其地分所出之處。一切諸鐵無(wú)有住者。以諸鐵聚不共相故。如是文殊師利。若有佛土有佛出世。當(dāng)知一切諸外道等無(wú)出家行。何以故。不共相佛出于世故。文殊師利。喻如意寶王隨所出處。不生一切偽摩尼寶。如是文殊師利。如來(lái)大智寶所出處。當(dāng)知是處不出外道。文殊師利。喻如寶性有出閻浮檀金之處。是處不出下賤銅等。如是文殊師利。若有世界有佛出世。是處不出一切外道。文殊師利。當(dāng)知方便隨佛出處。不應(yīng)出諸外道出家。文殊師利。汝今當(dāng)知。如來(lái)受持不可思議方便境界。以是緣故。此佛剎土現(xiàn)諸一切外道出家。所以者何。一切外道上首。皆是住于不可思議解脫。從般若波羅蜜出。游戲方便。亦不舍離念佛法僧。教化眾生到于彼岸。如來(lái)受持化眾生故。說(shuō)是法時(shí)。八千天子依聲聞乘者。聞?wù)f一乘。發(fā)于無(wú)上正真道心。五百比丘得一乘燈三昧。千二百菩薩。得無(wú)生法忍。普此三千大千世界六種震動(dòng)。天于空中雨天青黃赤白蓮華。雨天末栴檀。于佛之前。百千天子。住虛空中。發(fā)聲唱呼。天衣空中而自回轉(zhuǎn)。諸天作樂(lè)說(shuō)如是言。本未曾聞是經(jīng)出世。世尊。令此經(jīng)典久行于閻浮提。八百比丘比丘尼。脫優(yōu)多羅僧以奉上佛。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

方便境界不思議　　文殊師利當(dāng)知我

我精練時(shí)覺(jué)菩提　　我又示現(xiàn)如此時(shí)

時(shí)節(jié)過(guò)咎我所無(wú)　　常恒有于妙法時(shí)

眾生聞我法過(guò)度　　眾生過(guò)患我所無(wú)

精練劫殘功德物　　精練福田凈無(wú)垢

我精練時(shí)得菩提　　是故知我無(wú)有濁

我已從久多億劫　　成就無(wú)量佛智慧

如我得道命亦爾　　于是中間無(wú)滅度

我方便現(xiàn)示滅度　　有常想故示無(wú)常

我今示現(xiàn)于余殘　　我壽命等未來(lái)劫

我惟一乘一滅度　　我差別乘不可得

作如是三說(shuō)三乘　　當(dāng)知方便之境界

有懈怠心及小心　　聞即生于驚怖畏

為是等故示三乘　　惟有一乘無(wú)有二

我隨欲于法者說(shuō)　　入于佛道法事故

以是一乘演說(shuō)三　　然于此乘無(wú)傷損

如巧智度到彼岸　　以是智示現(xiàn)于三

世尊亦爾知?jiǎng)俜ā　∫允且怀搜菡f(shuō)三

等心調(diào)御諸眾生　　我都無(wú)有于異想

我意喜敬于下乘　　我則有于慳吝咎

紺琉璃寶眾寶上　　隨其所在住止處

一切皆同作一色　　而是紺色無(wú)差別

調(diào)御智寶亦如是　　一切佛土普放光

一切眾生作一色　　菩提心色無(wú)差別

猶如小火之所燒　　漸漸增長(zhǎng)成大焰

聲聞智焰亦如是　　斯亦放佛功德光

須彌山王歸向者　　以威德故同一色

歸依十力亦如是　　柔忍者得菩提色

喻如一切眾蜂口　　采拾種種眾凈妙

一切眾物共和合　　皆悉作于一蜜相

知世贊世亦如是　　示現(xiàn)作于三乘已

一切白凈和合已　　作菩提想無(wú)異想

轉(zhuǎn)輪人王無(wú)憂惱　　無(wú)有余方怨敵故

我以法界普告敕　　云何當(dāng)有外道界

猶如日宮初出時(shí)　　隱蔽螢火諸星宿

智慧宮出亦如是　　蔽諸外道無(wú)明照

隨有勝鐵所住處　　一切余鐵無(wú)能行

若有國(guó)土如來(lái)行　　是處無(wú)有外道行

隨有金玉所出處　　是處不出生余銅

若有剎土證菩提　　是處不雜外道眾

意珠偽珠不和雜　　過(guò)去未來(lái)亦不雜

佛寶外道亦如是　　一剎土中常不雜

禪定神通忍自在　　一切智門(mén)此外道

慧方便行智慧者　　示現(xiàn)種種諸變化

聞?dòng)诜奖憔辰缫选　枙r(shí)佛子甚歡喜

生于慶樂(lè)喜無(wú)量　　散華供養(yǎng)于調(diào)御

此地六種大震動(dòng)　　空中伎樂(lè)而鼓作

億天虛空中合掌　　贊言善哉調(diào)御說(shuō)

說(shuō)此偈時(shí)。薩遮尼乾子。與八十億諸尼干俱。從南方次第游行于諸國(guó)界。向優(yōu)禪尼大城之所。百千大眾圍繞莊嚴(yán)唱叫喚呼。爾時(shí)旃茶缽樹(shù)提王。遙見(jiàn)薩遮尼乾子來(lái)。于是薩遮。生愛(ài)樂(lè)心。生清凈心。與諸大臣內(nèi)宮眷屬。國(guó)土人民子息四兵。大王威德大王神力。百千滿瓨以用莊嚴(yán)。鼓百千伎樂(lè)。擎幢幡寶蓋以為莊嚴(yán)。即出往迎薩遮尼干。爾時(shí)薩遮尼乾子。遙見(jiàn)旃茶缽樹(shù)提王。柔軟愛(ài)語(yǔ)。善來(lái)大王。汝國(guó)界中無(wú)有怨敵相逼切也。無(wú)有病患苦惱熱也。是國(guó)臣屬諸伎卒。惡不肖之人。守羅關(guān)稅。是等不亂壞國(guó)土不。大王。汝國(guó)沙門(mén)諸婆羅門(mén)安樂(lè)行不。大王。汝常安法治理國(guó)不。大王。不應(yīng)害于眾生獵張魚(yú)捕逼諸眾生。何以故。大王當(dāng)知。一切眾生皆悉愛(ài)命。是故大王。應(yīng)受不殺不應(yīng)偷奪。于自國(guó)封應(yīng)生知足。不應(yīng)邪淫自足妻色。終不妄語(yǔ)真實(shí)而言。不應(yīng)兩舌有異言說(shuō)。不應(yīng)惡口常柔軟語(yǔ)。不應(yīng)綺語(yǔ)隨所念語(yǔ)。于他財(cái)封勿生貪心。大王。應(yīng)當(dāng)離于嗔恚。以慈莊嚴(yán)于身口意。大王。不應(yīng)生于邪見(jiàn)。行圣正見(jiàn)。大王。汝今不應(yīng)放逸。善觀無(wú)常。大王當(dāng)知。壽命短促速至他世。大王。汝今應(yīng)怖畏后世。應(yīng)信業(yè)報(bào)。重說(shuō)勝偈。

人主常應(yīng)不放逸　　護(hù)持境土不放逸

若放逸者墮惡道　　若不放逸生善道

亦莫抂斷眾生命　　一切眾生愛(ài)壽命

慧者不應(yīng)害眾生　　愛(ài)護(hù)眾生如己身

常應(yīng)遠(yuǎn)離于偷盜　　常不應(yīng)說(shuō)于妄語(yǔ)

常應(yīng)護(hù)持實(shí)言誓　　大王當(dāng)來(lái)生善趣

所說(shuō)言語(yǔ)耳樂(lè)聞　　不應(yīng)說(shuō)強(qiáng)粗惡語(yǔ)

常應(yīng)愛(ài)語(yǔ)柔軟語(yǔ)　　大王不應(yīng)說(shuō)兩舌

人主不應(yīng)說(shuō)綺語(yǔ)　　有所言說(shuō)隨順說(shuō)

離于嗔恚過(guò)患惡　　如大象王生善道

王不應(yīng)行于邪淫　　于他妻女離欲心

于自妻色常知足　　汝當(dāng)來(lái)生于善道

大王不應(yīng)懷于見(jiàn)　　當(dāng)安住于妙善見(jiàn)

當(dāng)修行于如是法　　大王受天娛樂(lè)樂(lè)

持戒沙門(mén)婆羅門(mén)　　及孝順供于父母

得遠(yuǎn)離于惡道已　　當(dāng)受天中歡喜樂(lè)

是薩遮尼乾子。以此不放逸法。勸缽樹(shù)提王已。爾時(shí)栴茶缽樹(shù)提王。向薩遮尼乾子。說(shuō)于愛(ài)軟安樂(lè)之語(yǔ)。自言。不作如是之事。汝婆羅門(mén)可至我家。何以故。我今請(qǐng)汝及諸眷屬。欲設(shè)飯食。尼乾子言。善哉善哉。當(dāng)如是作。何以故。大王。我來(lái)道遠(yuǎn)饑乏所須。大王如是。如汝所請(qǐng)。爾時(shí)大王。在薩遮尼乾子眷屬后行。前入王宮。入已薩遮尼干坐御座。余諸尼干隨次而坐。爾時(shí)彼王善心恭敬手自料理。薩遮尼干及其眷屬。食充足已。爾時(shí)此王如是思惟。我今當(dāng)少問(wèn)是薩遮尼乾子。于如來(lái)所有信敬不。王思是已。取小卑床。坐于薩遮尼乾子前。作如是言。婆羅門(mén)。我欲少論。若聽(tīng)許者。我當(dāng)問(wèn)汝。汝為我說(shuō)。薩遮尼干語(yǔ)大王言。隨汝所欲自恣而問(wèn)。我當(dāng)善答悅可汝心。王聞聽(tīng)已。問(wèn)言。婆羅門(mén)。世眾生中頗有眾生慧者明了無(wú)亂心智然有過(guò)耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王又問(wèn)言。婆羅門(mén)此是誰(shuí)也。薩遮答言。跋沙婆羅門(mén)是。王又問(wèn)言。跋沙婆羅門(mén)有何過(guò)耶。薩遮答言。跋沙婆羅門(mén)。善瞻星歷。善知節(jié)會(huì)。善學(xué)唱說(shuō)。善知月蝕。善知地動(dòng)。善知豐儉。善知世俗會(huì)。善學(xué)瞻相。然實(shí)邪淫愛(ài)他妻婦。大王。慧人不應(yīng)行于邪淫。何以故。大王。行邪淫者。現(xiàn)世來(lái)世得大苦法。乃至天人之所呵責(zé)。如說(shuō)偈言。

貪欲他婦女　　不護(hù)惡境界

不足自妻色　　世所有呵責(zé)

王言。婆羅門(mén)。世眾生中復(fù)有眾生慧者明了無(wú)亂心智然有過(guò)耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王言誰(shuí)是。薩遮答言。此頗羅墮婆羅門(mén)是慧者明了知時(shí)非時(shí)。彼有過(guò)患。王又問(wèn)言。有何過(guò)耶。答言。大王。此婆羅門(mén)多所睡眠。大王。慧者不應(yīng)多于睡眠。何以故。大王。睡眠退失世出世法若智若斷。如說(shuō)偈言。

若多樂(lè)睡眠　　懈怠所覆蔽

睡眠放逸覆　　凡夫退諸利

王復(fù)問(wèn)言。婆羅門(mén)。世眾生中復(fù)有眾生成就如是諸法然有過(guò)耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王。黑王子是。王又問(wèn)言。是黑王子有何過(guò)耶。答言。大王。多于嫉妒。大王。慧者不應(yīng)多于嫉妒。何以故。大王。若得成就于封邑。行于嫉妒。是人封邑不得堅(jiān)牢。空手而死。死已便墮于餓鬼界。如說(shuō)偈言。

嫉妒覆蔽心　　彼人成封邑

彼有空手死　　墮在餓鬼界

王又問(wèn)言。復(fù)有眾生成就如是上功德法有過(guò)患耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王。此吉軍王子是。王又問(wèn)言。吉軍王子有何過(guò)耶。答言。大王。是吉軍王子甚嬉殺生。大王。慧者不應(yīng)好嬉殺生。何以故。殺生短壽。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。如說(shuō)偈言。

人王殺生者　　少力及短命

命終墮地獄　　是故不害生

王又問(wèn)言。婆羅門(mén)復(fù)有眾生慧者明了無(wú)亂心智有過(guò)患耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王。此即無(wú)畏王子是也。王又問(wèn)言。無(wú)畏王子有何過(guò)耶。答言。大王。多悲愍他。大王。慧者不應(yīng)多悲愍他。何以故。大王。多悲愍他。若自在者。是國(guó)多賊。難可降伏。多有過(guò)患。如說(shuō)偈言。

多悲愍于他　　若人自在者

不能降伏是　　不能執(zhí)短己

王又問(wèn)言。頗眾生中復(fù)有眾生慧者慧贊有過(guò)患耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王。此天力王子是。慧者慧贊然實(shí)有過(guò)。王言。婆羅門(mén)。天力王子有何過(guò)耶。答言。大王。天力王子飲酒放逸。大王慧者。不應(yīng)多飲酒也。何以故。大王。酒多失念障礙上義。亦失于世及出世義。如說(shuō)偈言。

常作放逸　　一切王事　　酒放逸蔽

退出世義

王又問(wèn)言。婆羅門(mén)。復(fù)有眾生慧者慧贊有過(guò)患耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王。此天勛王子是。慧者慧贊然有過(guò)患。王言。婆羅門(mén)。天勛王子有何過(guò)患。答言。大王。天勛王子長(zhǎng)思慮過(guò)。大王。慧者不應(yīng)有長(zhǎng)思慮。何以故。大王。長(zhǎng)思慮者妨廢失利令重事起不得寂靜。是故大王。大聰慧者不應(yīng)長(zhǎng)思。如說(shuō)偈言。

若有長(zhǎng)思慮　　事失不吉利

以是善莊嚴(yán)　　妨廢發(fā)意事

王又問(wèn)言。薩遮。復(fù)有眾生慧者慧贊有過(guò)患耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王。此大軍王子是。慧者慧贊然有過(guò)患。王又問(wèn)言。大軍王子有何過(guò)耶。答言。大王。有大慳惡覆蔽之過(guò)。劫奪他財(cái)。大王。慧者不應(yīng)有大慳惡。如說(shuō)偈言。

若人主有慳　　得封不知足

是所聚集財(cái)　　至他世憂愁

王又問(wèn)言。薩遮。復(fù)有慧者慧贊然有過(guò)患。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王。波斯匿王。慧者慧贊然有過(guò)患。王言。婆羅門(mén)。波斯匿王有何過(guò)患。答言。大王。波斯匿王有多食過(guò)。大王。夫有慧者不應(yīng)多食。何以故。大王。若有多食。懶怠身重所食難消。如說(shuō)偈言。

人主多食　　懶怠身重　　又損覺(jué)知

顏狀不鮮

王又問(wèn)言。婆羅門(mén)。世眾生中復(fù)有慧者慧贊然有過(guò)患。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王汝是。世間慧者慧贊。汝亦有過(guò)。王言。婆羅門(mén)。我有何過(guò)。答言。大王。汝多暴虐惡性卒急粗獷無(wú)慈。大王。夫有慧者不應(yīng)粗暴。若慧者粗暴。人不多附。乃至父母亦不適意。況余眾生。大王。若聰慧者不應(yīng)粗暴。大王。有慧之人應(yīng)深長(zhǎng)思。如說(shuō)偈言。

若有粗暴　　不長(zhǎng)覺(jué)思　　必有呵責(zé)

無(wú)人親附

爾時(shí)栴茶缽樹(shù)提王。面聞自過(guò)。嗔恚忿惱。不適其意。不能忍耐。語(yǔ)薩遮尼乾子言。汝應(yīng)于是大眾之中呵責(zé)我耶。以嗔恚故。敕令斬殺。爾時(shí)薩遮驚怖。向王說(shuō)如是言。大王。不應(yīng)作是卒暴。施我無(wú)畏聽(tīng)我所白。王言。與汝無(wú)畏汝欲何說(shuō)。大王。我亦有過(guò)。我王面前說(shuō)王過(guò)惡。言多暴虐。惡性卒急。粗獷無(wú)慈。如實(shí)而說(shuō)。大王。慧者不應(yīng)于一切時(shí)說(shuō)他實(shí)事。大王慧者應(yīng)當(dāng)知時(shí)非時(shí)。何以故。大王。如實(shí)說(shuō)他。多不適意。人不親附。無(wú)慧者呵。如說(shuō)偈言。

如實(shí)說(shuō)人王　　凡夫者所毀

是以智慧者　　思量然后說(shuō)

爾時(shí)此王嘆言善說(shuō)。復(fù)重問(wèn)論。婆羅門(mén)。世眾生中。頗有眾生慧者明了。無(wú)亂心智。無(wú)過(guò)咎耶。薩遮答言。實(shí)有。大王。王言誰(shuí)是。答言。大王。此沙門(mén)瞿曇是。釋王種釋種出家。如我等所瞻。彼無(wú)過(guò)咎。其種貴故無(wú)有過(guò)咎。生于轉(zhuǎn)輪王種姓故。無(wú)有過(guò)咎。不生廝下種姓中故。無(wú)有過(guò)咎。釋種生故無(wú)有過(guò)咎。色貌威德極端嚴(yán)故。無(wú)有過(guò)咎。相好莊嚴(yán)故。無(wú)有過(guò)咎。以是義故。無(wú)有過(guò)咎。是釋瞿曇若不出家。當(dāng)作于大轉(zhuǎn)輪王。七寶成就。所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶女寶藏臣寶主兵寶。千子具足勇健端正。能壞他眾。亦皆成就轉(zhuǎn)輪王相。于四天下統(tǒng)領(lǐng)自在。正法之王。兵仗不用。正法治國(guó)。既出家已。苦行六年。日日食于一麻一米。坐菩提樹(shù)降伏魔眾。既降伏已。一念心慧。如所知。如所得。如所觸。如所覺(jué)。如所證。一切覺(jué)知。無(wú)有眾生與等等者。何況有勝。是沙門(mén)瞿曇無(wú)有等者。故無(wú)過(guò)咎。何以故。大王。是沙門(mén)瞿曇家種無(wú)等。端正威德無(wú)與等者。智慧威德無(wú)與等者。是故無(wú)過(guò)。如說(shuō)偈言。

持于三十二相好　　出生釋種人師子

是凈飯王之太子　　世尊一切智無(wú)咎

薩遮尼乾子如是說(shuō)已。缽樹(shù)提王言。大婆羅門(mén)。汝今當(dāng)說(shuō)。何等是如來(lái)三十二大丈夫相。婆羅門(mén)言。我今當(dāng)說(shuō)。王言。何謂也。大王。是沙門(mén)瞿曇。善安跱立足下平滿。輪輻圓足。手足柔軟。指長(zhǎng)傭[月*韱]。手足網(wǎng)鞔。是沙門(mén)瞿曇。足跟傭平。足骨鉤鎖。是沙門(mén)瞿曇。其[蹲-酋+（十/田/ㄙ）]鹿[蹲-酋+（十/田/ㄙ）]。是沙門(mén)瞿曇。其身端正。是沙門(mén)瞿曇。陰藏隱密。是沙門(mén)瞿曇。其毛一一右旋。是沙門(mén)瞿曇。毛悉上靡。是沙門(mén)瞿曇。其發(fā)紺青。是沙門(mén)瞿曇。皮膚金色極上細(xì)軟。是沙門(mén)瞿曇。七處圓滿。是沙門(mén)瞿曇。身體傭滿。是沙門(mén)瞿曇。極好支節(jié)。是沙門(mén)瞿曇。身不逶迤。是沙門(mén)瞿曇。身極長(zhǎng)廣。是沙門(mén)瞿曇。周身團(tuán)圓如尼拘陀樹(shù)。是沙門(mén)瞿曇。身如師子王。是沙門(mén)瞿曇。具四十齒。是沙門(mén)瞿曇。其齒密致。是沙門(mén)瞿曇。牙齒齊平。是沙門(mén)瞿曇。牙齒鮮白。是沙門(mén)瞿曇。得上勝味。是沙門(mén)瞿曇。其舌廣長(zhǎng)。是沙門(mén)瞿曇。有梵音聲。是沙門(mén)瞿曇。眴則俱眴。是沙門(mén)瞿曇。其目紺青。是沙門(mén)瞿曇。白毫相具。是沙門(mén)瞿曇。其頂有髻。大王。是沙門(mén)瞿曇。具三十二大丈夫相。以是義故無(wú)有過(guò)咎。如說(shuō)偈言。

出生釋種頂有髻　　其發(fā)紺青而右旋

目如青蓮牛王眴　　是故世尊無(wú)過(guò)咎

迦陵頻伽梵音聲　　其舌長(zhǎng)廣凈鮮薄

人中世尊齒齊密　　含齒四十而白凈

一切世人及諸天　　瞻睹其美皆歡喜

佛世尊舌遍覆面　　是故眾生無(wú)與等

一切眾味悉和集　　世尊舌相之所出

一切眾味作一味　　是故世尊無(wú)過(guò)咎

如師子身頻婆唇　　其肩端嚴(yán)廣滿好

世尊身如尼拘樹(shù)　　周匝團(tuán)圓善安住

世尊莊嚴(yán)身端直　　人師子身極長(zhǎng)廣

七處旋滿無(wú)與等　　上妙金色善鮮凈

人師子毛而上靡　　其體皮膚極細(xì)軟

其髻各各合螺成　　是故眾生無(wú)與等

又師子跱不曲垂　　陰藏隱密如馬王

髀傭圓滿鹿王[蹲-酋+（十/田/ㄙ）]　　其誰(shuí)瞻視不歡喜

世尊手足有網(wǎng)曼　　其指纖長(zhǎng)赤銅爪

足跟傭平鉤鎖骨　　足下平滿無(wú)高下

世尊手足莊柔軟　　纖長(zhǎng)指普有輪相

人尊足安而平跱　　履行地時(shí)不傾動(dòng)

無(wú)與等者如是相　　世燈如是善莊嚴(yán)

處在大眾甚尊妙　　猶如月王處眾星

是大丈夫色如是　　世尊為世作燈明

何況其余無(wú)漏法　　以是法故自然覺(jué)

大王。是沙門(mén)瞿曇。其色尊妙。一切眾生無(wú)與等者。以是義故無(wú)有過(guò)咎。大王。是沙門(mén)瞿曇大慈力成。于諸眾生其心無(wú)礙。常行大慈無(wú)礙無(wú)著。自然普到一切世界入諸眾生。大王。如摩尼寶能清濁水。寶性凈故。能令一切濁水清凈。大王。沙門(mén)瞿曇亦復(fù)如是。內(nèi)清凈故。能凈一切眾生結(jié)使?jié)嵛塾倌唷Ｊ枪薀o(wú)過(guò)。如說(shuō)偈言。

慈心普遍世　　三世諸世界

一切眾生心　　一切智普慈

無(wú)處不普至　　是慈無(wú)與等

普覆虛空界　　一切智無(wú)過(guò)

善凈摩尼寶　　能凈淤濁水

世尊凈諸有　　凈眾生結(jié)垢

大王。是沙門(mén)瞿曇。成三十二大悲之行。何等三十二。見(jiàn)世眾生沒(méi)愚癡闇。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生行于大悲。見(jiàn)世眾生在大無(wú)明[穀-禾+卵]。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生行于大悲。見(jiàn)世眾生墮在于大生死輪回。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生行于大悲。見(jiàn)世眾生常勤行于不善寂法。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生行于大悲。見(jiàn)世眾生隨于大流順流而去。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生墮于大山大苦逼切。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生離于圣道墮于邪道。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生閉大牢獄自然纏縛。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生貪于色聲香味觸故無(wú)厭無(wú)滿。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生是愛(ài)奴仆常系屬他。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生老死逼切羸劣困悴。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生常病逼切。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生為三火燒常觸燋熾。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生下纏所纏增長(zhǎng)生死。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生心常驚怖。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生貪嗜少味不見(jiàn)過(guò)患。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生久眠放逸。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生墮大饑餓常互相害。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生常在衰損互相劫奪。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生無(wú)明所盲常不明了。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生共相斗諍惱亂不息。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生如芒草滋萁。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生不凈交會(huì)離于清凈。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生行于諸難離于無(wú)難。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生多于疑惑著諸邪見(jiàn)。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生如兜羅華依種種見(jiàn)。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生想心見(jiàn)倒無(wú)常常想苦有樂(lè)想不凈凈想無(wú)我我想。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生擔(dān)負(fù)重?fù)?dān)常受苦乏。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生依止羸劣不堅(jiān)牢想。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生常在垢污。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生系縛欲有而心貪著。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生利養(yǎng)覆蔽常求于利。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生墮在種種病苦憂悲啼哭愁惱眾苦大聚。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。大王。此沙門(mén)瞿曇。成就如是三十二種大悲行故。是故無(wú)過(guò)。如說(shuō)偈言。

無(wú)明愚癡大闇黑　　見(jiàn)無(wú)明[穀-禾+卵]蔽眾生

見(jiàn)眾生趣生死獄　　是故人尊生大悲

眾生常勤造眾行　　正覺(jué)見(jiàn)眾生流漂

恒常隨順此流漂　　十力常生大悲心

墜墮于極高大山　　見(jiàn)眾生行于邪道

善安止于圣道中　　安寂靜處無(wú)煩惱

諸邪見(jiàn)者所系縛　　愛(ài)怒境界無(wú)滿足

為生老死之所沒(méi)　　是故十力有大悲

種種眾苦所逼切　　見(jiàn)世三火燒熾然

驚怖畏之被鹿皮　　以是緣故十力悲

眾生貪著嗜于味　　放逸貪著于境界

見(jiàn)其墮于饑餓道　　調(diào)御能救于怨害

見(jiàn)諸眾生互相害　　為無(wú)明闇所覆蔽

猶如芒草蔓滋萁　　以是緣故十力悲

淫欲所生諸系縛　　見(jiàn)諸眾生行難行

行于邪見(jiàn)稠林中　　以是緣故十力悲

于不凈中有凈想　　無(wú)常有常無(wú)我我

見(jiàn)諸眾生厭重?fù)?dān)　　是故十力生于悲

見(jiàn)擔(dān)負(fù)于大重?fù)?dān)　　凡夫常依止羸劣

常為諸結(jié)所污染　　是故十力有大悲

見(jiàn)為利養(yǎng)所覆蔽　　復(fù)次境界無(wú)厭足

墮于欲有之大海　　是故十力有大悲

多于種種憂愁病　　見(jiàn)諸眾生苦惱已

為是一切諸苦惱　　是故十力有大悲

知于非有亦非無(wú)　　彼常有于大悲心

一切眾生普遍心　　是故一切智無(wú)過(guò)

大王。今復(fù)略說(shuō)。是沙門(mén)瞿曇成就四念處。四正勤。四如意足。四禪。五根。五力。七助道法。八圣道分。成就具足。是故大王。是沙門(mén)瞿曇。無(wú)有過(guò)咎。如說(shuō)偈言。

常勤精進(jìn)修念處　　大覺(jué)善知于正斷

大仙禪定得自在　　勝出眾生無(wú)過(guò)咎

調(diào)御世成諸神通　　諸辯自在到彼岸

如來(lái)善知解脫咒　　大覺(jué)善通達(dá)諸諦

于梵行處得自在　　修于慈悲及喜舍

善安止住于定慧　　是故常無(wú)眾過(guò)咎

大仙善知助菩提　　如來(lái)善知八圣道

見(jiàn)眾生苦于圣道　　究竟安止安樂(lè)渚

一切世界無(wú)眾生　　有與世調(diào)齊等者

一切智成一切德　　恒常不毀呰于他

大王。是沙門(mén)瞿曇。成就十力。王言。大婆羅門(mén)。何等是名如來(lái)十力。大王。是佛如來(lái)。是處如實(shí)知。是處非處如實(shí)知。非處去來(lái)現(xiàn)在作業(yè)受業(yè)住處因報(bào)如實(shí)而知。無(wú)量諸界種種世界如實(shí)知之。若諸余人余眾生等種種所解如實(shí)而知。若余眾生余人等根勝非勝根如實(shí)而知。一切至道如實(shí)而知。若余眾生余人諸根諸力。助道諸禪解脫定次第定。一切結(jié)使污染白凈。隨各各處如實(shí)了知。念于無(wú)量種種宿命。若于一生若無(wú)量生。如其所行如其所說(shuō)如實(shí)而知。天眼清凈過(guò)于人眼。見(jiàn)諸眾生種種生死。乃至生于善道惡道如實(shí)而知。諸漏盡無(wú)漏心解脫及慧解脫如實(shí)而知。大王。是名如來(lái)十力成就。具足力故。名持十力。名無(wú)降伏。是故無(wú)過(guò)。如說(shuō)偈言。

是處非處　　如實(shí)而知　　實(shí)說(shuō)大人

彼無(wú)有過(guò)　　過(guò)去無(wú)障　　彼有智慧

未來(lái)現(xiàn)在　　知不失之　　善知業(yè)報(bào)

知有因緣　　如實(shí)不錯(cuò)　　世調(diào)御知

知于無(wú)量　　種種諸界　　善知諸界

世人無(wú)等　　世種種解　　無(wú)量諸佛

照世明知　　如實(shí)不異　　知于鈍根

亦知中根　　又知熟根　　到于彼岸

一切至道　　如實(shí)而知　　根力助道

神通解脫　　污染白凈　　各各了知

無(wú)有障礙　　知見(jiàn)無(wú)礙　　念于平等

無(wú)量稱實(shí)　　自身及他　　如實(shí)不異

天眼清凈　　過(guò)于人眼　　生死眾生

調(diào)御悉見(jiàn)　　知諸漏盡　　亦知解脫

無(wú)漏有異　　亦悉知見(jiàn)　　是人尊力

覺(jué)了自在　　是一念有　　心無(wú)分別

動(dòng)發(fā)非發(fā)　　自然而有　　始初轉(zhuǎn)輪

無(wú)分別行　　一心而知　　諸眾生思

及眾生心　　無(wú)有二相　　是故無(wú)過(guò)

佛得自在　　一切善法　　出諸德事

大王。是沙門(mén)瞿曇。成就四無(wú)畏。王又問(wèn)言。大婆羅門(mén)。何等如來(lái)四無(wú)畏也。大王。是沙門(mén)瞿曇自言。我得于正遍知。若有沙門(mén)諸婆羅門(mén)魔梵及世言。汝于諸法不正遍知。我不見(jiàn)是相。不見(jiàn)相故得安隱行。得無(wú)畏行。自言。我得最勝處行。在大眾中。正師子吼。能轉(zhuǎn)梵輪。沙門(mén)婆羅門(mén)及余諸世。無(wú)有能轉(zhuǎn)是正法者。佛自誓言。我諸漏盡。若有說(shuō)言。汝漏未盡。佛不見(jiàn)是相。不見(jiàn)相故。如來(lái)得于安樂(lè)之行。得無(wú)畏行。得勝處行。在大眾中。正師子吼。能轉(zhuǎn)梵輪。沙門(mén)婆羅門(mén)及余諸世。無(wú)有能轉(zhuǎn)是正法者。佛說(shuō)障道法。若有說(shuō)言。親近是法無(wú)有障礙。佛不見(jiàn)是相。不見(jiàn)相故得安樂(lè)行。得無(wú)畏行。得勝處行。在大眾中。正師子吼。轉(zhuǎn)于梵輪。沙門(mén)婆羅門(mén)及余諸世。無(wú)有能轉(zhuǎn)是正法者。我說(shuō)圣出道。若有說(shuō)言。親近是者不能出世。佛不見(jiàn)是相。不見(jiàn)相故。得安樂(lè)行。得無(wú)畏行。得勝處行。在大眾中。正師子吼。能轉(zhuǎn)梵輪。沙門(mén)婆羅門(mén)及余諸世。無(wú)有能轉(zhuǎn)是正法輪。大王。此是如來(lái)四無(wú)所畏。如來(lái)成就是四無(wú)畏。在大眾中。正師子吼。是故無(wú)過(guò)。如說(shuō)偈言。

眾中師子吼　　人調(diào)無(wú)所畏

更無(wú)與我等　　況眾生有過(guò)

若我所覺(jué)法　　是真實(shí)不虛

是正遍知見(jiàn)　　鹿王師子吼

若有違逆者　　不見(jiàn)有彼相

以不見(jiàn)相故　　人調(diào)無(wú)所畏

我一切漏盡　　我身是無(wú)漏

無(wú)有似等者　　諸天及世人

有是障礙法　　世調(diào)御所說(shuō)

是真實(shí)空虛　　無(wú)有可變異

我說(shuō)出道法　　自覺(jué)已演說(shuō)

修行此法者　　無(wú)有于障礙

大健知是已　　如來(lái)得安樂(lè)

得于無(wú)畏樂(lè)　　勝大丈夫行

轉(zhuǎn)于梵法輪　　余無(wú)有能轉(zhuǎn)

世間所不轉(zhuǎn)　　惟除兩足尊