所言心外無事，心外無物，心外無理三句無病。又云一念事親事君即為物，非若后儒指天下之物為物，則又似以萬物在心之外，是心之外有物矣。不若大其心，包天地萬物而與之一體，則夫一念之發以至天下之物，無不在內，而以其渾淪，則理在天地萬物，以其散殊，則理在事親事君之間，即心而事物在，即事而理在，乃為完全也。

知言養氣是孟子之學緊要處。程子曰：「知言即是知道。」最好。由是言之，知言是知所有，養氣是養所有。知言非謂能觀人，乃為學之事也。

德性第十

德者，我之德性也，非得之前言往行也，因前言往行以開發乎我，以培灌乎我。如種樹然，必根於心乃可，故吾嘗謂根立而不灌焉者死矣，根不立而灌焉者死矣。先生嘗曰：「德者，吾所得於天之理。」朱子謂「行道而有得於心」，似未然。

知是體察以知此，仁是純心以存此，勇是果確而不息乎此。學者只體認天理，三者皆在其中。

心不落於空虛，事不流於用智。

君相須是咸有一德，方可濟天下之事。

程明道先生真王佐才也，真有王道手段，觀其風動處便不同。所言治天下之正風俗得賢才為本一疏，便是王道規模。

吾所謂天理者，體認於心，即心學也。有事無事原是此心，無事時萬物一體，有事時物各付物，皆是天理充塞流行，其實無一事。

鳶飛魚躍與參前倚衡同一活潑潑地，皆察見天理功夫。識得此意而涵養之，則日進日新矣。

應接磨不過者，即親師友簡編時，亦必有走作而不自知也。此皆是一套事，能則皆能。

克己復禮不是二事，然所謂克己者，非謂半上半下也，去之盡乃謂之克己也。己私纔盡，天理立復。若其不繼，又復如初。惟隨處體認天理最緊要，能如是則克復其中矣。

心熟后，雖終日應酬萬變，朝廷百官萬務，金革百萬之眾，造次顛沛，而吾心之本體澄然無一物。

即覺即存，便是知行兼進之功。

自求自得，自信自樂，何與他人？

置鑒於暗，可以照明。物在明而不在暗也，故感在物而不在鑒。詩曰：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」君子可以知感應之理也。

惟不於心事合一持養，則心事不能灑然而物來順應，則每事擬議商量，憧憧憒憒，便是意必固我。

史過云：「考中度衷，中也。」故中心為忠最可玩味，中心則實矣。

所謂隨處體認天理者，隨未發已發，隨動隨靜。蓋動靜亦皆心之本體，體用一原故也。如彼明鏡然，其明瑩光照者，其本體也；其照物與不照物，任物之去來而本體自若。心之本體，其於已發未發，或動或靜，亦若是而已矣。若謂靜未發為本體，而外已發而動以為言，恐亦有岐而二之之弊也。

知覺是心，必有所知覺之理，乃為真知。

感是一念初萌，應是去處他，感陽而應陰。

意身心感應國家天下事而理義出焉，故謂之物。

狂者有志崇而無禮卑，狷者有禮卑而無智崇。孔子思得狂狷，蓋欲因其一偏之善抑揚進退之。狂狷交用，則智崇禮卑，天地合德，便是中行，可踐跡而入圣人之室矣。

本體自然合道成圣，天德王道備矣。孔孟之后，自明道之外，誰能到此？

於此著力，則雖病而心不為之累，即是進步處。全放下即是著力工夫。

流行充塞固有是理，然其要只在戒懼慎獨之功。真切積久，乃實見得，乃實有之於己，否則徒說他人寶藏，見他人財之類耳。天地間充塞流行，乾爾何事？

乾知太始，主在念頭上；坤作成物，主在寔踐上。通貫一段功夫乃為佳耳。

此體乾涉最大，若察見而涵養之以有諸己，則宇宙與我通一無二，宇宙在我，而宇宙之化即吾之化，天地萬物位育亦是原來本體，無所加益矣，何等快活！

圣人之學全在幾上，好惡者，此心發動之端，乃所謂幾也。故孟子欲人於四端上擴充，大善大惡，莫不於此分路頭。好惡不作者，天理之本體；好好惡惡者，天理流行之大用。

調習此心熟后，酬應萬變，吾心實無一事矣。

人但能於此心勿忘勿助時喜怒，豈有失處？喜怒有失，乃此心忘助不存時錯了。

圣人豈無體認？但天機熟，故自然耳。中庸「聰明睿知達天德」，便是圣人體認。

見其參前倚衡，卓爾躍如，此是自然真見，都於勿忘勿助之間見得。或不善體認，則多著於想象。

此心時時常明照，如懸明鏡，物無不照，不待臨時纔去照管他，如此則又多一照管矣。

佛氏有「直指本心，見性成佛」，知覺乃人心之靈明處，而便以此為性則不可。惡如盜賊，皆有知覺，故謂知之正當處為精明不昧、為天理則可，謂知為精明不昧、為天理則不可。差之毫厘，謬以千里。

吾但見前輩未曾說破，及此理有缺則生人之道未備處，有意即隨筆而書，無意即止，亦必如明道作字時甚敬，功夫不離本體也。

當明瑩清虛時，這一點大公之心便是天理。若明瑩清虛而一無所見，恐又向別路去了。

靜時念頭紛起，由於思之未真；動時似乎無累，由於心之隨物。吾子以此反觀內省是矣。

學者只是終日乾乾，體認自家本來天理，則人欲自消。人欲皆於心有懈怠時生，懈怠便是欲勝理之機也。

此樂是樂於天理則不是，得此天理則自樂。

不離於物而不滯於物。

節度是自然之節度，是自然之工夫，便可合自然之本體，可合天然自有囗囗。人欲強為之者，不足以合天，不足以合道矣。

天理無間動靜，理無二故也。動靜合一，此是中道，中道而立，能者從之。然此在學者自家審己量力，若於動靜未得力，且先兼靜坐涵養，俟力漸大后應接亦可。

應接時被引，則恐未應時亦未停當。惟知止乃有定，有定則動靜皆定矣。

終日終日勿忘勿助，一了百了。臨時下手，滅東生西，憧憧往來，朋從爾思，輾轉纏障，不惟不得力，而又害之。

理一分殊本是一體，分殊即在理一之中。

勿忘勿助，思不出位，如明鑒止水，萬象畢照，是善思也。天下何思何慮！

吾儒與釋無累同而本體異。

惟息字最可玩。息者，止也，生也，不止則不生。

未睹自然之本體，即不知自然之工夫，便不是圣賢中正之路，更學何事？

惟其同體，是以感應。

堯舜之圣，猶兢兢業業，無可脫駕處。可欲之善，純亦不己，至誠無息。

心病於怠惰，故須一提省。提省不可常用，常用則憧憧朋從之私起矣，一提省后須放下。

禮樂由心生者也，生理亡則禮樂亡矣。

人徒以神之幽不如人之明也，而不知神之知也幽不如人之明也，而不知神之知也幽而遠，人之知也明而近。是故知神明之知遠，聰明正直而不可欺，如祖考百神之在，則一物不交，一念不生，而誠敬全矣。

君臣朋友，其義同也。盡分而言，分盡而止，無取必也，有取必之心則過矣。疏與辱，自取焉耳。又曰：友道盡而后則止，不止則辱矣。友道未盡而未可止，[止]斯虧矣。

文章其顯者也，性天道其隱者也。性，道體也，渾然於文章之中者也。文章，用也，粲然於性道之外者也。體用同原，隱顯同本，非夫見大者，其孰能與於此？

可怒在物而己無與焉，故不遷。不善則知，不遠而復，過於心不過於事，故不貳。皆於幾而致力焉，其乾知太始，學之至乎！

道無精粗，理無大小，自正心修身以至於物理之微，自灑掃應對以至於精義入神，皆一貫也。

圣人之志，老安、少懷、朋友信之也，盡乎天下矣。與天地同大，與四時同流。（配義第十）

其為氣配義與道，配者，合一之謂也，非以此合彼為有助之謂也，言有助則二也。其浩然者，即氣即道義也，非道非義，何以浩然？而不浩然，何有道義？故曰：「無是，餒也。」道義者，氣之中正者也。氣之不中不正，則索然而餒。集義所生，可以見理氣之合一也。