古之學者所以學為人也，學為人也者，學為圣而至於天也。天者，人之所以性也，盡人則盡性，盡性則至命，故學而為人，則圣與天不能外矣。

夫堯舜之道，孝弟而已。孝弟之道，在一念之誠擴而充之而已。是故能擴而充之者，大孝也；不能擴充之者，小孝也。小孝者，孝之疏節也。何謂大孝？夫孝始於立身，中於事親，終於事君。事父孝，故事天明；事母孝，[故]事地察。天地明察，神明彰矣。孝弟之至，通於神[明]，光於四海，是之謂大孝。

有恒，士之末品也，今亦無之，此圣人所以嘆也。自有恒而視圣人，相去遠矣。欲學者進有恒而為善人，進善人而為君子，進君子而為圣人，不可自畫自棄也。噫！世之以有恒而自圣者則有之矣。

夫適道者不貳其途，雖萬里可至焉。中道而貳之，則雖十里其能至之哉？

陽明公乃振古豪杰之欲為圣人者。

昔有寐而寱語者，呼之寤，則不語。復寐，復寱語。於是矯令不寐而長惺，乃不復寱語，故在知覺而已矣。曰：「請問其故。」曰：「今夫知語之為顯，而不知默之有顯也。豈徒語默為然，知進之為進，而不知退之有進也。豈徒進退為然，知益之為益，而不知損之有益也。知亢乎其舉者之能勝，而不知全放下者之有得也，皆寱之類也。是故學，常知而已矣，知亡而后遷於物，物遷而流，流而不知止，天理滅矣。」曰：「然則知而已，何擇乎禪？」曰：「空知，禪也。知語默、知進知退、知損知益，通乎語默進退損益而知，不失其道，可以入圣矣。是故物至而知知，故知止，知止則不流，不流而后澄定，澄定而后能察見天理，察見天理而后能存存。學至存存焉，至矣。」曰：「然則知焉耳矣？果無[事]於學問思辨篤行也乎？」曰：「奚為其然也？然則奚囗於禪矣？學問思辨，開其知也；篤行，恒其知也。知也者，天理也。故學至常知天理焉，盡矣。」

詩可以興，興也者，動也，以志動志，其志同也，故可以動神。人可以動天地，可以動鳥獸，志之動用大矣哉！

子與何柏齋論存心應事之要，必專於是而不滯於是。柏齋曰：「專於是，則吾既知之矣。又謂不滯於是，則吾不知也。」子曰：「豈不聞無在無不在之說乎？一於不在，則離事以為心，是之謂虛；一於在，則以心而滯於事，是之謂跡。無在無不在，則本體澄然，神明乎應酬之間，是為心事合一。斯理也，乃精一一貫之道也。心跡判而道之不明也久矣。」

呂刑曰：「惟克天德，自作元命。」夫天德者，天之德也。天之德也者，天之所為也，無有作好，無有作惡，天之所好者好之，天之所惡者惡之，天之所生者生之，天之所殺者殺之，天之所為也為。天之所為者，天理也，天德也，是之謂自作元命，元命作自我，我即天矣。

陸浩齋問養浩之說。曰：心無一物則浩，無一物不體則浩。是故知無物與無物不體者，可與語性矣。可與語性，斯可與知學矣。可與知學，斯可與廣大流行矣。夫惟無物也，是以大生焉；惟無物不體也，是以廣生焉；惟無物而無物不體也，是以流行生焉。是故至廣配地，至大配天，流行配造化。至大配天，其盛德乎！至廣配地，其大業乎！流行配造化，其悠久不息乎！生盛德者存乎仁，成大業者存乎義，運不息者存乎誠，合是三者存乎神。君子體諸天地，侔諸造化，以成德業於無疆，存神至矣。

或曰：「儒釋之惺惺有別乎？」曰：「有。釋謂惺惺者心，故知心而不知性；儒謂惺惺者性，故通乎心性而知。」曰：「何謂知心不知性？」曰：「惺惺者心也，虛靈知覺之謂也。性也者，心之生理，其渾然至善者也。釋者以心為性，故以知覺運動謂之性。」曰：「何征？」「其曰『蠢動含靈，無非佛性』是也。」「何謂通乎心性而知？」曰：「儒者盡心而知性，故以天理中正謂之性。」曰：「何征？」曰：「中庸曰『聰明睿知達天德』，天德者，天理也。程子曰『心如谷種，仁則其生性』是也。釋者外理外事以為心，故主翁雖惺惺，而至於滅倫傷化。儒者合心事民物以為性，故其惺也，覺於天理，以先知覺后知，以先覺覺后覺，盡其性以盡人物之性。是故君子之學，知其所以惺惺者，則幾矣。」

昔者孔門之教，求仁而已。孟子則曰：「仁，人之心也。」明道則曰：「仁者渾然與天地萬物為一體。」而仁之道益明。孔門之學，敬而已矣，孟子則曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長。」明道則曰：「無絲毫人力。」曰：「主一之謂敬。」無絲毫乃主一也，而敬之學益明。

學無難易，要在察見天理，知天之所為，如是涵養，變化氣質，以至光大耳。昔與賢契語者，殊非懸空杜撰以相罔也。若於夫子川上之嘆，子思鳶魚之說，及易大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時等處見之，若非一理同體，何以云然？故見此者謂之見易，知此者謂之知道，是皆發見於日用事物之間，流行不息，百姓日用不知，要在學者察識之耳。此吾所謂察見天理之說也，涵養此知識，要在主敬，無間動靜。

學者之病，全在三截兩截，不成片段，靜坐時自靜坐，讀書時又自讀書，應酬時又自應酬，如人身血氣不通，安得長進？元來只是敬上理會未透，故未有得力處，又或以內外而離之。吾人功要只於執事敬用功，自獨處以至讀書應酬，無非此意，一以貫之，內外上下莫非此理，更有何事？吾儒開物應務之學異於佛老者，此也。

禮，定體；易，時變；大段則然。然禮之定體所以應變，而易之隨時乃所以從道之正，是亦未常不同也。

善學必動靜一於敬，敬立而動靜混矣。此合內外之道也。

心存則有主，有主則物不入，不入則血氣矜忿窒礙之病皆不為之害矣。大抵至緊要處在執事敬一語，若能於此得力，如樹根著土，則風雨雷霆莫非發生。此心有主，則書冊山水酬酢皆吾致力涵養之地，而血氣矜忿窒礙久將自消融矣。

孔門之學惟有執事敬最是切要，徹上徹下，一了百了，致知涵養，此其地也。所謂致知涵養者，察見天理而存之也，非二事也。學不在多言，顧力行如何耳。張子：「言有教，動有法，瞬有養，息有存，晝有為，宵有得。」最切於力行，無走作處。

明道「存久自明，何待窮索」最簡切，但須知所存者何事，乃有實地。首言「得此意，以誠敬存之」，知而存也。又言「存久自明」，存而知也。知行交進，所知所存皆是一物。其終又云「體之而樂，亦不患不能守」，大段要見得這頭腦親切，存之自不費力耳。（內外第六）

夫道無內外，內外一道也。心無動靜，動靜一心也，故知動靜之皆心，則內外一，內外一，又何往而非道？合內外，混動靜，則澄然無事，無事而后能止，故易曰：「艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。」止之道也。夫不獲其身，必有獲也；行其庭不見其人，必有見也；言有主也，夫然后能止。故曰：「知止而后有定。」夫茍至於有定，則動亦定，靜亦定，而內外忘矣。故傳曰：「外物不接，內欲不萌，言止之道也。」夫物也者，邪也；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。夫人之有心，莫不有知覺，既有知覺，不能不動而為情。外物觸其情而交焉，則不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理滅矣。故不接也者，勿視聽言動之謂也。人之有形，不能無視聽言動也，在勿之而已。故終日應酬而吾有主焉，故曰不接，非置囗身心於無物之地而后能靜定也。夫苦熱而求涼者，則有時而熱矣；病渴而思沃者，則有時而渴矣；惡動而求靜者，則有時而動矣。何者？動系於念，不系於事也。知此斯可以語性矣。故曰：「性之德也，合內外之道也。」是故與其習靜以養動，不若慎動以養靜；慎動以養靜，不若動靜之皆忘，時動時靜，察見天理而存養之也。此仆之所得於程子而以自力者也。

夫學無難易，惟在實立心實體認，如識寶之人見寶，必欲得之。見之真則好之篤，好之篤則為之力，未有為之力而不得者也。夫至寶在千仞之岡，千尋之淵，高深莫測，茍有好焉，則人有得之者矣，況此道平鋪地上，我固有之，我自求之，焉有不得者乎？夫圣人之學，易簡而已，中庸之教，其要在謹獨，大學之教，其要在格物，謹獨格物，其實一也。格物者，至其理也，至其理者，非聲音笑貌之為也，學問思辨篤行所以至之也，是謂以身至之也，古人所謂窮理者如是也。近而身心，遠而天下，暫而一日，久而一世，只是格物一事而已。格物云者，體認天理而存之也，是天理至簡至易者也。昧者舍其易簡而求之煩難，而欲至於道，遠矣。

學者下手須要會自然工夫，不須疑其為圣人熟后事。若尋別個路頭，則終枉了一生也。先儒多未說至此苦。

夜來枕上偶思及諸君遠來館此，非不懇切，但要得其道爾。如得其道而學焉，不用絲毫人力也，勿忘勿助之間，隨處體認天理是也。若以驟難得此，可請且從默坐澄心上體認，漸漸熟后，可至隨處體認天理也。這時節動靜合一，無所不可矣。諸君其量力為之。

行乎富貴貧賤夷狄患難，行也者，存之之謂也，言存道也，存道則不愿外矣。愿外，遠人也；得者，得自我也，我非外也。道無往而不在，隨處體認天理也。

子奠白沙先生曰：先生獨得不傳之奧以傳后人，擴前圣之未發，起歷代之沉淪。至無而動，至近而神。因圣學以明無欲之敬，舉鳶魚以示本虛之仁。卓有見乎神化初不離乎人倫，即一事一物之末，悟無聲無臭之根，於勿忘勿助之間，而見參前倚衡之全。握無為之機，而性成久大之業；啟自然之學而德[有日]新之[源]。無疑所行，行所無事，沛乎[如行]云流水，就之如和氣陽春。至其所謂不可傳者，終不可以言而陳，蓋必有潛諸心，有踐諸身，窺其奧而探其淵。夫然后信先生所立不遠而倬，所學不雜而純也。

體認天理，終日乾乾，便是學易。一部只說圣人以此洗心退藏於密，圣人以此齋戒以神明其德[夫]，更有何事？

心中正時，天理自見。難見者，在於心中工夫未中正也，謂只這些虛靈意思平鋪著在，恐便有以心為天理之患，以知覺為性之病，不可不仔細察。釋氏以心知覺為性，故云「蠢動含靈，無非佛性」，而不知心之生理乃性也。平鋪二字無病。

吾示學詩正說讀書一事可玩，此事最難，亦最緊[要]，此事通了，事事皆通。若此事不通，則事事皆窒[礙]。吾於此務要人打通此關，方有入頭，心事合一囗也。詩云：「方其未讀時，天君自儼如。及至對書冊，萬象涵太虛。是謂以我觀，勿以此喪志。」以鏡照物囗妍媸[自]見，譬如以太虛涵萬象，若一一著在囗囗是囗囗囗在物囗囗安得明？又安得囗？

言，心聲也，與心相通，最易躁妄難禁者，莫過於言。君子終日乾乾，雖無往非誠，而此尤為緊關。纔妄言時，心已不誠，纔有謹言之心，即是誠也。

認得本體，便知習心，習心去而本體完全矣。故煎銷習心便是體認天理功夫，到見得天理時，習心便退聽。如煎銷鉛銅便是煉金，然必就爐錘，乃得煉之之功。今之外事以求靜者，如置金於密室，不就爐錘，雖千萬年，也只依舊是頑雜的金。

在心為理，處物為義。理乃是渾然一點至公的心，義便是燦然一點制宜的心，只是一心，但有體用耳。非謂看到無我處纔見得天地萬物一體之義，及見得天地萬物一體纔能無我也。人所以有我者，只在一己軀殼上起念，若見一體之義，又何有我乎？如此體認，便是至其理。至者，造詣之謂也，若常常如此存存不息，便是恒之之功，更有何道？

伊川見人靜坐便嘆其善學，然此不是常理。日往月來，一寒一暑，都是自然常理流行，豈分動靜難易？若不察見天理，隨他入關入定，三年九年，與天理何乾？若見得天理，則耕田鑿井，百官萬務，金革百萬之眾也，只是自然天理流行，何等自然！

纔體認便是心存，心存便見天理，不若心存得其中正時，便見天理也。如此是體認工夫，猶更直截。

當敬直時，義極於敬；當義方時，敬行乎義；原非二物。

天理只是自家體認，說便不濟事。然天理亦從何處說得？可說者路頭耳。若連路頭也不說，便如何去體認？其全不說者恐是未曾加體認工夫，如未曾行上路的人，更無疑問也。

知之未真，故弗能為，非力之不足也。若全身精神命脈皆在於是，造次必於是，顛沛必於是，則見豈有不真？力豈有不足？豈有弗能為之理哉？所云氣機之運，恐未是天理。天理何形？只（廊）[廓]然大公便是。

圣人之學皆是心學，所謂心者，非偏指腔子里方寸內與事為對者也，無事而非心也。堯舜允執厥中，非獨以事言，乃心事合一。允執云吻合於心，與心為一，非執之於外也。若能於事物上察見自然天理，平時涵養，由中而出，即由仁義行之學。若平時無（在）[存]養功夫，只到事來面前，纔思尋討道理，即是行仁義、必信必果之學，即是義外，即是義襲而取之者也。誠偽王伯之分在於此。

在人為不睹不聞，在天為無聲無臭，其實一也。這個不睹不聞之實體，程子所謂「亦無有處有，亦無無處無」，乃心之本體自然見前，何容想象！

謂體認天理者，亦非想象，想象亦是安排。心中無事，天理自見。

君子事君固當隨事諫正，然使明道言之，必圓轉和平，自能入人，足以感動人主之心，此事系乎盛德所致，不可強為。