問：「三忠之為忠也，何為也哉？」曰：「三忠則何為也哉？無所為而為之者也。夫三忠者，不自知其為忠，不自欺其心而已焉者也。知其為忠而為之，則非三忠矣。夫三忠者，自盡自心，自存自性，知殺身而不知成仁，知舍生而不知取義焉者也。殷有三仁焉，曰：『人自靖自獻於先王。』若三忠者，亦知自靖而不知自獻於先王者也。自盡自忠，於人何與焉？是則三忠也已。」

聚亦吾性，散亦吾性，故張子曰：「知死而不亡者，可與語性。」有聚有散者，即人物而語之也。死而不亡者，即天地而語之也。然則即天地宇宙胞內、上下四方、古今往來，只是一氣，何聚散之有？故知此則知道矣。孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」

欲知道者，請於體認天理上用功，凡平生一切好樂，一齊掃盡。非但去好利之心，盡去好名之心；非但去利欲之心，盡去私見之心，乃可入也。

「大人者不失其赤子之心」一句固極好，然亦要人善理會。若便以赤子之心為大人，更不須學問，便至廢學，其害豈小？緊要只在「不失」字，只在「其」字。不失必須學問，學問之道無他焉，求其放心而已矣。學問所以求放心，是不失赤子之心也。蓋赤子之心乃初心也，乃真心也，常人都是壞了纔補，若大人則從做赤子時元初一點真心，學問養將去。只從這元初一點真心、耿耿虛靈、良知良能，漸漸擴充，至於致廣大、極高明，無所不知，無所不能。譬如一粒谷種子播在地上，又時時培養，由苗而秀，由秀而實，亦只是元初這點生氣擴充將去至此。非謂種子便是實也，故曰：「不能充之，不足以保妻子。」與此互相發。

人之所謂立志者，謂有必為圣人之心。吾之所謂志者，即孔子所謂志於道、志於學，則志必有實功，教人入途轍去。大抵古人說志字不虛說，如春秋傳曰：『吾志其目。』言心欲射其目也。若今言志者如求仙，只是想仙，不做為仙功夫。如臨淵羨魚，不去結網。

忠恕即是一貫，一貫懸其虛名，忠恕道其實理。言夫子之所謂一者乃忠恕也，被曾子一口道著了，故知忠恕乃貫天下之道矣。嘗細看論語中所言的說話，章章皆是一貫道理，皆是內外、心事、體用、動靜合一，但此只是於曾子子貢處發出，以啟其問耳。微開其論，無竟其說，令人悟所謂一者何物。曾子實時不待問而唯之，說道一是忠恕。子貢便不能問，故又不能悟，以其無曾子功夫也。

須知無加損者何物。若未見得這物，只在軀殼上起念，是以不能不動於毀譽死生也。若見得，則死生毀譽元不相乾涉，其要只在體認。

許吳出處不同，魯齋篤實，草廬更聰明過於魯齋。要之悟入亦要聰明見識，非聰明圣知，不足以達天德，只在涵養。

私故刻而妒。若心公者，見人有過，聞人說人之過，惕然如疾痛在身，何忍口道而耳聞之乎？

道只是一個道，更無二道。二之者皆異端也，雖其間多言，時有一句二句偶中者，其大指則亦無取。吾道自足，何事傍求？至謂老子得易之體，尤無義理，此是康節不見道處。豈有得體而無用者？體用一原，此不易之論也，更不須惑志。

學以天理為本，以涵養為功，以變化為貴，以聞道為至。

天地間只有感應二字。有相為感應者，有自感自應者，是以有屈伸消長之理生焉，是謂道，如云雨升降亦其一也。外家各竊一端以為說，然公私大不件侔矣。學在知言。

好善言，非樂道忘己者不能。許大神禹，孟子只云「惡旨酒而好善言」，直於好惡上斷盡禹之所以為圣，宜乎世之未見也。

圣賢之學只在性情上理會，故孔子不怨天、不尤人，顏子不遷怒、不貳過，其要只在平時時時存心體認，遇有怒即知，不發得暴。程子之言，不過使初學如此體驗耳。若學之初，豈可到這時節纔忘怒觀理耶？患制怒不能者，只是心不存，體認之功疏耳。

天地間只是一個理，縱他死生榮辱得喪之數不齊，而吾之理未嘗不一也。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄；行乎夷狄；素患難，行乎患難。所遭之數不齊。而吾行道之心一也，又何必論數？圣人知天命，必不如此。故郡堯夫以授明道，明道不受；伊川問知易數為知天？知易理為知天？及雷起起處，足破其惑矣。

且察見天理，純粹中正，將來涵養，則四病五賊自退舍矣。不然，舊習未去，恐不知不覺又落向時窠臼里也。

動乎動而不離於靜，故不流。靜乎靜而不離於動，故能實。藏心於晦，發而愈明，神之貞也。役志於明，久而滋晦，神在外也。故曰：「君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。」

責己者日裕，求人者日困。

吾嘗觀吾心於無物之先矣，洞然而虛，昭然而[靈。虛]者，心之所以生也；靈者，心之所以神也。吾嘗觀[吾]心於有物之后矣，窒然而塞，憒然而昏。塞者，心之所以死也；昏者，心之所以物也。其虛焉靈焉，非由外來也，其本體也；其塞焉昏焉，非由內往，欲蔽之也。一朝而覺焉，蔽者徹，虛而靈者見矣。日月蔽於云，非無日月也；鑒蔽於塵，非無明也。心體物而不遺，無內外，無終始。孟子曰「求放心」，以言乎其警覺也，否則孰外孰內？孰前孰后？孰放孰求？放者一也，求者一也，以心求心，憧憧往來，朋從爾思，祗益亂爾。夫欲心之勿蔽，莫若寡欲，寡欲莫若主一。

或問主一。曰：「無貳。」曰：「主一物乎？」曰：「一物則貳。心無一物，一物侵尋，乃喪其心。」

學者正心而已，心正然后義生，義生然后物各止其所而天地位。

不累於物欲而后氣質得其正，不偏於氣質而后德性得其全。雖上士不能無氣質，雖下士不能無德性。上士上化，下士下化。

不愧屋漏，斯可及天游衍。不愧屋漏，其樂油油；及天游衍，其行坦坦。

夫病痿者求毒藥之劑，豈非為元氣之憂矣乎？加毒藥之劑而無元氣之憂，非才敏而厚重者孰兼濟之？才敏以懲吏弊，厚重以敦風俗，不靡而苛，不慘而舒，如良醫之治病，病去而人不知焉可也。

賢者寡欲，圣人無欲。寡欲之至可圣，無欲之至可天。圣則無意無必，天則無聲無臭。

知語者知默，知進者知退，知存者知亡，知生者知死。

夫令也者，人牧也。夫人牧也者，以牧人，非以牧於人也。今夫牧者曰：「毋逸芻，毋蹊田，毋斗群。」茲曰良牧爾矣。令者曰：「安乃生，御乃情，息乃爭。」茲曰良人牧爾矣。

學者造乎其自然者也，自然則無事矣。日月之盈虧，晝夜之明晦，寒暑之往來，孰或使之？孰或止之？其自然者，有不得已乎？

心者生理，如樹在地，斯須弗存，生理索然。

天地間陰不能不辟而為陽，陽不能不翕而為陰，是故一氣之感。人心之靜，不能不感而為動，動不能不寂而為靜，是故一體之變。合兩而一，是故敬而弗失。

禮也者，履也；樂也者，樂也。禮以履之，使民無邪行；樂以樂之，使民無邪心。無邪行則風俗可得而正也，無邪心故祥瑞可得而格也。后世禮既壞，則民無所履，故手足莫措；樂既崩，則民無所樂，故怨咨日生。

性者，天地之全德也。學非益之也，反之也，反之也者，肖天地而參之者也。

以書弊志者，窮年不能明其理；以鑒掩面者，終日不能見其形。故主敬然后我立，我立然后不蔽於物，物物窮格而天下之理得。

夫道，感應而已。夫學，感應之機也，無內外，無人己，無終始，一而已矣。六藝九容所以一志也。

一闔一辟可以觀極，一動一靜可以觀性，一屈一伸可以觀神，一語一默可以觀德。

視聽言動非禮，非心也，非心亡然后合禮，合禮然后參前倚衡之體見，參前倚衡之體見然后手舞足蹈之樂生。

或問：「治天下，封建可復乎？」曰：「可，其公天下之義乎！其保天下之利乎！」未達。曰：「以天下之地分功德而不私，義孰大焉！制之五服，為藩五重，重五百里，故外莫侮也。君統二伯，二伯統連帥，連帥統諸侯，故亂不生也，利孰大焉！后世以數丈之城，分裂之兵，自以為安，噫！惑矣。天子，元子也；諸侯，別子也。家有元子，據其有而有之，群將爭之矣，不封建之謂乎！求之無藝，群將不順乘之矣，不仁之君之謂乎！柳子不睹其本，而以亂世難行之勢明之，莫知大義焉！莫知大利焉！」

高陵呂子將歸，告別。曰：崇四德，辯四惑者，可以別矣。古之文也以明道，今之文也以蔽道。古之行也以集誼，今之行也以襲誼。古之忠信也以進德，今之忠信也以泥德。明德者通，蔽德者眩；集誼者充，襲誼者窮；進德者弘，昵德者孤。崇四教，去四惑，其幾矣乎！是故君子博以擇之存乎文，舉而錯之存乎行，實而體之存乎忠，循而用之存乎信，神而化之存乎德。夫四教，一德之門也。

天地之間，一感一應而已。陰陽之屈伸，萬化之往來，人事之酬酢，感與應而已矣。妙感應者，其唯神乎！

惻隱之時可以觀仁，羞惡之時可以觀義，辭讓之時可以觀禮，是非之時可以觀智，動靜之時可以觀心。心一而已，無間動靜。

陰陽皆有其精，日月各得其貞。陰之月，其水之光乎！陽之日，其火之光乎！日月之光相有而不相受，其盈虧遲速之間，陰陽之性為然。

張子將歸省，求贈言。明子謂王子曰：「夫贈言者，莫大乎講學矣。」張子曰：「學孰為大？」對曰：「辨為大。」曰：「辨孰為大？」對曰：「儒釋為大。」曰：「孰為儒？」曰：「知釋之所以為釋矣。」曰：「請問所以。」曰：「儒有動靜，釋亦有動靜。夫儒之靜也體天，其動也以天，是故寂感一矣。夫釋之靜也滅天，其動也違天，是故體用二矣。故圣人體天地萬物而無我，釋者外四體六根而自私。是故公私大小判矣。」

天道無己，天非他，即人物而在耳。故有己之心，謂之棄天。

夫君子之去也三，其處也三。明義合道而去，上也；輕世信道而去，次也；年至知止而去，又其次也。修道而處，上也；恬退而處，次也；慕逸而處，又其次也。

道德蘊於中，享之為富貴，施之為功名。是故富貴不離於道德，周公樂之也；功名不離於道德，伊傅樂之也。

伏羲而上，天下渾渾，不假文字而道自明；伏羲而下，天下囗囗，文辭[愈]囗而道或窒。孔子曰：「予欲無言，四時行焉，百物生焉，天何言哉！」堯舜之書，精一執中之外，語道之言寡矣。

德性用事者上達，血氣用事者下達。

夫觀道者如觀星矣，一人指之，不若十人指之之明矣。濟道者如濟舟矣，一人操之，不若十人操之之易也。烏呼！應子其略去支離而歸諸統會可也。夫觀穹天者以一隙，可謂之明而不可謂之天。觀滄海者以一勺，可謂之水而不可謂之海。易曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。」非明於道者，其孰能識之？中庸曰：「知者賢者過之，愚者不肖者不及也。」賢知，過用其心者也；愚不肖，不用其心者也。過用與不用其心之不足與於道，故必有用而不用之機，睹天地自然之體，勿忘勿助，然后可以獨得斯道之大全矣。

君子之學，反己而已。反己則見其不能不愧於天，故不怨；見其不能不怍於人，故不尤。

嚴子陵非為高者也，其與魯兩生皆王佐材，如用之，禮樂其可興乎！是故抱天民之志，不可以小成也，故逃囗囗多囗囗修不可以詭俗同器也，故違時以獨善。獨善不可以忘世也，故應物以觀兆。見兆不可以茍從也，故全身以遂志。是故懷仁輔義，崇德致用，道斯修矣。道德以崇，禮樂具矣。炎祚重光，豪杰攀附，時見可矣。久要同游，觀由察微，叵同器矣。物色幣聘，感其機矣。咄嗟諫議，兆斯決矣。耕釣富春，志正終矣。其處也龍蟄，其出也云游，其去也鳳翔。樂則行之，憂則違之，獨立而不為離群，見世而不為隨時。彼得湯武之君，則伊呂何尚焉！圖讖之惑，狂奴之鄙，其如禮樂何哉！此子陵所以見幾而作乎！吊囗辭曰：悲宇宙之無窮兮，而生人之多艱。慨興亡之交迭兮，而天運常好還。奕舉措之恒舛兮，一子以之亂盤。惟岳王之死忠，死其所也。惜在軍之君命，猶執義之罔堅也。何有宋之忠厚兮，而輾轉亡（子）[於]海堧也？自古莫不有喪兮，繄獨使百世有余嘆也。盍背城而守戰兮，萬一幸氣力之猶存也。惟國君之死社稷兮，何逐逐極地而窮天也？胡群公之忠耿耿以蹇蹇兮，不能濟主於艱難也？豈大運之既去而莫留兮，人勝天而則然也。彼胡元之誠夷兮，昧此三恪而舍旃！存宋祀於囗之一九也，宜國祚之不昌兮！嘻猗哉！繄我明之表大忠而顯慈元也，揭日月而中天兮，扶綱常於既顛。

學心問：「無相寺詩云：『無相中間真相在。』默識處正在此否？」曰：「有無之間，亥子之半，最可玩。」學心曰：「虛明神妙，生生不窮，其在茲乎？」曰：「然，此吾儒與釋異處。」

湛子約言卷之五

天地第九

記曰：「人者天地之心。」人如何謂天地之心？人與天地同一氣，人之一呼一吸與天地之氣相通為一氣，便見是天地人合一處。氣之精靈中正處即心，天地無心，人即其心。諸生切己思省，精神命脈皆在於此，豁然有悟，便是自悟爾本心，即自得爾天理，即便如此存存不舍，終日乾乾。涵養將去，久則有諸己，是便謂之信。由是充實，到了圣人，還是這元初天地人同然之心。夫人與天地同心同體，參贊位育，與天地配，而乃自暴自棄，豈不可哀哉！

人心本來之體與天地萬物一也，故知心之本體則知天地萬物矣，知天地萬物則知心之本體矣。知心之本體則知弘矣。