夫易之全經(jīng)何為者也？學易之要於此乎始焉者也。夫?qū)W易之要有三，一曰學卦畫，二曰學彖辭，三曰學爻辭。夫是三者，三圣之奧也。伏羲之卦畫，以象教者也；文王之彖辭、周公之爻辭，以言教者也。夫易之道莫深於象，而言次之；學易之要亦莫切於象，而言次之。易曰：「書不盡言，言不盡意。」言外之意，惟於象焉盡之矣。是故君子之學易也，觀其卦畫焉，而其生生之象、陰陽剛?cè)嵬惿茞褐樗沟弥印Ｓ^其彖辭焉，思過半矣，以囗乎六十四卦，休咎吉兇之故斯得之矣。觀其爻辭焉，以究極乎三百八十四爻，休咎吉兇之蘊斯得之矣。當其觀伏羲卦畫之時，如未嘗見文王之彖辭也，必求伏羲之易於卦畫之中焉而見之，若不假乎彖也。當其觀文王彖辭之時，如未嘗見周公之爻辭也，必求文王之易於彖辭之中焉而見之，若不假乎爻也。當其觀周公卦爻之時，如未嘗見孔子之十傳也，必求周公之易於爻辭之中焉而見之，若不假乎傳也。夫然后卦畫與辭，各致其極，交相明也。夫然后知夫子假我數(shù)年，五十以學易，可以無大過，而韋編之三絕所以深究乎此而已矣。夫然后讀孔子之十傳，而知其弘指奧義不過發(fā)揮乎此而已矣，然后知三圣人之蘊如是而已矣。與夫未學伏羲卦畫自然之象，而先讀文王周公彖爻之言；未究文王周公彖爻之言，而先附對以孔子十傳之文，舍本而求其末者，不亦異乎！

尊經(jīng)第六

「敢問尊經(jīng)之道。」曰：「夫經(jīng)也者，徑也，所由以入圣人之徑也。或曰：警也，以警覺乎我也。（傳）[傅]說曰：學於古訓。夫?qū)W，覺也，警覺之謂也。是故六經(jīng)皆注我心者也，故能以覺吾心。易以注吾心之時也，書以注吾心之中也，詩以注吾心之情性也，春秋以注吾心之是非也，禮樂以注吾心之和序也。」曰；「然則何以尊之？」曰：「其心乎！故學於易而心之時以覺，是能尊易矣。學於書而心之中以覺，是能尊書矣。學於詩而心之性情以覺，是能尊詩矣。學於春秋禮樂而心之是非和序以覺，是能尊春秋禮樂矣。覺斯存矣，是故能開聰明，擴良知，非六經(jīng)能外益之聰明良知也，我自有之，彼但能開之擴之而已也。如夢者醉者，呼而覺之，非呼者外與之覺也，知覺彼固有之也，呼者但能覺之而已也。故曰：六經(jīng)覺我者也。今之謂聰明知覺不必外求諸經(jīng)者，不必呼而能覺之類也。今之忘其本而徒誦六經(jīng)者，輾轉(zhuǎn)喪志於醉夢者之類也。不呼而覺之類也者，孔子不能也；喪志於醉夢之類也者，孔子不為也。是故中行者鮮矣，是故天下能尊經(jīng)者鮮矣。」曰：「何居？」曰：「弗或過焉，則或不及焉。過則助，不及則忘。忘則忽，助則侮，侮與忽，可謂之尊經(jīng)也乎？」曰：「然則如之何？」曰：「觀之於勿忘勿助之間焉，尊之至矣。」尊經(jīng)閣記

道無終窮，學無止足。程明道先生有言曰：「太山高矣，太山之上已不屬太山，堯舜事業(yè)也只是太虛中一點浮云過目。」蓋言道體無窮，而學不可止足也。

道體乾涉甚大，非一班半點可盡，非大其心胸，何以見之？若如眾說，即當時晨門荷蕢之徒已先得之，而宣圣汲汲皇皇，被人譏議，被人削跡，被人伐木，被人欲要殺之，終不為悔。此見得與物同體，痛癢相關，自有不得不然。

以象山為禪，於何以為禪？以為禪也，則陸集所云於人情物理上鍛煉，又每教人學問思辨篤行求之，似未失孔門之規(guī)矩。惟其客氣之未除，氣質(zhì)之未變化，則雖以面質(zhì)於象山，必無辭矣。

昔年讀書西樵山時，曾聞海內(nèi)士夫多宗象山。象山宇宙性分等語，同此心同此性等語，皆灼見道體之言。以象山為禪，則吾不敢；以學象山而不至於禪，則吾亦不敢。蓋象山之學雖非禪，而獨立高處。夫道，中而已矣，高則其流之弊不得不至於禪，故一傳而有慈湖，慈湖真禪者也，后人乃以為遠過於象山。吾以為象山過高矣，慈湖又遠過之焉，是何學也？伯夷、柳下惠皆稱圣人，豈有隘與不恭？但其稍有所偏，便不得不至於隘與不恭也。學者欲學象山，不若學明道，故於時有遵道錄之編，乃中正不易之的也。若於象山則敬之而不非之，亦不敢學之。

夫人皆識面，淺者也，而謂上下千萬年識堯舜禹湯文武周孔是何面目，而若相知之深焉，神交也。故孔子夢周公，高宗夢（傳）[傅]說，舜夢拜乎丞。語又曰：「見堯羹墻。」皆心也，神也。神也者，心之所為也，心之神交，通也。通天而天，通地而地，通萬物而萬物，通堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔而堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，感而通之，一氣也。氣也者，通宇宙而一者也。是故一體也，一體故氤氳相通，痛癢相關，不交而交矣。

陽升則浮，陰降則沉，浮沉相蕩而潤下生焉。陽精則明，陰散則晦，晦明相感而炎上生焉。陽剛則伸，陰柔則屈，屈伸相循而曲直生焉。柔以融之，剛以結之，融結相推而從革生焉。剛以辟之，柔以闔之，闔辟相蕩而稼穡生焉。天地之生也，先氣而后質(zhì)，故水火多氣，木金土多質(zhì)。

觀洪爐之鑄金，則知天地之終始矣。在爐而融，生之也；出爐而結，成之也。融也者，水始之象也；結也者，土終之象也。其融也，孰不以為屈，而不知生之始也，伸孰大焉！其結也，孰不以為伸，而不知成之終也，屈孰大焉！始終相乘，屈伸相感，而金未嘗變，道之象也。

初年齋戒三日始求教於白沙先生。先生嘆曰：「此學不講三十年矣。」少頃講罷，進問曰：「今門下見有張廷實、李子長，而先生云不講學三十年，何也？」先生曰：「子長只作詩，廷實尋常來，只講些高話，亦不問，是以不講。此學自林緝熙去后已不講。」予后訪廷實，廷實因問：「白沙有古氏婦靜坐，如何？」予應曰：「坐忘耳。」張曰：「坐忘是否？」予應曰：「心齋是矣，若說坐忘，便不是顏子。」張搖掌曰：「不然，不然，三教本同一道。」予知其非白沙之學，因叩之云：「公曾問白沙先生否？」張曰：「未曾問，只是打合同耳。」

無欲而好仁，無畏而惡不仁，皆非有為而為之者也。凡人有甚怒，及橫逆之加，則其人如病狂初作，不可與之辯，但當以理自克，久之則其人自悔，如病蘇也。持此以行諸夷夏，無不可矣。

欽明文思，心性之本體；安安，本體之自然，不著絲毫人力。蔡氏既謂「欽明文思以德性言，允恭克讓以行實言」，是矣。又云「敬體明用」，是又說到用上，何耶？

文公言放下這敬不得，都似二物了。殊不知心體存存惺惺便是敬，敬與心是一物，何言放下乎？

既見得體用一原，便終日終身體認涵養(yǎng)，直上達天德，以行王道。盛德大業(yè)一齊擴充去，不是二事。

古人言學言政必有頭腦，如樹木之生，其枝葉花實必有根本。后世學不知本，又何望乎先王天德王道之懿？明道先生言：「中庸只無聲無臭，該括了多少。」自無聲無臭發(fā)而為三千三百，自三千三百復歸於無聲無臭。

制禮作樂，后世亦皆不知本。人而不仁，如禮樂何？禮樂在仁者心地中流出，而謂不為之用，即二之矣。后世心不中和則氣不中和，從何處候氣制律審聲，被於八音乎？故必積德百年然后興也。

天下古今只是感應而已矣。何以感之即應，疾於影響？宇宙內(nèi)只是同一氣同一理，如人一身，呼吸相通，痛癢相關，刺一處則遍身皆不安。又如一池水，池中之魚皆同在此水，擊一方則各方之水皆動，群魚皆驚躍。此與孔子夢周公同，以其氣一理一也，否則何以能感應？此可以知道。

，則左氏之事也。夫春秋者，魯史之文而列國之報也，乃謂圣人拘拘焉某字褒某字貶，非圣人之心也。「然則所謂筆則筆，削則削者，非歟？」曰：「筆以言乎其所書也，削以言乎其所去也。昔夫子沒而微言湮，其道在子思。孟子親受業(yè)於子思之門人，得天之道而契圣人之心者，莫如孟子；故后之知春秋者，亦莫如孟子。孟子曰；『晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓晉文，其文則史。孔子曰：『其義則丘竊取之矣。』夫其文則史，經(jīng)之謂也。其事則齊桓晉文，傳之謂也。合文與事，而義存乎其中矣，竊取之謂也。義取於圣人之心，事詳乎魯史之文。夫春秋，魯史之文，與晉之乘、楚之梼杌等耳，然而后世之言春秋者，謂字字而筆之，字字而削之，若然，烏在其為魯史之文哉？若是，圣人之心亦淺矣。」曰：「然則所謂孔子作春秋而亂臣賊子懼，曰：『知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！』夫子於春秋果不作乎？」曰：「非是之謂也。夫所謂作者，筆而書之之謂也。其謂知我罪我者，我謂我眾人也，以言乎天下后世之善惡者，讀春秋之所善所惡，若美我刺我然也。故曰：『孔子成春秋而亂臣賊子懼。』懼也者，知我罪我之謂也。若如后儒之說，則孟子自與其文則史之言前后相矛盾矣，不亦異乎！」或曰：「經(jīng)為斷案，然歟？」曰：「亦非也。竊取之意存乎經(jīng)傳，以傳實經(jīng)而斷案見矣。譬之今之理獄者，其事其斷一一存乎案矣。圣人之經(jīng)特如其案之標題云『某年某月某人某事』云爾。其或間有本文見是非者，如案標云『某是非勝負』云爾，[然亦希矣，而其是非之詳自見於案也。故觀經(jīng)以知圣人之取義，觀傳以知圣人所以取義之指，夫然后圣人之心可得也。紫陽朱子曰：「直書其事而善惡自見。」此其幾矣。惜也魯史之文，世遠而久湮，左氏之傳，事實而未純，其余皆多臆說耳。自三氏百家以及胡氏之傳，多相沿襲於義例之蔽，而不知義例非圣人立也，公谷穿鑿之厲階也，其於圣人之心、魯史之舊，其有合乎？是故治春秋者不必泥之於經(jīng)，而考之於事；不必鑿之於文，而求之於心。大其心以觀之，事得而后圣人之心、春秋之義可得矣。予生千載之下，痛斯經(jīng)之無傳，諸儒又從而紛紛各以己見臆說而汨之，圣人竊取之心之義遂隱而不可見。故象山陸氏曰：「后世之論春秋者，多如法令，非圣人之指也。」又曰：「諸儒說春秋之謬尤甚於諸經(jīng)。」蓋有以見此矣。后之學者欲治春秋，明王道，正人心，遏讒邪，禁亂賊，以泝大道之源，必於紀事之傳焉核實而訂正之可也。水也從事於斯有年矣，求春秋之指，圣人之心，若有神明通之，粗有得焉而未敢自信，嘆其傳之不全，獨遺憾於千載之下。取諸家之說而厘正焉，去其穿鑿而反]諸渾淪，芟其蘩蕪，以不汨其本根，不泥夫經(jīng)之舊文，而一證諸傳之實事。圣人竊取之心，有若洞然復明，如披云霞而睹青天也。幸與天下后世學者共商之，名曰「春秋正傳」。夫正傳云者，正諸傳之謬而歸之正也。春秋正傳序[據(jù)四庫全書本春秋正傳序補字]囗春秋，圣人之刑書也。刑與禮一，出禮則入刑，出刑則入禮。禮也者，理也，天理也。天理也者，天之道也，得天之道，然后知春秋。春秋者，圣人之心，天之道也，而可以易言乎哉？然則圣人之心則固不可見乎？夫子曰：「吾志在春秋。」圣人之心存乎義，圣人之義存乎事，春秋之事存乎傳。夫經(jīng)識其大者也，夫傳識其小者也，夫經(jīng)竊取乎得失之義，則孔子之事也，夫傳明載乎得失之

湛子約言卷四

中庸第七

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囗之，故能盡其明；天地之全莫能尚之，故能盡其大；圣人之全莫或蔽之，故能盡其心。不蔽則虛，虛則明，明則高，高則廣，廣則大。廣大高明不在乎他，在乎盡心而已矣。是故高明配日月，廣大配天地，盡心之至配至德，其惟圣人乎！

夫即政即學，故其學也實；即學即政，故其政也純。純實者，天下之至善也，至善立而學政一，學政一則無事矣。仕優(yōu)則學，學優(yōu)則仕，是故知合一之說。

天地之初也至虛，虛，無有也，無則微，微化則著，著化則形，形化則實，實化則大。故水為先，火次之，木次之，金次之，土次之。天地之終也至塞，塞者，有也，有則大，大變而實，實變而形，形變而著，著變而微，故土為先，金次之，木次之，火次之，水次之。微則無矣，而有生焉。有無相生，其天地之終始乎！

古之學者本乎一，今之學者出乎二，二則支，支則離，支離之蔽也久矣。故夫文武二而天下無全材矣，才德二而天下無全人矣，體用二而天下無知道矣，知行動靜二而天下無善學矣，德業(yè)舉業(yè)二而天下支離甚矣，非其本然也，故自支離之說興而儒學壞矣。原本反末，故知合一之說，知合一之說，則可以化舉業(yè)而之道矣。或問：「何謂合一？」曰：「執(zhí)事則敬。」

夫質(zhì)者，先地之順，陰之為也。直者，先天之健，陽之為也。是故質(zhì)本乎形，報鬼而行地；直發(fā)乎氣，施神而乘天。學也者，合天地而一之故三。是故學則天地位矣，鬼神彰矣，天地鬼神猶然，而況於人乎！

陰陽同性而異氣，五行同氣而異質(zhì)，五常同體而異用，五聲同生而異起，五色同質(zhì)而異采，五倫同理而異分，五方同性而異習。

學也，仕也，合一之道也。故學而自惻隱之心充之，然而憫窮之政舉之矣。學而自羞惡之心充之，然而恥不獲之政舉之矣。學而自辭讓之心充之，然而養(yǎng)老尊賢禮讓之政舉之矣。學而自是非之心充之，然而旌別淑慝、植善去暴之政舉之矣。君子行此四者，而后知莫學非政矣，莫政非學矣，天下政學出於一矣。

四端，德也，非性也。性與德非二也，其未發(fā)也渾而一，及感而通也，惻隱、羞惡、辭讓、是非之心生焉，而[四]者別矣。其端始也，故曰：若火之始然，泉之始達。[端也]者，始[也]。四端者，性之能也，性之四德也。