古本大學序
以予觀於古本，而知大學之易易能也。明格物於修身，而知行兼至，無博索強聞之支也，而學問思辨篤行之皆切於身矣，涵養寡欲之皆身矣，身修而知本矣，知本而知至矣。故知本者，其知修身之道乎！其聞道乎！故曰知至。今夫談虎色變，身履其事，真知虎矣。平地說相輪，豈知相輪乎？世以意見為格物，奚啻千里！
或問：「正朔月數之異。」曰：「正也者，正也，其所以為正之月也，以為正，則亦以為始月也。」或曰：「以為始月也，則亦可以為春乎？」曰：「可。人以為正者，寅也，則夏以為春；地以為正者，丑也，則商以為春；天以為正者子也，則周以為春。」曰：「敢問何義？」曰：「三陽之月皆可以為春。夫天地人之初也，開於子，辟於丑，生於寅。開以始之，辟以遂之，生以成之，故皆可以為春也。春也者，歲之初也。正月也者，月之初也。陽也者，養也。王者奉天地以養萬物也。或曰：「其如歲時之不定何？」曰：「子月不可以為來歲之始，則子時獨可以為來日之始也乎？是故君子觀一日之運，可以知一歲之運矣。夫陽始於子而極於巳，故可以為春為夏。春也者，蠢也，陽氣蠢然而生也。夏也者，大也，陽氣至此始大也。陰始於午而極於亥，故可以為秋為冬。秋也者，抽也，至是陽極而陰抽也。冬也者，終也，萬物至是成而告終也。」或曰：「三代正朔異而月數不可改也，如之何？」曰：「如正朔改而月數不改，則名義不正，於何稱正？於何稱月乎？」或曰：「有征乎？」曰：「有。吾征諸書、詩、春秋、語、孟耳矣。」曰：「其征諸書也何？」曰：「書曰：『協時月。』則春夏秋冬之時容有不同者矣，月數之起容有不同者矣。」詰之者曰：「伊訓：『元祀十有二月。』非月數不改乎？」曰：「非也。古之舉大事有以正月者，有不以正月者。以正月者，虞書『正月上日受終乎文祖』是也，行大事可用正朔者也。伊訓『元祀十有二月』，則仲任初喪，太甲告即位，不得以擇月日也。」「其征諸春秋也何？」曰：「其用周之子月始者，則成十年六月丙午，晉侯使甸人獻麥也。僖五年十二月丙子朔，晉滅虢也。僖五年春王正月辛亥朔日南至也。其用周之時，則僖十年冬大雨雪，是以酉戌為冬也。哀二十八年春無冰，是以子丑月為春也。桓四年春正月公狩於郎，哀十四年春西狩獲麟，狩，冬田名也，是夏之冬為春也。定十三年夏大搜於比蒲，次年又書五月大搜於比蒲，搜春田名也，是以夏之春為夏也。春秋書春王正月，以正月系春之下，則月數之起，其隨春乎！以王加於正月之上，明其為王之正月，而非其它之正月矣乎！其必有他之正月矣乎！又因王之正月，其可以見春乃王之春，而非其它之春也乎！其必有他之春也乎！」曰：「其曰他者何？」曰：「蓋夏商之余民各因其故俗，而列國或各建正朔以自異，容或有不同者也。」曰：「其征之詩也何？」曰：「周詩有之：『四月維夏，六月徂暑。』維夏，明周時也；徂暑，明周候也。如曰夏之暑，夫人知之，何假言乎？則其改也已明。」曰：「豳詩七月九月之類，何也？」曰：「寅月起也。」「一之日、二之日，何月也？」曰：「子月起也。」「并載一詩而不同，何也？」曰：「詩因民俗者也，民俗三代并行之，故先王欲協而正焉耳。夫人情風俗不同，而天象時氣有定，故流火之言可以知其為夏之七月，觱發粟烈之言，可以知其為周之一二月也。其月數未嘗不改也已明。」「其征之論語也何？」曰：「孔子曰：『行夏之時。』時，四時，春夏秋冬也。既曰『行夏之時』，其必有非夏之時也乎！」「其征之孟子也何？」曰：「孟子『七八月之間旱』，未月也，苗時也。『歲十一月徒杠成，十二月輿梁成』，明周制也。如曰月數不改，則夏七八月非憂旱之時矣。夏十一二月杜梁，為后時之政矣。夫三代正朔不同，而時月以異也。由是觀之，則見月令禍福之說為謬作，而非先王之書也。蓋三代之制以為正，則以為春而以起月數也。蔡氏謂三代正朔不同，然皆以寅月起數，是以正朔為虛器，月數為無由，蓋未之睹耳矣。」陽明子曰：「后圣有作者，其以子月陽生為春乎！」甘泉子曰：「先王有之矣，而非以為善也，故孔子善夏時。蓋陰陽無截然之理，故冬也，陽生其中矣；夏也，陰生其中矣。故曰：『動靜無端，陰陽無始。』妙之至也。」
夫學，覺而已矣。伊尹，天民之先覺也。覺也者，知也；知覺也者，心之本體也。天地之常明也，以普萬物而不遺；圣人之常知也，以照萬事而無外。故知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。[通]乎行而知者，圣學之始終也。易曰：「知至至之，知終終之。」記曰：「聰明睿知達天德，知之用大矣哉。」是故知天而天，知地而地，知萬物而萬物。知天地萬物而不遺者，其惟圣人乎！
性者，天地萬物一體者也。混然宇宙，其氣同也。心也者，體天地萬物而不遺者也。性也者，心之生理也。心性非二也，譬之谷焉，具生意而未發，未發故渾然而不可見，及其發也，惻隱羞惡辭讓是非萌焉，仁義禮智自此焉始分矣，故謂之四端。端也者，始也，良心發見之始也。是故始之敬者，戒懼慎獨以養其中也，中立而和發焉，萬事萬化自此焉達，而位育不外是矣。故位育非有加也，全而歸之者耳。曰：「何謂敬終？」曰：「即始之敬而不息焉者也。」「何以小圈？」曰：「心無所不貫也。」「何以大圈？」曰：「心無所不包也。包與貫實非二也，故心也者，包乎天地萬物之外，而貫乎天地萬物之中者也，中外非二也。天地無內外，心亦無內外，極言之耳矣。」
自然者，圣人之中路也，圣人所以順天地萬物之化，而執夫天然自有之中也。夫路，一而已矣，學者欲學圣人，不先知圣人之中路焉，其可至乎？先師白沙先生云：「學以自然為[宗]。」當時聞者或疑焉。若水服膺是訓，垂四十年矣，乃今信之益篤。蓋先生自然之說本於明道明覺自然之說，無絲毫人力之說。明道無絲毫人力之說本於孟子勿忘勿助之說，孟子勿忘勿助之說本於夫子無意必固我之教。說者乃謂老莊明自然，惑亦甚矣。
有堂恢恢，在彼新泉，自然若其名，哲人維言。或曰老莊，無亦其禪？曰彼二氏，私智煩難，焉睹本體？焉知自然？曰自然者，何以云然？夫自然者，自然而然。吾[且]不能知其然，吾又何以知其所以然？問之天地，天地不言而蒼然隤然。問之萬物，萬物熙然怡然，不言而其意已傳。或失則少，或失則多，或過不及，如自然何！仰維宣圣，示學之大，毋意毋必，毋固毋我，川上之嘆，不舍晝夜。天時在上，水土在下，倬彼先覺，大公有廓。自喜自怒，自哀自樂，天機之動，無適無莫。知天所為，絕無絲毫人力，是謂自然。其觀於天地也，天自為高，地自為卑，乾動坤靜，巽風震雷，澤流山峙，止坎明離，四時寒暑，自適其期，一陰一陽之謂道，道自無為，是謂自然。其觀於萬物也，[化]者自化，生者自生，色者自色，形[者]自形，自動[自植]，自飛自潛，鳶自戾天，魚自躍淵，不犯手段，是謂自然。是何以然？莫知其然，其然莫知，人孰與之？孰其主張？孰其（網）[綱]維？孰商量之？孰安排之？天地人物，神之所為。曰神所為，何以思惟？吾何以握其機？勿忘勿助，無為而為，有事於斯，若或見之。其神知幾，其行不疑，窮天地而罔后，超萬物而無前。天地萬物，與我渾然。一闔一辟，一語一默，各止其極，莫見其跡，莫知其然，是謂自然。百爾諸賢，哲哉勉旃。右自然堂銘
夫息存箴何為者也？明心也。夫序何為者也？明箴也。敘以明箴，箴以明心，而圣學盡之矣矣。圣人之學，心學也。夫盈天下之間之人之息，一也，則盈天下之間之人之存宜一也，而有不一者何？弗覺耳矣。弗覺則無息而或存，覺則一息一存，一呼一吸，一出一入，通天地以為息，渾然與萬物同體矣。太公普，仁體明，而圣學備矣。息息存存，道義之門，是故存乎覺。作敘箴，周生學心等請書而刻諸云谷書院息存之堂，以覺來裔云。
人心之神，儼乎天君，胡不守爾宅，而逐逐奔奔，形與神離？他鄉莫知，出入無時，伊誰之為？匪出匪入，匪忘則執，窒爾天竅，而不順天之則。匪鼻端之白，匪周天之息，息與天通，與天無極，而存之乎呼吸。一息之呼，吾氣通天，與天同舒，草木蕃敷。一息之吸，天氣通吾，與吾同翕，龍蛇藏蟄。靡吾靡天，通為一體，形分氣牿，皮膚汝爾。一息一念，一念一天，是謂息存，與天渾然，是謂息至。自息至刻，至時至日，日至月至，三月不違。過此非我，天行無為。右息存堂箴
倫何以言察也？察諸心也。倫者理也，有得諸心，察見天理，隨感而發，以行於君臣父子夫婦長幼朋友之間，是謂由仁義行，此堯舜之學也。世之行仁義者，習不察，行不著，不可與入堯舜之道矣。
云谷天章，天峰之陽，書院弘開，察倫有堂。曷察曷倫？先察諸心。匪行匪習，由仁義行。維昔親族，克明峻德，五典慎徽，浚哲允塞，於變時雍，五典克從。曷從以變？萬心攸同。此何以然？人心即天。又何以然？天無二原，痛癢相關，泚顙汗顏。赤子入井，誰不惕焉？親義序別，信由心生。非由外鑠，天靈天真。父子生親，君臣生義，序別信生，夫婦友弟。道在感應，萬一各正，其幾其微，哲哉亞圣，知幾哲人，知幾其神。盡心盡性，盡性盡倫，萬古在后，千古在前。誰不同天？誰不同然？敢告髦士，同體斯義，乃登斯堂，德業不匱。右察倫堂箴
夫易，圣人所以順陰陽之道，明變化之理，而立天地人之極者也。其為文也，蓋取諸日月，日月者，陰陽變易之大端也，變易即道也。其為書也，立象以明理，理得而象亡矣。故夫易之象廣矣，博矣，奚啻為日月？為天地、為乾坤、為剛柔、為君臣、為男女、為父母。其在物也為牝牡、為動植，其於幽也為[鬼神]，而易之道行乎其間矣。然則易其果可見矣乎？曰：非也。在天為天之易，在地為地之易，在人為人之易，在身為身之易，在心為心之易。謂天地人物身心為易，不可也，易之道未易見也。曰：易其果不可見矣乎？曰：非也。在伏羲為伏羲之易，在文王周公為文王周公之易，在孔子為孔子之易，外伏羲周文孔子之文而求以見易，不可也，易之道因象而見也。夫可見者易之文，不可見者易之道，故易為不可見者而立也，非為可見者而立；非為可見者而立，故易不在乎多言明也。昔者伏羲作易，有卦畫焉而已矣。伏羲之易行數千年，而后有文王周公，未聞待文王周公之彖爻而后可行也。羲文之易又行數千百年，而后有孔子，未聞待孔子之傳而后可行也。由羲文之上，其說簡；由孔子之下，其說長。其說簡，所以待上士也；其說長，所以待下士也。世之降也，孔氏之不得已也。自孔子之后又數千年，善治易者，吾獨取費直焉，以孔子之十傳明羲文周公之經，然而易之道，直未之知也。夫易傳，孔子所以體天地之道，盡人物之理，窮變化之奧也，直數焉而已哉？故曰：「假我數年，五十以學易，可以無大過矣。」是故韋編三絕以窮夫易之道，由文王周公之易以窮伏羲之易，由伏羲之易以窮身心之易，由身心之易以窮天地人物之易。是故十傳作焉，廣大悉備至矣。夫十傳所以解經者也，后之儒者乃於經而解之，又以傳而分附之，不亦贅而支也乎？予頗竊見此意，以末學而未敢自是，不輕易著作者數年。乃江都葛生澗懇請為學者俛焉是正，乃為出羲文周公之易，復為上下經，而取孔子之翼為后人所分附者，復合而為十傳。讀孔子之傳以明羲文周公之經，曉然矣。其舊本多有錯簡，如重出亢龍有悔以下十九條，乃文言之文，而錯簡散逸於系辭者，今亦因與厘正，復歸文言之后，則庶乎在上下系不雜為全篇，在文言辭氣為相類。又於十傳之篇次，或為后人所訛者，稍加更定，著其義。夫然后易為全書也，於三圣之經，則全本文，用旁釋，而不為之說。於孔子十傳，則稍出愚見，因言求象，而各為之測。俾學者因測以明傳，因傳以明經，庶乎天下后世復見古易之大全，而四圣之心或可得矣。古易經傳序
或有問於水曰：「子之於易，必取經自為經，而不以孔子傳分附之者，何也？」曰：「所以全經也。當孔子作傳之時，本自為十篇也。當羲文周公作經之時，未有傳也。分傳附經，漢儒支離附會之陋也。吁！弊也久矣。」「然則子之必主解傳而不解經者，何也？」「夫十傳已解經矣，而又先竊取以為之解說，則又何取於十傳乎？是猶床上之床，屋下之屋也。蓋后人因漢儒分傳附經之訛，而未知古易一經十傳之大體也。」「然則各卦之爻也、德也、才也，可以不釋乎？」曰：「此三道者多見於孔子之傳矣，其或有未及者，則於本傳之下而附測焉，斯已矣。」