作史必有定法。周之史法，周公所制以頒天下同文之國。使書于策者無不鄭重雅馴。蓋周公思三王以施四事，因圣王而定史法。周公之法，即堯舜之道也。幽平以后為史官者，褒貶勸戒不昭明，赴告策書違舊章。孔子樂堯舜之道而欲措諸實事，因當代史書著其是非，舉周公之制而申儆之，使三百四十年之紀載一遵周公之法，文有害于教者改而正之，事有畔于義者貶而責之、誅而絕之，雖屬辭有文有質，敘事有詳有略，茍非有害大義，皆因舊編，不必更易。故其為法直而不顯，諱而不盈。直而不顯者，以義斥其事，不必顯設于文。后人因文求義，則其事亦明。諱而不盈者，畔道之人工于匿跡，猶必不能掩志史之所書，諱其跡而著其志，后人因志以察跡，則向之所諱，原未嘗掩其實，故曰不盈也。所以有闕文，有微詞。闕文者，舊史闕誤不復補綴改正，恐擬度意指而失當時本質，則為舛為訛，后人據其舛且訛者為正義，則所害多矣，故于所不知寧闕如也。微詞者本為逆事，委曲其詞，以從順理，以為臣子之義，固當諱尊隆恩，掩君父不善之跡，但使順理不滅，雖人以曲文見責，猶未失大順之義，不以激烈之空言觸權貴之怒、嬰直言之戮，則人不以行義為殺身之具，亦可保全大義，使不沒于人心。蓋多方以存周公之法而不使中絕也，故其書可以制治未亂，又能撥亂反正，貫通百王，生成萬物，輿日月并而不息也。后之史書既無定例，例亦不如周公言事不言道，是以入雜伯之路。言人不言天，是以違天地之心。論理不主于善，不協于一，故是非可否皆不純粹，敘事大小錯亂，真偽糾紛，先后舛午，賓主易位，雅俗雜沓?；蜓云涫疾谎云浣K，察其一不通其類，以此窒彼，以彼戾此，靡所歸宿。折衷史法，日下又何疑焉？夫古之君子，能詳一身一家之事，而于一代之事缺略不備者猶抱恨以終其身，張衡之于漢儀是也。漢家六世而有史書，私作本紀，非奉命供職。班固因之，幾受私修國史之禍。既受詔，許成其書，猶潛精積思二十余年而后就，故西漢之史遂能遠絕后世。東觀以來，以史館叢文士，其法漸替。陳壽甚有史才，而遷、固以記繁志寡專美于前，故壽亦慕之，不盡其才。范寧能得春秋之意，而向、歆棄經任傳既有成法，故寧亦仿之，未盡其意。史所以翼經，而作史者多不本于經，其害使人信史而疑經。記傳所以證史，而記事者多取不經之說，其害使人信非經而疑正史。皆信道未篤，辯博是務也。故帝王世紀其說甚多，班氏作律暦獨引郯子之言為征，以其見諸經傳，為可信從。故知作史之法必本于經，鄭氏說詩亦先譜列侯世家而后及篇什，蓋變風多里巷之事、兒婦人之言，若不本諸國事，不可入經。是以說經之法必本于傳，此皆古人敬慎立言之微旨也。夫圣人刪詩，必使善惡并存。其作易也，亦必吉兇同列。蓋使人去彼就此，由此避彼也。況史籍之書所以繼往開來，世代不能無治亂，君舉不能無得失，猶山川不能無險阻，晝夜不能無明晦。若為善之事則詳，為惡之事則略，是古今不相續，而人世有斷絕矣。人君惡史氏之不諱，故置總裁官以蓋藏其惡，又時時觀史以箝制其直詞，既無古來列國皆有史書之例以相塞考，故柱下之史不過頌美稱德，蓋有不入學人之目者，以其嘉言懿行雖多，而誠實不足也。所以易世之后，遂以史籍為可有可無之書，而前代之史絕不屬意，然則史事不幾絕哉？且讀史之法亦不可不講也，夫載事之書容有過其實者，讀者當識其意而已。凡大體之得失，所以昭勸戒于來世，他若制度原委，處事方略，財賦盈縮，用兵勝敗，有守正可久者，有行權應變者。守其常而通其變，則經權皆能盡善；逐于變而棄其常，則成敗皆必有損。是皆益人才智者也。更有智數險詐之事，亦一時風氣所為，又有雖無名位而其人亦能間大事成敗，造禍福端倪，有世道之責者或駕馭之，或防閑之，不使逸于檢柙以害吾成，亦不可遺漏也。故讀史者必深識三才去就之理以決治亂得失，當知治亂因乎得失而治亂之源流不盡在得失中。有小事無失而所壞乃在大事者，不可不知也。又當知是非決于邪正，而人品之邪正亦不盡在是非中，惟當以邪正定人品，不可以是非定邪正也。不當抽出書中一事一句正其是非，議其疏密，遂欲翻前人之案而自處匏瓜之系。又不當輒徇己見，偶值吾之所憎，因而憎及前人；偶值吾之所善，因而善及前人。不思吾所是非未能盡符五經之指，即不能契合圣賢之心，雖意在勸戒，而大指已乖，勸戒皆謬也。總之閱一史畢，然后更讀一史，此許魯齋之法。秦人罷侯置守而史亦廢，此程子之論唐時。事事覆車，代代冰鑒，此朱子之說。管讀史關鍵也。班氏漢書小序是非純正，去取分明，每章不過數言，而治亂之形，賢否之跡，若布碁局而指白黑，常誦述及，此亦可知為政之大綱，立身之先務。左氏一書，隱桓之際傳聞多略，而臧氏、展氏頗載其事。蓋臧有文仲，展有柳季，其家必各有紀載，故左氏有所據以立傳，此家乘之益也。野史之作，非夫人而作之也，必身在朝列，可以得政事之詳，又藏書甚多，參考古今立言之準，又讀書有法，不以偏霸小術閑廁正道，然后可以補金匱石室之遺，此野史法也。太史公不好儒衛，故傳董仲舒甚略。班氏美其尊孔子黜百家，故錄其著作甚詳，此二家學術之別也。公孫弘、卜式皆見詆于司馬，而班氏猶為之表章，蓋事久論定輿。并時而生者，愛憎自不同，孔子作春秋，定哀之際其辭微，猶書其事也。王通作元經，褒貶不及仁壽，則不敢筆削本朝之事矣。此又先后事勢之別也。

論著

天地之道非文不宣，猶玉不可不琢，皮不可去毛。故陰陽相錯之謂反，物我相交之謂文。入則有夫婦，出恥有友朋。位有君臣，體有左右。程子所云一不獨立二則為文也。圣賢制法作事，皆引天道為本統，而附續萬類。凡王政人事法度無不麗焉。故文章非一人之事，為文非私己之業。取其可繼微旨，可通王道，彪炳于陰暗之時，經緯于明備之日。不本乎天謂之誕，不益于人謂之鄙，君子不好也。敬以直內，義以方外，所以立德也。充然于心，盎然于身，因而授諸簡札，所以居業也。忠信為進德之質，德日積而不自知。修詞有可見之跡，是以為所居之業。進德之實，可于修詞驗之，君子終日干干，猶不免以詞見者，所以自考也。以為非敬不立，非義不宣，惟此可以觀心而為德所托也。人之有益于世者，莫如功業。功業既成，則可轉亂為治，轉不肖為賢。然功業不可人人而為，為功業者，又未必稱其所學之志，故不可無著述之業，辨析義理，使明白痛快如披云霧而覩白日，亦能以治易亂，以賢易不肖也。然著述之業有指趣、有條目。指趣體也，條目用也。明道有明道之體用，事功有事功之體用。有體而無用，可談說而不可施行。有用而無體，施行雖赫奕而義理無根株。易之為書，至約之理存乎卦之畫，至廣之義發乎爻彖之辭。晝本乎天地，辭括乎人事。本天地為體，括人事為用。此易所以為文字之祖也。圣貴為學，合義理以為體，授諸簡編，則又包括庶事而為用，其所授簡又可自為一書以為天下后世義理之體，而隨其日新遞益者，又足為體中所具之用。此圣賢所以為文字之源也。蓋著述所以立法，立法所以經世。故學不茍傳，必求天地之心；文不茍作，必協動靜之義。揆天道，質人情，按古法，正時事，所謂文也。蓋由存諸心者，精明純粹。精明則有光采，純粹則無瑕疵。既己精明純粹，則常矜乎人之未至于是者，未免處乎暗室，行乎危途，不得已而著書立說以開示之。其約也，所以舉其大綱；其詳也，所以示之節目。約非不足，詳非有余，以為天道有示人之處，人事有應天之處，使吾之是非曲直無不與天地休咎禍福相應，然后從吾說者能免鬼神之譴責、人主之刑罰、陰陽之災沴、人類之傷殘也。揚子曰，春木之芚兮，援我手之鶉兮。言春木芚然而生，譬若孔氏啟導人心，援手而進之，相與游處，淳乎其安之也。若不以拯援為心，則圣賢不著書矣。且天地靈異之氣不常流露于世，其篤生也必有為，其成質也為大慶，與天下后世共登仁壽之域，豈一身之事乎？文之美者，君子樂取之。樂取之者，助其為善之心也。文之惡者，君子厭觀之，厭觀之者，恐助其為惡之智也。使君子樂觀小人厭觀者，君子之文也。樂觀君子之文，厭觀小人之文者，君子之人也。戰國以后，圣學失傳，士之為文者不必本道德，是以有文采者苦于道德不足，有道德者苦于文采不揚，而時之所須又不必盡合道德，但取措置事務，功成而無后患，是亦文之有用者也。所以體裁日下，去道日遠，揚雄譏其雜而不純，李軌斥其動而愈偽也。蓋文之美者，如金銀銅鐵皆可煅煉成質以為器用，百煉之后即銅鐵為質，亦能水截蛟龍、陸斷犀象。惟無用之言，如奸人假造銀幣，非不爛然光華，若入火煅煉，即與煙焰飛去，化為烏有矣。儒者論文字短長，娓娓可聽，井井有章。偶爾自作，輒以饾饤成質，采掇取妍，向之娓娓井井不知安往，此入火飛去者也。君子有言，要使當世知禁，后世知戒。主于表章善道，垂示法則，而佐以貶惡以防闕失。猶夫陰陽之理，陽主歲功，而陰佐以肅殺，皆以生成萬物，非如酷吏斷獄，一切致人死地而后快也。太史公曰，春秋采善貶惡，推三代之德，襃周室，非獨雕譏而已。故為文者亦當以勸誘為上，規切次之。嬉笑怒罵，佞諛嘲哂，品之下者也。寧端莊勿痛快，令人改容而禮之，不令人解頤而悅之也。事之反正最甚者，秘而不錄，所以存萵世主大防。若詞之詭，辯之迂，不能使萬物得其序，五常得其倫，適足擾亂時政，敗壞人心。君子之言，豈肯類此？嗟乎！天下之大，古今之久，一人耳目心思所及幾何？著書立說，總非格天之業，況以屬文為事，原輿物欲相近，最易牽引而至陷溺，故昔人五世之業至能文而衰，若無大道為公之念存乎其閑，必不能成就所事?；蜃栌谑谰W，或沈于水火，皆不免也。君子惜之。

詩歌

詩有剛柔，有清濁。語健為剛，旨遠為柔。標逸則清，質實則濁。此皆刻畫聲韻之末，非詩之本旨也。詩之本旨所以善風化、育情性，征國祚存亡，明政治得失。凡天子所以化天下，諸侯所以移風俗，子孫所以告祖考，父兄所以陳教戒，人道所以達神明，皆假此以道之。故古者太史采焉，君子歌焉，圣人刪定論次，有善則嘉之，無可嘉則勉之，勉之而不得則傷之，傷而不改則刺之以他事，寓意則誡之。美非道諛，刺非揚惡，蓋其學識性情無不輿氣運相關。是以政教衰于上，變風作于下，此自然之感也。故詩之道在乎從容諷諭，下情上達。樂而不淫，窮而不困，抑揚宛轉，感動人心。若諷諭失道，感憤害義，旨不深婉，情不溫厚，無益于偷常，無補于治亂，皆詩之近乎伎藝者也。故古有譎諫，有夜諷。時無采詩之官，故作詩者流蕩性情，不關道義，雖有若無矣。若夫譏切朝廷，指擿當路，不惟有禍，亦且無益。何也？草野之技必不能上聞玉幾，當路之威亦豈肯下絀巷議。多見其不知量耳。

詩有義理之學，有樂律之學。今之相傳，皆義理之樂也。樂律之學，自杜夔時僅存，此后遼盡亡矣。鄭夾漈序樂略謂孔子編詩為燕享祭祀之時用以歌，而非用以說義。因謂毛韓諸家皆腐儒，而漢又立之學宮，遂使聲歌湮沒。曾不思仲尼著書，莫非教人義理。觀其門人說詩，切磋琢磨用之講學，鳶飛魚躍用以喻道，必非聲歌為本，義理為末。則毛韓不為腐儒，而學宮之設不為音響泯滅之濫觴也。如鄭說者，則兩楹之奠，為其有功于樂府乎？誤矣，誤矣！

鄭氏病樂府一道，經崔豹以義說名，吳兢以事解目，使聲歌之紐幾絕。故取而系之。凡短庸鐃歌等二百五十一曲，系之正聲以綴風雅；凡郊祀東郡等四十八曲，亦系正聲以綴頌；凡漢三侯之詩、房中之樂等九十一曲，系之別聲。正聲系以琴曲，別聲系以舞曲，以當古之有詞無聲、有聲無詞者。此外古調征戍等四百九十曲皆有詞無聲，則以義類相屬，分為二十五門，謂之遺聲，以當古逸詩也。樂府統系，得此而明。此其有功于后人者也。