異端之家無者必欲言其有，有者必欲言其無。吾儒之書，有無皆實理也。故周子曰，無極而太極，太極即理也。理之所在，不可以形器言，不可以方隅言，故曰無極。非若二氏之家，并此理亦言無也。先儒謂萬善所以生、萬事所以定，莫非此理流行為之根柢、為之樞紐，在天為陰陽，在地為剛柔，在人為仁義，人有此身，一日之間無一息不有仁義流行，所謂動而生陽，靜而生陰也。而仁義而又相資為用，所云互為其根也。仁者，萬物所資以為生。義者，萬物所待以成用，此太極之理箸見于人身者。若只從氣化言，猶于人無益也。惟步步著實，人然后能盡仁義之事，而立仁義之極。故周子又以誠明之。
吳澄之說言薦拔之非禮也。今推其說而廣之：為善之人既與日月爭光，何所事于蔫拔？為惡之人既已淪于沙蟲，亦恐薦拔無及。若為子孫者，果知祖父所行既謬，而畏冥冥之中必有譴責，即當改行邁跡以贖其愆，冥中之譴未必不可挽回，祖父之過未必不可洗滌。若祖父未嘗有過而為有過之疑，因以生薦拔之事，是誣逝者以不白之寃也。其父攘羊，其子證之，猶見責于鄉黨，況未之攘羊而輒誣之乎？以此觀薦拔之說，果非釋氏之言，其徒為此惑人，信矣。嗟夫！虛無空幻乃圣賢之寇賊，因果報應，又釋老之奴隸，吾見世之好尚日下，而智術益陋也。
天道聚散存亡而已，非有前后身之說也。腐草為螢，雀入大水為蛤，物或有之，豈人生之謂乎？且草之善惡必不報之于螢，雀之善惡必不報之于蛤，形之化者，尚不能相及，況形氣皆非其故者乎？且其說以不善為沙蟲，則螢之與雀皆沙蟲之屬也，豈一一皆為惡之報乎？若以為有人性者雜乎其閑，則沙蠱之生死誰司其籍而不爽其報乎？西土之人好殺，故釋氏以慈忍矯之，中國禮義之教，其體無方，其用無涯，奚取慈忍之一端乎？裴頠曰，形器之故有征，空無之義難檢。取難檢之義以愚人，人亦為所愚而不悟，不求益身心之故也。若以踐履篤實為務，則異說無由進矣。
老子之意，惟以柔弱退伏待天下之事，絕不以人從我、以利權害、以巧勝拙。誠恐以人從我，倘人有不從，則我不得踞其勝矣；以利權害，倘我專其利，則人必受其害，受其害者，必與我為敵，而我失其利矣；以巧勝拙，人皆相競以巧，彼此相加，終無已時，至其極也，必有一敗，不如守拙，得以常不敗也。此三者，皆處人所不競之地，自伸其志而不受世途之阻橈者也，故其所言，皆近情理，絕不荒唐；皆可循求，絕不幻妄。所以古今用其說者亦可為君為相，而致治平之休，獲賢哲之譽。若讀莊子則使人放縱而犯義越禮之事多，讀釋氏則使人無所檢括而妄言誕說之徒亦進，故二家之說以為號令則不雅，以為章奏則不法，絕與老子不同，而嵇康粱武又覆車之在前者也。
性命
在太虛之上謂之天，形體所具謂之人。天與人以氣化相接而秉其陰陽剛柔之德，是之謂性。性之所居有物閛焉，如第宅然，是之謂心。凡九州島之內，生物眾 多，各得夫土壤之氣。燥濕肥磽，必因其產，人為天地所生，豈有不得天地之氣者？得其氣即得其理，故凡為善人者莫不好仁而惡不仁，好義而惡不義，以此知仁義之為性也。戰國之時與孟子論性者，其人未必皆象瞽叟、紂也，而引象與瞽叟、紂以概夫天下之為堯舜、為微比者，不引古之善人以明性，偏引古之不善人以誣性，可謂喪其所受于天而酷嗜夫兇人之德矣。夫與人相期末至而思之，是之謂思。有所亡失，建鼓而求之，是之謂求。兩國相比，據圖籍以正疆界，設兵衛以嚴封守，雖有強敵亦不能奪。今人盡性之功亦當有思、有求、有不可奪。諸家之說樂放縱而惡拘檢，亡失而不求，久曠而不思，棄置不守，為物所奪，宜乎河漢其說，無所程于心也。
命雖在天，必與人事相稱。人事有遠近高深而命無不應，人事有洪纖曲直而命之所報無不當。然則命也者，隨人事得之，不可謂在天也。然天道聲臭莫測，常默與人周旋，人能惠迪則吉，能不驕不傲則萬福來求，惠迪從逆在前，吉兇影響在后。不驕不傲在前，萬福來求在后。所以動乎志、氣見乎眹兆者，又若天實為之，而驅人以從事焉。以其由人事得之，故曰君相可以造命。以其動乎志氣、見諸朕兆，則天實為之而君子不可不知命、不可不畏天命也。春秋列十二公二百四十二年之事，以陰陽之中制其法，春為陽中，萬物以生，秋為陰中，萬物以減，故名其書曰春秋，所以舉中道也。禮儀三百，威儀三千，以仁義之中制其法，人之喜怒哀樂、動作威儀未必盡合于禮，故必矯情從道，必合仁義之中，而人道始和，人性始盡。推而廣之，五行之理則金火相革，人事之變則湯武革命，亦所以致中道也。夫人事之中即劉康公所謂命也。若夫親者相殘，仇者相好，變化詭故，不可前知。以怨蒙賞，以恩被戮，憂喜回穴，不知所伏。張單俱災，顏冉速訖，死生壽夭，不可常測。此人所謂命而不可謂知命。阮逸曰，德合于天而心復于性，是謂知命。命非見牲無能知，知性者少，故知命者亦少也。劉峻辨命非不善也，王通猶以為凡事歸諸命則人道廢矣，蓋人能知命而后可言畏命，能立命而后可順命也。
言行
謹言慎行，非土木之偶、首鼠之恭也。凡道德文章、功名事業貴乎在內者有以容納，志量恢宏則容納多矣。又貴在外者有所承載，局面寬展則承載富矣。執守不堅，苦于易奪，紛華美麗，見之斯悅，悅斯奪矣。負荷不久，傷于易敗，歲月推遷，志意潛移，移斯敗矣。容納不廣，雖堅守無益；執持不堅，縱恢廓無成。見義不為，器識之偏也；中道而廢，嗜欲之奪也。若此者，啟口即謬，作事即乖，奚取謹言慎行哉？理欲兩念，自天子至于庶人大略相同，然有以理之名快欲之私者，有以理之實近乎欲之名者，亦有欲所不當然而防理所當然者，又有推欲之私為理之公者，要之以己同人則欲之事皆可理行，以人從己則理之機莫不蕩而為欲。何以明之？人之動也必有所奉，子受命于父，臣受命于君，君受命于天，日用之間、人事之節所受命者，道也。憂之與疑，皆易理也。有憂有疑，濟物之心，何憂何疑，盡性之力。遇災而懼，有兇降名，是謂有禮。有禮者，四鄰之望也。怒以止亂，巽以行權，是謂有為。有為者，救世之略也。步不踰尺則縱橫皆方，折旋中規矩則環佩鎗鳴，是謂有度。有度者，萬民之表也。賤而有恥者，寵必不驕。柔不可犯者，強不可奪。遠而不至孤立，近而不涉諂媚，有所矯拂，因其勢而導之，有所聞示，援其類而諷之。有恩于人，不期其福，不徼其報，誠仁厚之德內結于心也，如是之謂理而君子所當法也。臨下不剛直，則匡衡之居省門。事上不和悅，則蕭望之之輕丞相。長傲遂非，天性疏曠者可救，學問頗僻者不可救。富貴功名，此中瑩通即為福，此中蔽塞必為禍。詭辟之論，偏倚之行，古人所最忌。今偏以此立名，出于己者無所撿擇，故責于人者無所程量。志淫則賤物貴我，心蕩則好奇尚怪。以我之所同毀眾之所同，皆不祥之人也，如是之謂欲而君子所當戒也。君子不以謹慎為恭，而以理欲為辨，故凡有位之言皆法也，無位之言皆業也。法則不可任意，業則不可茍居。陳治亂之機、辨義理之微、善惡以儆來事、藏否以示后學，大道為公而非以自為也。重厚簡默，不為流俗所喜而有道者取之。閉門卻埽，未必免讒。緘口內修，讒無由至。古人無絕物之教而有緘口之教也，此君子立言之則也。不炫鬻以求名，不弛放以寄憤，恬然若將終身使世不見其人、人不知其美，但安處其常。常者，分之所止也，雖有高位不可不辭，雖有盛名不可不避，雖有大辱不容不蹈，雖有小悔不容不居。惟以居心敬畏，物情自服；居心專一，事功必成。居心寬平，人必從化。是非之在人者勿存諸心，怨尤之在己者勿忘其省。勿存諸心之謂無我，勿忘其省之謂內訟，此君子制行之指也。蓋君子一身所言所行皆思濟物，是以不用于世良為可惜。若所具者無用之才，所習者無用之業，所處者無用之位，如井泥不可食，雖禽島亦不至矣。進德居業而有此象，其人亦不足惜矣。
省克
養氣和平者必無勝物之心，居心明凈者必無累心之欲。無勝物之心，故內公平而外和易；無累心之物，故忘窮通而齊彼我。矯思以正其身，立義以正其思，刻意為善，不溺志于所安；謹身畏法，不貪冒于所獲。以剛為體，故守道必固；以健為用，故遷善必速。知仁義，故重禮節；厲廉恥，故謹好惡。樂天之謂順理，知命之為謂安分。俗艷甚短，故藐大人；道味甚長，故樂古制。道義廣大，不以絕物為高；道心精微，常以謹嚴為益。雖其一生來必能盡天下之善，而不可不存盡善之心；雖其一身未必遂有無過之日，而不可不懷速改之志。敬小慎微，日積而圣，如木生地申，長而益高也。意所便安之處，使人氣弛而形放；名所湊集之地，使人勞形而苦神。不好學則不懲前過，不內省則不求后益。勢所可為，必不降伏其心，故富貴之人往往多驕；心難自抑，必不鄭重其身，故責怨之人往往輕死。既喪羞惡之心，必為機變之巧，無所檢束而日放其心者，不必有所利而后為惡也。私心未凈，不能竭情無隱；欲心驟動，必多陵節失序。隨人而動，自處已卑；一感即應，失身彌速。若此者，如火銷膏，如溜穿石，日積損而不自知也。易所云見龍在田者，雖無風雨之勢，識者已知非池中物矣。然非有殊尤絕高之行，人所不能，惟君子獨能也。其自愛也如愛器然，既包藏矣，又什襲之；其措躬也，如行地然，既審視矣，又曳踵焉。不以德盛而傲其體，不以行高而惰其志，無愧于心，無欺于人，無不周于事之用，如是而已矣。若夫警戒震動之心，人之大益存焉。一事之難可以致終身之易，一身之否，可以致舉世之泰。嚴厲非安和之道，而于自治則有功也。此省克之大端也。
知天
上天止此清淑之氣，流行不息。人受之為德，仁義禮智，其條目也。天無雜氣，人無惡德，故古先圣賢俯仰二儀，必合其德。天地之德見乎其體，天圓而動，地方而靜。動者道之權也，靜者道之經也。天道無私，故可行權；地道受成，故宜守經。健行坎止，即經權之顯然告人者也。圣人之德，見乎仁智。智者萬物不隔，天地之動體也；仁者私意不留，天地之靜體也。處己以靜，接物以動，剛柔以立本，變通以趨時，則與天地之闔辟相似；默而感之，神而明之，則與天地之往來相似；有位施諸政治，無位明乎教化，則與天地之功用相似。此圣人之合天者也。天之心，無不欲其順也；人之心，無不欲其利也。圣人求義理之中以施事物之際，使上下各安其分，萬物各止其所，所成順致利，和合天人也。故言道德必本仁義禮智，言禮樂必本中和之德，言政治必審因革、必崇愛敬，言兵必尚仁，言刑必遠申韓，是之謂明道也。人之體道，凡屬嗜欲之類皆當以天道制其淫放，凡屬禮義之流，皆當以人事策其怠惰。天道人事，可以相輔，亦可以相制。圣賢則得其相輔之力，中人以下則得其相制之力。圣賢嗜欲原薄，限以節制，則省克彌精，此相輔也。中人以下任性則流于淫放，服禮則易于怠惰，故必以天道節其嗜欲，以人事策其懈怠，此相制也。矯情以從理，安理以復性，行思坐誦常若不及，臨事往來常若有戒，亦所謂相制也。
立誠