道德之功，在乎立誠(chéng)。誠(chéng)身之事，不過(guò)仁義禮智而已。四德無(wú)欺，即至誠(chéng)矣。即事即物，堅(jiān)守四德而擴(kuò)充行之，即無(wú)欺矣。天道者，誠(chéng)之最著者也。圣人之德，取足四端之中而天下之理充周有余，天之體也；圣人之行，取則四端之中而天下之事泛應(yīng)無(wú)差，天之用也。人之所尊，至天而極者，以其為德不欺而皆出于至善，又終古如是，有不爽之誠(chéng)也。今有人焉，其德皆善，而又終身如是，則人而天矣。神之清明者，理也；神之昏濁者，欲也。念之真實(shí)者，理也；念之虛假者，欲也。善惡者，理欲之謂也。世之學(xué)者徒知善之當(dāng)為，而非出于至誠(chéng)，則往往有物以潛拒于其中；徒知惡之當(dāng)去，而非出于至誠(chéng)，則往往有故以默緩于其外。又以為人所不見(jiàn)，遂變其初念，以從不肖之心。又畏其不可對(duì)人，而藏之愈深以掩不肖之跡，此學(xué)者所同病也。好學(xué)之士，屏人獨(dú)處，清夜夢(mèng)覺(jué)之間，莫非善惡兩端較量不輟，事無(wú)大小，一旦當(dāng)前，善則力行，不善則速改，不刻勵(lì)于眾耳親目之前，不懈弛于隱微幽獨(dú)之際，然后物欲退聽(tīng)，所性常存，是以無(wú)偏倚、無(wú)昏濁、無(wú)系戀而足藏神明之用，且能涵萬(wàn)物、包天地、統(tǒng)人倫而亦具萬(wàn)匯之體。體用兼?zhèn)?，則天人之際往往相符矣。其始學(xué)也，苦無(wú)進(jìn)德之方，但日去疵類(lèi)，自有進(jìn)益。不能進(jìn)德，皆由不能去疵，亟欲求美名而張之也。嵇康阮籍喜談名理，而窮理之功實(shí)疏，故不屑為尋常之行，亦不能入圣賢之室，恃其才氣過(guò)人而處乎末世，郁郁不得意，遂以遺世為高，并欲自遺其身。不知一身可遺，天下不可遺也。有道者不惟不遺天下，亦不遺其身。謹(jǐn)持性所固有而培養(yǎng)之功與日俱增，自不樂(lè)為放達(dá)之行矣。蓋人之為學(xué)無(wú)限，敗德之事皆從虛浮華美之念觸類(lèi)推蕩而出，為之益熟則居之不疑，用之益工則箴之不痛。君子則不然，人之得失即己之成敗也，人之顯見(jiàn)即己之隱微也?？譄o(wú)以自觀，故因人以及之。因人以觀己，則修己之功不在人后矣。見(jiàn)善必取之，知善必與之。取之者，所以自廣也；與之者，所以深造也。蓋天地有自然之德，君子體之，加以必然之功，所云自強(qiáng)不息、厚德載物，皆自勉以必至于是，而非任其本質(zhì)也。其為心也，時(shí)時(shí)悚惕，刻刻提撕。屏除嗜欲，使神明不昏；勤學(xué)好問(wèn)，使見(jiàn)聞日益；揆度事理，使精義入神；樂(lè)近賢士，使觀摩有助。仁民愛(ài)物，以廣其仁；敬小慎微，以進(jìn)于道。常存古人，使心存而不馳；勇于行義，使氣振而不惰。不摭華遺實(shí)，不有初鮮終。居以寬宏廣大，行以敦厚篤實(shí)，故有所企而日高，有所望而日就。不若參辰兩星，各居莫所，終古不相近也。

順義

窮理之功，所以為處事之地。理之是非，即事之得失。每事當(dāng)前，先舉而質(zhì)諸理，理定而參以時(shí)宜，則經(jīng)權(quán)皆備而無(wú)余蘊(yùn)，此外利害得喪不可勝詰，一涉揣摩，則執(zhí)理之見(jiàn)常不勝?gòu)挠?jiàn)。舍經(jīng)權(quán)而計(jì)利害，不跲躓于當(dāng)時(shí)，即指擿于后世，蓋由止見(jiàn)利害，所以不見(jiàn)是非?；蛞?jiàn)利思義，常掩其非；或見(jiàn)害思避，常昧厥是。以利害之微明，成是非之大暗，則不式于義之過(guò)也。天地盈虛消息之理，萬(wàn)事萬(wàn)物皆聽(tīng)命焉。人得其理以為進(jìn)退存亡語(yǔ)默之節(jié)，一動(dòng)一靜無(wú)不與消長(zhǎng)同體，則世路崄巇可平。易之為書(shū)，六十二卦陰陽(yáng)相錯(cuò)，惟乾坤為純體。以其純也，故靜專(zhuān)動(dòng)直，平實(shí)易知。靜翕動(dòng)辟，簡(jiǎn)要易行。然而人才不齊，事變多端。專(zhuān)直尚涉尤悔，必參以委曲調(diào)劑，纔得無(wú)戾；翕辟猶有滲漏，必加以彌縫融洽，纔得無(wú)閑。分?jǐn)?shù)稍差，時(shí)宜稍乖，皆足害事，故有道之士必以六十二卦之理斟酌補(bǔ)救，使陰陽(yáng)相錯(cuò)，剛?cè)岬?。又審諦乎天地人之位以善措其專(zhuān)直翕辟之大而曲盡其彌縫調(diào)劑之細(xì)，然俊天下大務(wù)得此始成，生人大業(yè)行此始安。至于時(shí)措咸宜，依然合乎易簡(jiǎn)而足為制事之準(zhǔn)也。故君子處事有序者不紊其序，有節(jié)者必案其節(jié)。如人之有形體，不可倒置也；如形體之有精華，不可壅滯也。心之所安而有礙于義，是意氣輿情欲相翼而成，其情可嘉，君子不以為禮，義之所在，而心未安，是事勢(shì)與羣望相迫而起，其事雖正，君子不以為誠(chéng)。故君子處事，門(mén)內(nèi)之治恩掩義，門(mén)外之治義斷恩。父為子隱，子為父隱，門(mén)內(nèi)之治也；大義滅親，誅不避兄，辟內(nèi)難而不辟外難，門(mén)外之治也。又當(dāng)上下相應(yīng)，精粗俱到。有帝王之君必有帝王之臣，又必有帝王之民。平日教化所漸，未能醇一粹美，一旦欲為三代以上之事，必也自相違戾，有善心而無(wú)成事也。不以己之非奪人之是，故義所不克厭然而服，不為辱也。尊行于上，卑行于下，是之謂順。雖逆于事而理之所順即心之所安，不可謂逆也。恩以情殺，義以禮成，情以勢(shì)屈，道以力程。恩以情殺者，世近則恩深，世遠(yuǎn)則恩降，故持論有寬嚴(yán)，制治有疏密也。義以禮成者，不使無(wú)禮義之人主持有禮義之事，其事雖逆，其辭必順，正辭所以繩事也；情以勢(shì)屈者，小之事大、賤之事貴，情雖不懌，勢(shì)所必?cái)啵之?dāng)屈情從勢(shì)，不可以古法概今事也；道以力程者，道所當(dāng)為必程其力，力所不堪不可責(zé)以道，不量力而施責(zé)，非王道之平也。善事以成為福，惡事以不成為福。善事將成而物敗之，主其事者之不幸也；惡事將成而物敗之，主其事者蓋有天幸。非人力所為焉。然事有未成即敗者，有必待既成然后敗者。勢(shì)未及重，其敗甚易。以其未重，故禍福皆輕。勢(shì)之既重，其事必成，成而必反，一敗涂地，故其禍常重也。凡舉事不義者，寧速敗而禍輕乎？寧倚勢(shì)速成，終于必?cái)《溨睾酰可w任勢(shì)而處強(qiáng)者，一不義足以滅之，無(wú)所謂強(qiáng)也，此可先事決之，不待事后者。凡為仁之事，與義相輔，有通其仁而義不與者，以相濟(jì)為輔，非以相比為輔也。凝滯生于見(jiàn)理不明，忿恨生于私欲未凈。纖者舍大而取小，吝者豐己而薄人，皆由大義未通也。圣賢舉事應(yīng)物，為之軌則以清其原，有以止天下縱欲之心。雖群情流放，終不可奪，所謂盡己心之經(jīng)緯，以齊人心之亂緒也。故事雖未成而義已成，不必更問(wèn)其事；事之所止即為義之所止，亦不必過(guò)用其心。以踰其義，是以移風(fēng)易俗而人不驚也。且君子小人，其舉事各有不同。有小人僅可不嫌而君子不提不嫌者，不可以成敗論也。中古末世，其舉事亦各有不同。有中古可以不防而末世不得不防者，亦不可以成敗論也。不義之事，易世而后必反而歸正。魯人崇逆祀而陽(yáng)虎正之，襄仲殺適立庶而季文子正之，當(dāng)其主事之初，同惡相求，如市賈焉。所以難御，有君子者不與相抗，藏其形聲，待惡之既稔，事之將敗，然后起而圖之。否則讓其且成而畜力以圖斡轉(zhuǎn)，否則俟其既敗而晏然以收成功，未必非圣賢所亟與也。然古今剛明之人，居心必誠(chéng)敬，措置必安善。柔暗之人，非幸福于回，即免難于茍。故君子既審事理之宜，又當(dāng)日新其德，養(yǎng)成天德之剛，勿近俗累之柔則善矣。

凡處天下事，因自然之勢(shì)則理即在中。自然之勢(shì)者，如有山川，自有高下流峙，有形體，自有視聽(tīng)持行也。若以意見(jiàn)穿鑿其間，與穿鑿其事以從己意，小鑿小害，大鑿大害。周孔既沒(méi)，誰(shuí)與正之？君子任天下之事，上有所承，下有所施。小智小信，不能承上而施下，是以謂之無(wú)用。無(wú)用者，僨事之局也。濟(jì)物之功，或須眾人之才智，或須歲月之漸摩，茍孤立則無(wú)與，欲速則不達(dá)，亦僨事之局也。且貪心所至，亦能結(jié)而成形；畏心所奪，亦能積而成勢(shì)。剛果之才，喜于有為，所見(jiàn)為義者，常在迅疾。非躁于謀始，則疏于鮮終也。柔暗之質(zhì)，賦性多私。所見(jiàn)為義者，常主近利，非幸福子回，則免難于茍也。性情雖正，而學(xué)問(wèn)不足，自為善事猶庶幾有成，欲為天下國(guó)家之事，必為憸人所用，為其學(xué)問(wèn)未洽，不能無(wú)蔽，無(wú)以照破奸偽也。學(xué)問(wèn)雖優(yōu)而義理未深，以之談?wù)摮淙挥杏啵灾畱?yīng)事如負(fù)重任而行險(xiǎn)阻，號(hào)呼求助，不假簡(jiǎn)擇，必有憸人乘機(jī)而竊其柄，為其學(xué)問(wèn)未深，持論愈高，去事愈遠(yuǎn)也。若此者，亦僨事之局也。事有經(jīng)有權(quán)，經(jīng)權(quán)并重。量而后行，經(jīng)重權(quán)輕，守經(jīng)而已。古人變禮之事，則必謹(jǐn)之，故非大賢不可語(yǔ)變，變禮猶變古也。以變奪常，如一熏一蕕，十年尚猶有臭，不安義理而欲以權(quán)略應(yīng)變，變態(tài)紛多，亦安知權(quán)略之所極哉？故事之合義者，人以罪我不必求直，雖暫免一時(shí)之詬，恐貽終身之恥。事之悖義者，人雖歸功，不可承受?？轴杵瑫r(shí)之福，終為子孫之累。君子事無(wú)大小，理無(wú)淺深，以為即古人之事，即圣賢之理，一一求諸古人、求諸圣賢，使義理充周，常在戶(hù)庭之間、形體之內(nèi)、心目之前，毅然獨(dú)往，坦然無(wú)疑，斯軌事之善也。求商賈之利者，不得惡喧囂；樂(lè)稼穡之美者，不得辭藨蓘；安棟宇之覆者，不得去庭楹。是以雖異己者不可屏，雖惡己者不可怒，期于足以成事而已。公卿大夫，能以治世之道自任，雖其事有違太平之制，君子猶必嘉之以獎(jiǎng)?chuàng)軄y之功；以行義為人所欺，咎在人之相欺而非義之有過(guò)，君子錄其義而歸惡于相欺者；以秉禮而致怒，君子直其禮而惡其怒。以下犯上、以小加大、以詐取勝、以劫為功，君子以直厭不直，擇其最甚者而惡之，從其稍差次者而姑貸之。以無(wú)禮為心，而以有禮為名，君子略其無(wú)禮而從其有禮，蓋以禮厭非禮也。同心為善善必同，同心為惡惡必遂，故二人同心之事，君子必謹(jǐn)而志之以觀其終。然輕細(xì)微渺之漸，必生乖忤之咎。所與既善，又當(dāng)忘小過(guò)以成大事也。從義而失于后動(dòng)者，雖有功而君子微其功，謂其不赴義也；從不義而失于后動(dòng)者，雖有過(guò)而君子微其過(guò)，謂其能畏義也。以義始而以利終，并所謂義喪之。聞過(guò)而改，知難而退，慕道而返，正則利端泯而義獨(dú)章，如日出而氛消也。見(jiàn)厄則矜，遇難則排，雖所為未成而善意可嘉，君子道達(dá)其意與成事者同。喜怒以止亂也，遷怒不已則反生亂。君子喜無(wú)辟惑，怒無(wú)忿疾，莫不有益于世。若此者，皆以宏獎(jiǎng)大義，敦崇至教，欲天下之人盡守禮而息爭(zhēng)，勿扶禍而胥戕也。舉事之道，有舍小圖大者，有積小致大者。積小以高大，就一人言也；可小事不可大事，就一世言也。一身之善行惟當(dāng)積小致大，天下國(guó)家之業(yè)皆有吉有兇所生，未有鄉(xiāng)里稱(chēng)善士，出門(mén)無(wú)險(xiǎn)阻，遂成濟(jì)世之功者。君子讀易而識(shí)去惡之幾焉。益之上九有招禍之道，蒙之上九收擊蒙之功，蓋求益不已則為眾所共怒。故擊之者自外而來(lái)，蒙蔽之極，非教誨所開(kāi)悟，惟當(dāng)擊而去之，不使貽害斯人，是謂為寇不利而御寇者利也。蒙蔽之極，孰有過(guò)于求益不已者？彼有稔惡之實(shí)，則此有奮擊之威，故害可去而功可成。擊蒙之義即或擊之義，其幾不可失也。

鑒往