違法部

如佛藏經(jīng)云。佛言。舍利弗。當來比丘好讀外經(jīng)。當說法時莊校文辭令眾歡樂。惡魔爾時助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲語言巧飾文辭。若復有人好讀外道經(jīng)者。魔皆迷惑令心不安隱。是諸人等為魔所惑。覆障慧眼深貪利養(yǎng)。看諸外書猶如群盲為誑所欺。皆使令墮深坑而死。復次舍利弗。不凈說法者。不知如來隨宜意趣。自不善解而為人說是人現(xiàn)世得五過失。何等為五。一說法時心懷怖畏恐人難我。二內(nèi)懷憂怖而外為他說。三是凡夫無有真智。四所說不凈但有言辭。五言無次第處處抄撮。是故在眾心懷恐怖。如是凡夫無有智慧心無決定但求名聞。疑悔在心而為人說。是故舍利弗。身未證法而在高座。身自不知而教人者。法墮地獄。又增一阿含經(jīng)云。爾時世尊告諸比丘。當知有此四鳥。云何為四。一或有鳥聲好而形丑。謂拘翅羅鳥是也。二或有鳥形好而聲丑。謂鷙鳥是也。三或有鳥聲丑形亦丑。謂土梟是也。四或有鳥聲好形亦好。謂孔雀鳥是也。世間亦有四人當共觀知。云何為四。一或有比丘顏貌端正威儀成就。然不能有所諷誦諸法初中后善。是謂此人形好聲不好。二或有人聲好而形丑。出入行來威儀不成。而好廣說精進持戒初中后善義理深邃。是謂此人聲好而形丑。三或有人聲丑形亦丑。謂有人犯戒不精進。復不多聞。所聞便失。是謂此人聲丑形亦丑。四或有人聲好形亦好。謂比丘顏貌端正威儀具足。然復精進修行善法多聞不忘。初中后善善能諷誦。是謂此人聲好形亦好也。又增一阿含經(jīng)云。爾時世尊告諸比丘。有四種云。云何為四。一或有云雷而不雨。二或有云雨而不雷。三或有云亦雨亦雷。四或有云不雨不雷。是四種云而像世間四種人。一云何比丘雷而不雨。或有比丘高聲誦習十二部經(jīng)諷誦不失其義。然不廣與人說法。是謂雷而不雨。二云何雨而不雷。或有比丘顏貌端正威儀皆具。然不多聞高聲誦習十二部經(jīng)。復從他受亦不忘失。好與善知識相隨。亦好與他人說法。是謂雨而不雷。三云何不雨不雷。或有人顏色不端威儀不具。不修善法亦不多聞。復不與他人說法。是謂此人不雨不雷。四云何亦雨亦雷。或有人顏色端正威儀皆具。好喜學問亦好與他法說。勸進他人令便承受。是謂此人亦第一章

說聽篇第十六之二

簡眾部第五

夫法師升座。先須禮敬三寶自凈其心。觀時擇人具慈悲意。救生利物。然后為說。故報恩經(jīng)云。聽者坐說者立不應為說。若聽者求說者過。不應為說。若聽者依人不依法。依字不依義。依不了義經(jīng)不依了義經(jīng)。依識不依智。并不應為說。何以故。是人不能恭敬諸佛菩薩清凈法故。若說尊重于法。聽法之人亦生崇敬。至心聽受不生輕慢。是名清凈說。故阿含經(jīng)偈云

聽者端心如渴飲　　一心入于語義中

聞法踴躍心悲喜　　如是之人可為說

又五分律云。除其貪心。不自輕心。不輕大眾心。慈心喜心利益心不動心。立此等心。乃至宣說一四句偈。令前人如實解者。長夜安樂利益無量

又涅槃經(jīng)云。若有受持讀誦書寫宣說。非時非國不請而說。輕心輕他自嘆隨處而說。反滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。則是眾生惡知識也

又十誦律云。有五種人。問法皆不應為說。一試問。二無疑問。三不為悔所犯故問。四不受語故問。五詰難故問。并不得答。若前人實有好心。不具前意。為欲生善滅惡者。法師隨機方便好心為說。若自解未明。或于法有疑者。則不得為說。恐令前人有錯傳之失。彼此得罪

又百喻經(jīng)及毗曇論。問答有四。一有決定答。譬如人問一切有生皆死。此是決定答。二問死者必有生。是應分別答。愛盡者無生。有愛者必有生。是名分別答。三有問人為最勝不。此應反問言。汝問三惡道。為問諸天。若問三惡道。人實為最勝。若問于諸天。人必為不如。如是等義名反問答。四若問十四難。若問世界及眾生有邊無邊有始終無始終。如是等義名置答。論問若論諸外道愚癡自以為智。不閑四論。唯作一分別論

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。如法住者。能自他利。不如法住者。則不得名自他利。如法住者有八智。何等為八。一法智。二義智。三時智。四知足智。五自他智。六眾智。七根智。八上下智。是人具足如是八智。凡有所說具十六事。一時說。二至心說。三次第說。四和合說。五隨義說。六喜樂說。七隨意說。八不輕眾說。九不訶眾說。十如法說。十一自他利說。十二不散亂說。十三合義說。十四真正說。十五說已不生憍慢。十六說已不求來世報。如是之人能從他聽。從他聽時具十六事。一時聽。二樂聽。三至心聽。四恭敬聽。五不求過聽。六不為論議聽。七不為勝聽。八聽時不輕說者。九聽時不輕于法。十聽時終不自輕。十一聽時遠離五蓋。十二聽時為受持讀誦。十三聽時為除五欲。十四聽時為具信心。十五聽時為調(diào)眾生。十六聽時為斷闇根。善男子。具八智者。能說能聽。如是之人能自他利。不具足者則不得名自利利他

復次能說法者。復有二種。一者清凈。二者不清凈。不清凈者復有五事。一為利故說。二為報而說。三為勝他說。四為十報說。五疑說

清凈說者。復有五事。一先施食然后說。二為增長三寶故說。三斷自他煩惱故說。四為分別邪正故說。五為聽者得最勝故說。善男子。不凈說法者。名曰垢穢。名為賣法。亦名污辱。亦名錯說。亦名失意（清凈說者翻前即是）

又法句喻經(jīng)云。于是世尊即說偈言

雖誦千章　　句義不正　　不如一要

聞可滅意　　雖誦千言　　不義何益

不如一義　　聞行可度　　雖多誦經(jīng)

不解何益　　解一法句　　行可得道

又大法炬陀羅尼經(jīng)云。若受法人欲行咒法令不斷者。彼諸法師欲說法時。斂容端坐先誦咒曰

怛绖他　陀迦那　阿迦男迦那　迦那　迦那　那迦　迦迦那迦　阿迦迦那迦　迦那　迦那　迦那阿迦那　迦迦那　婆鼻殺　帝夜他婆鼻殺　夜他伽伽那　多他婆鼻殺帝　多他摩迦舍　那迦舍　迦迦舍

法師爾時眷屬圍繞。即得成此加護方便。令彼法師心不動亂說法不斷。滅除欲執(zhí)。令諸羅剎女等。所有聽眾不為留難。法師所須不為障礙

漸頓部第六

如百喻經(jīng)云。昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人常使民日日送其美水。村人疲苦悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人言。汝等莫去。我當為汝白王。改五由旬作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語言。此故是本五由旬。更無有異。雖聞此言信王語故終不肯舍。世間之人亦復如是。修行正法度于五道向涅槃城。心生疲倦便欲舍離。頓駕生死不能復進。如來法王有大方便。于一乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜。以為易行。修善進德求度生死。后聞人說無有三乘。故是一乘。以信佛語終不肯舍。如彼村人亦復如是

又華嚴經(jīng)云。佛子。譬如日出光照一切大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然后普照一切大地。日光不作是念。我應先照諸大山王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。照有先后。如來應供等正覺亦復如是。成就無量無邊法界智慧日輪。常放無量無礙智慧光明。光照菩薩等諸大山王。次照緣覺。次照聲聞。次照決定善根眾生隨應受化。然后悉照一切眾生。乃至邪定為作未來饒益因緣。如來智慧日光不作是念。我當先照菩薩乃至邪定。但放大智日光普照一切。佛子。譬如日月出現(xiàn)世間乃至深山幽谷無不普照。如來智慧日月亦復如是。普照一切無不明了。但眾生悕望善根不同。故如來智光種種差別

法施部第七

如十住毗婆沙論云。若菩薩欲以法施眾生者。應如決定王大乘經(jīng)中稱法師功德及說法義戒隨順修學。謂說法者應行四法。何等為四。一者廣博多學。能持一切言辭章句。二者決定。善知世間出世間諸法生滅相。三者得禪定慧。于諸經(jīng)法隨順無諍。四者不增不損如所說行

又正法念經(jīng)云。若有眾生正行善業(yè)。為邪見人說一偈法令凈信佛。命終生應聲天受種種樂。從天還退隨業(yè)流轉。若為財物故與人說法。不以悲心利益眾生。而取財物。或用飲酒。或與女人共飲共食。如伎兒法自實求財。如是法施其果甚少。生于天上作智慧鳥。能說偈頌。是則名曰下品法施也。云何名為中品法施耶。為名聞故。為勝他故。為勝余大法師故。為人說法。或以妒心為人說法。如是法施得報亦少。生于天中受中果報。或生人中。是則名曰中品法施也。云何名為上品法施耶。以清凈心為欲增長眾生智慧。而為說法。不為財利。為令邪見眾生等住于正法。如是法施。自利利人無上最勝。乃至涅槃其福不盡。是則名曰上品法施也

又迦葉經(jīng)爾時世尊而說偈頌曰

三千大千界　　珍寶滿其中

以此用布施　　所得功德少

若說一偈法　　功德為甚多

三界諸樂具　　盡持施一人

不如一偈施　　功德為最勝

此功德勝彼　　能離諸苦惱

若河沙世界　　珍寶滿其中

以施諸如來　　不如一法施

施寶福雖多　　不及一法施

一偈福尚勝　　況多難思議

又十住毗婆沙論云。在家之人當行財施。出家之人當行法施。何以故。在家法施不及出家人。以聽受法者于在家人信心淺薄故。又在家之人多有財物。出家之人于諸經(jīng)法讀誦通達。為人解說在眾無畏。非在家者之所能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又欲說法降伏人心不及出家。如偈說曰

先自修行法　　然后教余人

乃可作是言　　汝隨我所行

身自行不善　　安能令彼善

自不得寂滅　　何能令人寂

又出家之人。若行財施則妨余善。遠離阿練若處。必至聚落與白衣從事。多有言說發(fā)起三毒。于六度等心薄。乃至貪著五欲舍戒還俗。故名為死。或能反戒。易起重罪。是名死等。諸煩惱苦患。以是因緣故。于出家者稱嘆法施。于在家者稱嘆財施

又金光明經(jīng)云。說法者有五種事。一者法施彼我兼利。財施不爾。二者法施。能令眾生出于三界。財施者不出欲界。三者法施利益法身。財施之者長養(yǎng)色身。四者法施增長無窮。財施必有竭盡。五者法施能斷無明。財施只有伏貪心。故知財施不及法也。就法施中自有階漸。若有所解不用他知。恐他勝己秘而有說。則自未來常不聞法

又智度論云。若吝惜法則常生邊地無佛法處。由吝法故障他慧明。此則不如賣法。他人反勝過此

又成實論云。若人但能為他說法。是名利他。是人雖不自隨法行。為他說故自亦得利。于此惠施門略有三品。下法施者。說布施法不說智慧。中法施者。說于持戒。上法施者。說于智慧。以說智慧。教人觀理得斷惑智二障出離生死遠成菩提涅槃樂果。乃至但能唯說小乘。教化一人令觀生空。信解依行雖未得道。亦勝教化一閻浮中所有眾生令行十善。以信解人解修圣道。則有出因要得涅槃

又諸法勇王經(jīng)云。閻浮提中所有水陸空行眾生盡得人身。若有一人教是諸人令其安住五戒十善。所得功德。不如有人教誨一人令得信行

又十住毗婆沙論云。有四法能退失智慧。菩薩所應遠離。何等為四。一不敬法及說法者。二于要法秘匿吝惜。三樂法者為作障礙壞其聽心。四懷憍慢自高卑人。復有四法。得其智慧。應常修習。何等為四。一恭敬法及說法者。二如所聞法及所讀誦為他人說其心清凈不求利養(yǎng)。三知從多聞得智慧故。勤求不息如救頭然。四如所聞法受持不忘。貴如說行不貴言說

報恩部第八

如善恭敬經(jīng)云。佛告阿難。若有從他聞一四句偈。或抄或寫書之竹帛。所有名字于若干劫。取彼和尚阿阇梨等荷擔肩上。或時背負。或以頂戴。常負行者。復將一切音樂之具供養(yǎng)是師。作如是事尚自不能具報師恩。若當來世于師和尚所起不敬心。常說于過我說愚癡。極受多苦。于當來世必墮惡道。是故阿難。我教汝等常行恭敬尊重之心。當?shù)萌缡莿偕现āＫ^愛重三寶甚深之法

又梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子。見大乘法師同見同行來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即迎來送去禮拜供養(yǎng)。日日三時供養(yǎng)。日食三兩金。百味飲食床座供養(yǎng)法師。一切所須盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生嗔心患惱之心。為法滅身請法。若不爾者犯輕垢罪

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若優(yōu)婆塞受持六重戒已。四十里中有講法處。不能往聽得失意罪

又大方等陀羅尼經(jīng)云。佛告阿難。若有父母妻子。不放此人至于道場者。此人應向父母等前燒種種香。長跪合掌應作是言。我今欲至道場哀愍聽許亦應種種諫曉隨宜說法。亦應三請。若不聽者。此人應于舍宅默自思惟誦持經(jīng)典

又正法念經(jīng)云。若人供養(yǎng)說法法師。當知是人即為供養(yǎng)現(xiàn)在世尊。其人如是隨所供養(yǎng)。所發(fā)愿成就。乃至得阿耨菩提。以能供養(yǎng)說法師故。何以故。以聞法故心得調(diào)伏。以調(diào)伏故能斷無知流轉之闇。若離聞法無有一法能調(diào)伏心

又勝思惟經(jīng)云。不起罪業(yè)不起福業(yè)不起無動業(yè)者。是名供養(yǎng)佛

又華手經(jīng)云。若以華香衣食湯藥等供養(yǎng)諸佛。不名為真供養(yǎng)。如來坐道場所得微妙法隨能修學者。是名真供養(yǎng)。故說偈云

若以華涂香　　衣食及湯藥

以此供諸佛　　不名為真供

如來坐道場　　所得微妙法

若人能修學　　是真供養(yǎng)佛

又十住婆沙論云。佛告阿難。天雨香華不名供養(yǎng)恭敬如來。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。一心不放逸。親近修集圣法。是名真供養(yǎng)佛

又寶云經(jīng)云。不以財施供養(yǎng)于佛。何以故。如來法身不待財施。唯以法施供養(yǎng)于佛。為具佛道。以法供養(yǎng)為最第一