入道篇第十三（此有四部） 述意部 欣厭部 剃發(fā)部 引證部

述意部第一

惟夫道俗形乖凈染殊趣。由善惡不等報(bào)應(yīng)不均。欲觀仁義盛德之風(fēng)。當(dāng)尋禮儀玄軌之范。而能割愛辭親棄榮勢位。節(jié)食滋味蔬餐苦行。粗服蓋形不顧飾玩。隨用安身不存名利。抑遏三毒制止八音。三千威儀五百戒相。動靜合宜皆有法式。八萬修多十二部別。敷演投機(jī)隨時利物。可謂人天之楷模。入道之舟航者也

欣厭部第二

如文殊問經(jīng)云。佛告文殊師利。一切諸功德不與出家心等。何以故。住家者無量過患故。出家者無量功德故。住家有障礙。出家者無障礙。住家者行諸惡法。出家者離諸惡法。住家者是塵垢處。出家者除塵垢處。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家者隨愚人法。出家者遠(yuǎn)愚人法。住家者不得正命。出家者得其正命。住家者是憂悲惱處。出家者是歡喜處。住家者是結(jié)縛處。出家者是解脫處。住家者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有貪利樂。出家者無貪利樂。住家者是憒鬧處。出家者是寂靜處。住家者是下賤處。出家者是高勝處。住家者為煩惱所燒。出家者滅煩惱火。住家者常為他人。出家者常為自身。住家者以苦為樂。出家者出離為樂。住家者增長棘刺。出家者能滅棘刺。住家者成就小法。出家者成就大法。住家者無法用。出家者有法用。住家者為三乘毀訾。出家者為三乘稱嘆。住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。出家者無放逸。住家者為人仆使。出家者為仆使主。住家者是黑暗處。出家者是光明處。住家者增長憍慢。出家者滅憍慢處。住家者少果報(bào)出家者多果報(bào)。住家者多諂曲。出家者心質(zhì)直。住家者常有憂苦。出家者常懷喜樂。住家者是欺誑法。出家者是真實(shí)法。住家者多散亂。出家者無散亂。住家者是流轉(zhuǎn)處。出家者非流轉(zhuǎn)處。住家者如毒藥。出家者如甘露。住家者失內(nèi)思惟。出家者得內(nèi)思惟。住家者無歸依處。出家者有歸依處。住家者多有嗔恚。出家者多行慈悲。住家者有重?fù)?dān)。出家者舍重?fù)?dān)。住家者有罪過。出家者無罪過。住家者流轉(zhuǎn)生死。出家者有其齊限。住家者以財(cái)物為寶。出家者以功德為寶。住家者隨流生死。出家者逆流生死。住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住家者為纏所縛。出家者離于纏縛。住家者為國王教誡。出家者為佛法教誡。住家者伴侶易得。出家者伴侶難得。住家者傷害為勝。出家者攝受為勝。住家者增長煩惱。出家者出離煩惱。住家者如刺林。出家者出刺林。文殊師利。若我毀訾住家贊嘆出家。言滿虛空說猶無盡。此謂住家過患出家功德

又涅槃經(jīng)云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家寬廓猶如虛空。一切善法因之增長。在家之人內(nèi)則憂念妻兒。外則王役驅(qū)馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則饑寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。眾務(wù)牽纏何暇修道。又郁伽長者經(jīng)云。在家之人多諸煩惱。父母妻子恩愛所系。常思財(cái)色貪求無厭。得時守護(hù)多諸憂慮。流轉(zhuǎn)六趣違離佛法。當(dāng)作怨家惡知識想應(yīng)厭家活生出家心。無有在家修集無上菩提之道。皆因出家得無上道。在家塵污。出家妙好。在家系縛出家解脫。在家多苦。出家快樂。在家下賤。出家尊貴。在家奴仆。出家為主。在家由人。出家自在。在家多憂。出家無憂。在家重?fù)?dān)。出家舍擔(dān)。在家匆務(wù)。出家閑靜。又出家功德經(jīng)云。若放男女奴婢人民出家。功德無量。譬四天下滿中羅漢百歲供養(yǎng)。不如有人為涅槃故一日一夜出家受戒功德無量。又如起七寶塔高至三十三天。不如出家功德。又大緣經(jīng)云。以一日夜出家故。二十劫不墮三惡道。又僧祇律云。以一日夜出家修梵行者。離六百六千六十歲三涂苦。又出家功德經(jīng)云。若為出家苦作留礙。抑制此人即斷佛種。諸惡集身猶如大海。現(xiàn)得癩病。死入黑闇地獄。無有出期。又迦葉經(jīng)云。爾時大王太子聞出家功德甚深。并皆發(fā)心出家。已四天下中無一眾生在家者。皆悉發(fā)心愿求出家。彼諸眾生既出家已。不須種殖。其地自然生諸粳米。諸樹自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。又佛藏經(jīng)云。當(dāng)一心行道。隨順法行勿念衣食。有所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子。亦不能盡

又賢愚經(jīng)云。如百盲人有一明醫(yī)能治其目一時明見。又有百人罪應(yīng)挑眼。一人有力能救其罪令不失目。此之二人福雖無量。猶不如聽人出。家及自出家其德廣大

剃發(fā)部第三

初欲出家依律先請二師。一是和尚。二是阇梨（諸法如律）薩婆多論云。若先請和尚受十戒時。和尚不現(xiàn)前亦得十戒。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得成。阇梨應(yīng)同。又清信士度人經(jīng)云。若欲剃發(fā)先于落發(fā)處。香湯灑地。周圓七尺內(nèi)四角懸幡。安一高座擬出家者坐。后復(fù)施二勝座擬二師坐。欲出家者著本俗服。拜辭父母尊親等訖。口說偈云

流轉(zhuǎn)三界中　　恩愛不能脫

棄恩入無為　　真實(shí)報(bào)恩者

說此偈已脫去俗服。善見論云。應(yīng)以香湯洗浴除白衣氣。度人經(jīng)云。雖著出家衣。只得著泥洹僧及僧祇支。未得著袈裟。入道場時應(yīng)來至和尚前胡跪。和尚應(yīng)生兒想。不得生惡賤心。弟子于師應(yīng)生父想尊重供養(yǎng)。和尚為種種說法誡勖其心已。來向阇梨前坐。善見論云。以香湯灌頂上說偈贊云

善哉大丈夫　　能了世無常

舍俗趣泥洹　　希有難思議

說此偈已。教禮十方佛竟。復(fù)說偈贊云

歸依大世尊　　能度三有苦

亦愿諸眾生　　普入無為樂

說此偈已。然后阇梨乃為剃發(fā)。度人經(jīng)云。為剃發(fā)時傍人為誦出家唄云

毀形守志節(jié)　　割愛無所親

棄家入圣道　　愿度一切人

與剃發(fā)時。當(dāng)頂留五三發(fā)來至和尚前胡跪。和尚問言。今為汝除去頂發(fā)許不。答言。好。然后和尚為著袈裟。當(dāng)正著時依善見論。復(fù)說偈贊云

大哉解脫服　　無相福田衣

披奉如戒行　　廣度諸眾生

依度人經(jīng)云。既著袈裟已禮佛行道。道俗從后繞三匝已。復(fù)自說偈生慶荷意云

遇哉值佛者　　何人誰不喜

福愿與時會　　我今獲法利

行道匝已。又禮大眾及二師竟。然后在下行坐受六親拜。荷出家離俗意心懷歡喜。父母諸親皆為作禮。悅其道意。應(yīng)中前剃發(fā)最好令及得齋。依毗尼母論云。剃發(fā)著袈裟已。然后和尚為受三歸五戒等（自外法用不可具述。臨時斟酌生善彌勝）

引證部第四

如雜寶藏經(jīng)云。昔有一婦女。端正殊妙。于外道法中出家修道。時人問言。顏貌如是應(yīng)當(dāng)在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端正。但以小來厭惡淫欲。今故出家我在家時。以端正故早蒙處分。早生男兒。兒遂長大端正無比。轉(zhuǎn)覺羸損如似病者。我即問兒病之由狀。兒不肯道。為問不止。兒不獲已而語母言。我正不道恐命不全。止欲具述無顏之甚。即語母言。我欲得母以私情欲。以不得故是以病耳。母即語言。自古已來何有此事。復(fù)自念言。我若不從兒或能死。今寧違理以存兒命。即便喚兒欲從其意。兒將上床地即礔裂。我子即時生身陷入。我即驚怖以手挽兒捉得兒發(fā)。而我兒發(fā)今日猶故在我懷中。感切是事是故出家

又智度論云。佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優(yōu)缽羅華比丘尼本生經(jīng)中說。佛在世時。此比丘尼得六神通獲阿羅漢果。入貴人舍常贊出家法語諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒為難。或當(dāng)破戒。比丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當(dāng)墮地獄。云何可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿世時作戲女。著種種衣服而說雜語。或時著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正心生憍慢。而破禁戒。故墮地獄受種種罪。受罪畢已。值釋迦牟尼佛出家得阿羅漢道。雖復(fù)破戒可得道果。復(fù)次如佛在只桓。有一醉婆羅門。來到佛所求作比丘。佛敕阿難。與剃頭著法衣。醉酒既醒驚怖己身忽為比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量劫中都無出家心今因醉故暫發(fā)微心。以此因緣故。后當(dāng)出家得道。如是種種因緣。出家之利功德無量。以是故白衣雖有五戒。不如出家功德大也

又雜寶藏經(jīng)云。昔盧留城有優(yōu)陀羨王。聰明解達(dá)有大智慧。有一夫人。名曰有相。端正少雙兼有德行。王甚愛敬。時彼國法諸為王者不自撣琴。爾時夫人在于曲室共王歡戲。自恃王寵遣王撣琴自起為舞。初舉手時王素善相。睹見夫人死相已現(xiàn)。計(jì)其余命不過七日。王即舍琴慘然長嘆。夫人白王。受王恩寵敢于曲室。求王撣琴。自起為舞。用為歡樂。有何不適舍琴長嘆。愿王告語。王不肯答。殷勤不已。王以實(shí)答。夫人聞之甚懷憂懼。即白王言。我聞石室比丘尼。若能信心出家一日必得生天。我欲出家。愿王聽許王愛情重語夫人言。至六日頭當(dāng)聽汝去。不相免意。遂至六日。王語夫人。汝有善心求欲出家。若得生天必來見我我乃聽去。作是誓已夫人許可。便得出家受八戒齋。即于其日飲石蜜漿腹中絞結(jié)。至七日旦即便命終。乘是善緣得生天上。憶本誓故來詣王所。光明熾盛遍照王宮。時王問言。汝為是誰。天即答言。我是王婦有相夫人。王喜白言。愿來就坐。天答之言。我今觀王臭穢叵近。但以先誓故來見王。王聞是已心開意解。而自嘆言。今彼天者本是我婦。出家一日便得生天。神志高遠(yuǎn)而見鄙賤。我今何故而不出家。我曾聞?wù)f。天一爪甲直一閻浮提地。我此一國何足可貪。作是語已舍位與子。出家修道得阿羅漢。故智度論偈云

孔雀雖有色嚴(yán)身　　不如鴻鶴能遠(yuǎn)飛

白衣雖有富貴力　　不如出家功德深

又雜譬喻經(jīng)云。昔者兄弟二人。居勢富貴資財(cái)無量。父母終亡無所依仰。雖為兄弟志念各異。兄好道議弟愛家業(yè)。其弟見兄不親家業(yè)。常嫌恨之。共為兄弟父母早終。勤念生活反棄家業(yè)。追逐沙門聽受佛經(jīng)。沙門豈能與汝衣財(cái)寶耶。家轉(zhuǎn)貧困財(cái)物日耗。人所嗤笑懈廢門戶。繼續(xù)父母乃為孝耳。兄報(bào)之曰。五戒十善供養(yǎng)三寶。以道化親乃為孝耳。道俗相反自然之?dāng)?shù)。道之所樂俗之所惡。俗之所珍道之所賤。智愚不同謀猶明冥。是故慧人去冥就明以道致真。卿今所樂苦惱之偽。豈知苦辛。其弟含恚[卑*頁]頭不信。兄見如是。便謂弟曰。卿貪家事以財(cái)為貴。吾好經(jīng)道。以慧為珍。今欲舍家歸命福田。計(jì)命寄世忽若飛塵。無常卒至為罪所纏。是故舍世避危就安。弟見兄意志趣道義。寂然無報(bào)。兄則去家作沙門。夙夜精進(jìn)坐禪思惟。行合經(jīng)法成道果證。弟聞此言嗔恚更盛。弟貪家業(yè)未曾為法。其后壽終墮于牛中肥盛甚大。賈客買取載鹽販之。往還數(shù)回。牛遂羸頓不能復(fù)前。上阪困頓躄臥不起。賈人撾打搖頭才動。時兄游行飛在虛空。遙見其弟便謂之曰。弟居田宅今為所在。而自投身墮牛畜中。即以威神照示本命。即自識知淚出自責(zé)。由行不善慳貪嫉妒。不信佛法輕慢圣眾。不信兄語抵突自用。故墮牛中。疲頓困劣。悔當(dāng)何逮。兄知心念愴然哀傷。即為牛主說其本末。賈人聞之便以施與。即將牛去還至寺中。使念三寶。飯食隨時。其命終盡得生忉利天。時眾賈客各自念言。我等治生不能施與。不識道義死亦恐然。便共出舍捐其妻子。棄所珍玩行作沙門。精進(jìn)不懈皆亦得道。由是觀之。世間財(cái)寶不益于人。奉敬三尊修身學(xué)道。世世獲安

又付法藏經(jīng)云。昔尊者羅漢阇夜多。將諸弟子詣德叉尸羅城。到其城已慘然不悅。小復(fù)前行。路見一烏欣然微笑。弟子白師。愿說因緣。尊者答。我初至城于城門下見一鬼子。饑急語我。我母入城為我求食。與母別來經(jīng)五百歲。饑虛困乏命將不遠(yuǎn)。尊者入城若見我母道我辛苦。愿語早來。我始入城便見彼母。具說子意。鬼母答我。吾入城來經(jīng)五百歲。未曾能得一人洟唾。我既新產(chǎn)氣力羸劣。設(shè)得少唾諸鬼奪我。今值一人遇得少唾。欲持出城共子分食。門下多有大力鬼神。畏不敢出。唯愿尊者送我出城。我即將出令共子食。我即問鬼。生來幾時。鬼答我言。吾見此城七反成壞。我聞鬼言。悲嘆生死受苦長遠(yuǎn)。是以慘然。時彼烏者。乃往過去九十一劫有佛出世。號毗婆尸。我于爾時為長者子。欲得出家。是時出家必得羅漢。父母不聽強(qiáng)為娉妻。既得妻已復(fù)求出家。父母語我。若生一子乃當(dāng)相放。我尋受教后生一男。至年六歲我復(fù)欲去。父母教兒求抱我腳啼哭而言。父若舍我誰見養(yǎng)活。先當(dāng)殺兒然后可去。我時見已起愛染心。即語子言。吾為汝故不復(fù)出家。由彼兒故從是以來九十一劫流轉(zhuǎn)五道未曾得見。今以道眼觀見彼烏。乃是前子。愍其愚癡久處生死。是以微笑。以是因緣。若復(fù)有人障他出家。此人罪報(bào)常在惡道。受極苦痛無得解脫。惡道罪畢若生人中生盲無目。是故智者。若見有人欲出家者。應(yīng)勤方便勸佐令成。勿作留難