逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。仍自將女詣佛所稽首佛足。白言。大仁。勤勞教授身無供養。有是粗女愿給箕掃。佛言。汝以女為好耶。答曰。生得此女顏容實好。世間無雙。諸國王豪姓多有求者不以應之。竊見大仁光色巍巍非世所見。貪得供養故冒自歸耳。佛言。此女之好為著何許。逝心曰。從頭至足周旋觀之無不好也。佛言?；笤杖庋邸Ｎ峤裼^之。從頭至足無一好也。汝見頭上有發。發但是毛。象馬之尾亦皆爾也。發下有髑髏。髑髏是骨。屠家豬頭骨亦皆爾。頭中有腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地莫能蹈者。目者是池。決之純汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺皆爾腥臊。腸胃膀光但盛屎尿。腐臭難論。腹為韋囊裹諸不凈。四支手足骨骨相拄。筋攣皮縮但恃氣息。以動作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剝其體。節節相離手足狼藉。人亦如是有何等好。而云少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔天王莊嚴三女。顏容華飾天中無比。非徒此倫。欲以壞吾道意。我便為說身中穢惡。即皆化成老母。形壞不復。慚愧而去。今此屎囊欲作何變。急將還去吾不取也。逝心聞佛所說恧然慚恥無辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以妻優填王可乎。佛不答焉。逝心即送女與優填王。王獲女大喜悅。拜父為太傅。為女興宮。伎樂千人以給侍之。王正后師事于佛得須陀洹道。此女譖之于王。王惑其言。以百箭射后。后見矢不懼都無恚怒。一意念佛慈心。長跪向王。矢皆繞后三匝還住王前。百矢皆爾。王乃自覺悵然而懼。即駕金車白象馳詣佛所。未到下車。屏從叉手步進稽首佛足。長跪自陳曰。吾有重咎愧在三尊。所以彼淫劮圖欲興耶。于佛圣眾有毒惡念。以矢百枚射佛弟子。如事陳之。睹之心懼。惟佛至尊。無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上正真佛乎。我今首過歸命三尊。唯佛弘慈原赦其咎。佛嘆曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三受之。王又頭腦著地退就座曰。稟氣兇頑忿戾自恣。無忍辱心。三毒不除惡行快意。女人妖蠱不知其惡。自惟死后必入地獄。愿佛加哀廣說女惡魑魅之態。入其羅網鮮能自拔。我聞其禍必以自誡。國人巨細得以改操。佛言。用此為問耶。但說余義。王曰。余義異日稟之不晚。女亂惑意兇禍之大。不聞其禍何由遠之。愿佛具為我釋地獄之變及女人之穢。佛言。且聽。男子有狂愚之惡卻觀女妖。王曰。善哉。愿受明教。佛曰。士有四惡急所當知。世有淫夫嘗想睹女。思聞妖聲。遠舍正法。疑真信邪。欲網所裹沒在盲冥。為欲所使如奴畏主。貪樂女色不計九孔惡露之臭穢。渾沌欲中如豬處溷。不覺其臭。快以為安。不計后當在無擇之獄受痛無極。住心在淫吮其洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養子懷妊生育。比得長大勤苦難論。到子成人漂家竭財。膝行肘步。因媒表情致彼為妻。若在異城尋而追之。不問遠近不避勤苦。注意在淫捐忘親老。既得為妻貴之如寶。欲私相娛樂惡見父母。信其妖言?；蛑露吩A。不惟身所從來。孤親無量之恩。斯其二惡態也。又人處世勤身苦勞躬致財賄。本有誠信敬道之意。尊戴沙門梵志之心。覺世非常布施為福。娶妻之后情惑淫欲愚蔽自壅。背真向邪專由女計。若有布施之意。唯欲發言莊采女色。絕清凈行束成小人。不識佛經之重誡禍福之所歸。茍為淫使投身羅網。必墮惡道終而不改。斯其三惡態也。又善為人子不惟養恩。治生致財不以養親。但以東西廣求淫路。懷持寶物招人婦女?；驓⒘笠牍砩?。飲酒歌舞合會男女。快樂歡娛終日彌多。外托祈福內以招奸。既醉之后互求方便。更相招呼以遂奸情。及其獲偶喜無以喻。淫結縛著無所復識。當爾之時唯此為樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其四惡態也。男子有是四惡用墮三涂。當審遠此乃免苦耳。又復聽說女人之惡。方便說偈言
以為欲所使 放意不能安
習近于非法 將何以為賢
欲為畜生行 以欲還自殘
溷蛆在臭中 不知為劇難
如蛆在溷中 不知東與西
結著于淫欲 蓋此亦蟲倫
淫既不見道 日夜種罪根
現在君臣亂 上下為迷昏
王法為錯亂 政治為迷煩
農夫舍常業 賈人為珍連
現世更牢獄 死已入太山
當受百種毒 其痛難可言
烊銅灌其口 山車迮其身
此輩有百數 難可一二陳
常在三惡道 宛轉如車輪
若世時有佛 而已不得聞
女人最為惡 難與為因緣
恩愛一縛著 牽人入罪門
女人有何好 但是諸不凈
何不諦信是 為此發狂荒
其內甚臭穢 外為嚴飾容
加又含毒螫 劇如蛇與龍
譬如錦絳矛 羅縠裹鋒芒
愚者睹其表 玩之以自方
智者覺知舍 癡者致死傷
淫欲亦如是 抱刃以自喪
睹新即厭故 所樂亦無常
言為刀斧裁 笑為棘與槍
內懷臭穢毒 飾外以華香
愚者見歡喜 不惟后受殃
譬如鴆毒藥 以和甘露漿
癡人貪其味 飲之皆仆僵
亦如薪得火 草木被重霜
所向無不壞 是為最不祥
女毒甚于是 莫能見其形
睹表不見里 故有淫欲情
其體甚易見 癡人惜不絕
絕欲以求道 去道如絲發
人本清凈種 如魚處深淵
羅網四面張 著者不得還
欲網劇于是 結著甚獨堅
知者能自覺 可得脫其緣
譬如饑猿猴 望見熟甘果
投身冒荊棘 是輩百向墮
亦如魚食鉤 飛蛾入燈火
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佛說如是。優填王歡喜。即以頭面著地白佛言。實從生年以來不聞女人惡態乃爾。男子悖亂隨之墮惡。但不知故不制心意。從是以后終身自悔。歸命三尊不敢復犯。為佛作禮歡喜而退。書云。仲尼稱難養小人與女子。近之則不遜。遠之則怨也。是以經言。妖蠱女人有八十四態。大態有八?；廴怂鶒?。一者嫉妒。二者妄嗔。三者罵詈。四者咒詛。五者鎮壓。六者慳貪。七者好飾。八者含毒。是為八大態。是故女人多諸妖媚。愿舍諂邪以求正法。早得出家自利利人
又智度論云。女人相者。若得敬待則令夫心高。若敬待情舍則令夫心怖。女人如是常以煩惱憂怖與人。云何可近親好。如說國王有女。名曰拘牟頭。有捕魚師。名術波伽。隨道而行。遙見王女在高樓上。窗中見面想像染著。心不暫舍。彌歷日月不能飲食。母問其故。以情答母。我見王女心不能忘。母喻兒言。汝是小人。王女尊貴不可得也。兒言。我心愿樂不能暫忘。若不如意不能活也。母為子故入王宮中。常送肥魚鳥肉以遺王女。而不取價。王女怪而問之。欲求何愿。母白王女。愿卻左右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成病。命不云遠。愿垂愍念賜其生命。王女言。汝去至月十五日。于某甲天祠中住天像后。母還語子。汝愿已得。告之如上。沐浴新衣在天像后住。王女至時白其父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言。大善。即嚴車五百乘出至天祠。既到敕諸從者齊門而止。獨入天祠。天神思惟。此不應爾。王為施主。不可令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女既入見其睡重。推之不寤。即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。后此人得覺見有瓔珞。又問眾人。知王女來。情愿不遂憂恨懊惱。淫火內發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴賤。唯欲是從
又薩婆多論云。寧以身分內毒蛇口中不犯女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而害人。有嚙而害人。女人亦有三害。若見女人而發欲想滅人善法。若觸女人身犯中罪滅人善法。若共交會身犯重罪滅人善法。一若為毒蛇所害害此一身。若為女人所害害無數身。二者若為毒蛇所害害報得無記身。若為女人所害害善法身。三者若為毒蛇所害害五識身。若為女人所害害六識身。四者若為毒蛇所害得入清眾。若為女人所害不與僧同。五者若為毒蛇所害。得生天上。人中值遇賢圣。若為女人所害入三惡道。六者若為毒蛇所害故得四沙門果。若為女人所害于八正道無所成益。七者若為毒蛇所害。人則慈念而救護之。若為女人所害眾共棄舍無心喜樂。以是因緣故。寧以身分內毒蛇口中。終不以此而觸女人
又增一阿含經云。女人有五力輕慢夫主。云何為五。一色力。二親族之力。三田業之力。四兒力。五自守力。是謂女人有此五力便輕慢夫主。夫有一力盡覆弊彼女人。所謂富貴力也。今弊魔波旬亦有五力。所謂色聲香味觸。愚癡之人著此五法不能得度若圣。弟子成就一無放逸力不為所系。則能分別生老病死之法勝魔五力。不墮魔境至無為處。爾時世尊便說此偈
戒為甘露道 放逸為死徑
不貪則不死 失道為自喪
爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何為五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。是謂有此五事可欲之想
又大威德陀羅尼經云。佛告阿難。譬如有大沙聚將一滴水潤此沙聚可令徹過。如一婦人。以千數丈夫受欲果報。不可令其知足也。其婦人有三法不知厭足。一自莊嚴。二于丈夫邊所受欲樂。三哀美言詞。阿難。其婦女有五蛆蟲戶。而丈夫無此。其五蛆蟲。在陰道中。其一蟲戶有八千蟲。兩頭有口。悉如針鋒。彼之蛆蟲。常惱彼女而食啖之。令其動作。動已復行。以彼令動。是故名惱。淫婦女人此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫不知厭足。其婦女人若見丈夫。即作美言瞻視熟視。視已復視瞻仰觀察意念欲事。面看邪視欲取他面。齒銜下唇面作青紫。以欲心故額上污流。若安坐時即不欲起。若復立時復不欲坐。木枝畫地搖弄兩手。或行三步。至第四步左右瞻看?；蛟陂T頰頻申出息。逶迤屈曲。左手舉衣。右手拍髀。又以指爪而刮齒牙。草枝擿齒手搔腦后。宣露腳脛鳴他兒口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人欲事以發。厭離棄舍勿令流轉生大暗中
又正法念經云。天鳥為諸天說偈云
婦人非常友 如燈焰不停
彼則是常怨 猶如畫石文
雖親近富者 無物則厭人
有物婦女近 無物婦女舍
與物興供養 作種種功德
其心如火焰 而不可秉執
男如是隨順 如心之所欲
彼如是婦女 而常誑男子
如蛇華所覆 如灰土覆火
色如是覆毒 婦女亦如是
猶如見毒樹 悅眼而不善
婦女如毒華 智者應舍離
又阿含口解十二因緣經云。有阿羅漢。以天眼徹視見女人墮地獄中者甚多。便問佛。何以故。佛言。用四因緣故。一由貪珍寶物衣被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。四由作恣態淫意多故。以是因緣故墮地獄多耳
頌曰
五欲混神因 六賊亂心色
幻焰逐情飄 愛網隨心織
鑄金雖改秋 斬籌方未極
觀鴿既無辯 攀猿此焉息