依道宣律師感應記云。天人答律師曰。如來初成道至十三年中。于只桓精舍。時大梵天王請佛轉法輪。十方百億國土諸佛。皆悉云集。于大千界中。菩薩聲聞八部龍神亦集只桓。爾時釋提桓因白佛言。世尊。我見大梵天王請佛轉法輪。今欲洗佛身。伏愿聽許。佛便聽許。即時七寶行宮及以香湯水等。欲洗佛身。佛告阿難。汝往菩提樹金剛座西塔。取我七寶剃刀并浴金剛盆。我欲剃發。阿難依命取來至世尊所。佛受刀已。普告大眾。自我成道已來。未曾為汝等說此刀因緣。汝今諦聽。我初踰城出時。去父王宮可六十里。車匿白我言。我今少疲。愿小停息。我聞即停。于止息處有一大龍池。周匝四十里。池多五色蓮華。四面華樹令人愛樂。我至池水取水洗面。忽有二年少來至我所。問至何所。我答為求菩提。彼年少言。我是此池龍王。自有書籍韋陀典記。此賢劫中有千佛出。我作龍身經于十大劫。數見世尊成道及入涅槃。至拘留孫佛入涅槃時。將一黃金剛盆函。中有剃刀。自從賢劫三佛已來。剃刀及金盆遞相分付。今欲請仁者入宮設諸微供。未審許不。我即隨往至宮受供。并將七寶刀以奉上我。龍即語我言。汝今修道多有魔嬈。若欲思惟時。常持此刀安于右膝上。此刀放光遍汝身上。化成千萬丈。從刀光現作一帳以覆汝身。于此刀帳上。有百千力士各執其刀。外有所擬。魔見驚怖不起惡心。待汝成道時。欲剃須發。我將金剛盆。自來至汝所。我初成道時。入河洗浴。彼龍持盆至我邊。佛告梵王。汝取寶刀上升梵宮。并告地神堅牢等。從金剛際造金剛臺。高七千由旬。令如來坐上。又告娑竭龍王。汝可化身。為八萬四千黃金龍像。頭用七寶成。身以黃金作之。從須彌山下。八功德水。來灌世尊頂。又告天魔汝洗世尊發。命釋提桓因。汝執金剛盆以承世尊發。化樂天王化作白銀蓋蔭覆如來頂。十方諸佛普來我所。各坐金剛臺。又執七寶刀。十方諸佛以金色手。各摩我頂。得魔頂已得百千三昧。諸來世尊告梵天王。汝可取刀剃如來發。時大梵天王執刀欲剃。遂不見如來頂。上尋有頂亦不見頂。佛告梵王。我見過去諸佛皆自剃發。一切凡圣無能見我頂者。我自剃發已。須發皆盡。唯有二髭。雖剃不落。剃已入河洗浴。時諸梵釋龍王等。競來爭取我發。佛告大眾。可付梵釋魔龍等。各與少許須發。復將須發付凈飯王。十方諸佛復告我言。此梵天王是汝大檀越主。汝可為現頂相令彼執刀重剃須發。我聞此語。便為現頂相。我持此刀授與梵王。大地為之六種震動。刀放大放照百億佛土。我雖現頂。還上至色界頂。爾時梵王便升有頂始剃我發。后剃我兩髭。髭既落已。便放大光。下至閻浮。化成二寶塔。高至有頂。具眾莊嚴。我成佛來此塔最先。十方諸佛一時告我言。將此二髭塔付與梵王。令彼守護。使地神堅牢造小金剛塔。用盛剃刀及此金盆。我見過去諸佛。初登正覺皆最初度五人。皆報此寶刀。手剃彼發。雖用刀剃。然刀不至發。及唱善來已。須發自落。世尊。今既成道。可執此刀往鹿苑中。如過去諸佛度五人。我從彼言即至鹿苑。我剃五拘鄰。從此已后。皆命善來。兼后羯磨。復告須菩提。汝從戒壇出。火照百億諸佛。及我分身佛皆集戒壇。須菩提奉命集已。如來從講堂手執剃刀。阿難執金盆。與人天大眾。來至戒壇。繞三匝已。從北面升壇。告大梵天王。汝施工匠及天金鐵。我造剃刀。又告堅牢神。汝施我金剛。我欲造小塔用盛此寶刀。又告娑竭龍王。汝之龍工最巧可為我造寶刀函。諸天人等依言奉施。如來神力。經于一食頃三種皆成。其所造剃刀。得八萬四千具。以內函中安金剛塔中。又告十方佛各施刀塔。刀塔其數八十億。皆付文殊普賢。我涅槃后。取諸施塔遍大千界八十億大國。一國別置一塔。諸閻浮提具八萬四千塵勞門者。皆望得脫。令得出家度脫生死。種種利益不可具述。佛告文殊。過是年已。汝持我刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置。佛告阿難。汝往父王宮所。取我發來付帝釋。阿難依命付已。佛告帝釋。汝將我發欲造幾塔。帝釋白佛言。我隨如來發一螺發造一塔。佛告龍王。令造碼瑙瓶黃金函。將付帝釋用盛螺發。爾時帝釋使天工匠經三七日方可得成。如來以神力故。如一食頃發塔皆成。大數有二十六萬。佛告天帝。汝留三百塔。于天上守護。自余諸塔。我涅槃后將發塔八萬四千付文殊師利。于閻浮提如上諸國我法行處流通利益。又佛告阿難曰。汝往父王所取我髭來。合六十四莖。其二莖髭者已施梵王。余并將來。我欲造塔。阿難依命取付世尊。佛告諸羅剎。我施汝二髭。當造七寶函及造栴檀塔。盛髭供養。以髭威力令汝得諸飲食。羅剎白佛言。蒙恩施髭令造寶塔。未審高幾許。佛告羅剎。可高四十由旬。自余六十髭亦隨造函塔。可高三丈許。諸羅剎等依命造塔。皆大歡喜。又告諸羅剎。汝好守護。勿使外道惡人魔鬼毒龍妄毀我塔。此塔是汝命根。以護塔故飲食常豐。此塔年別三度放光照汝身。以光威力。常雨粳糧石蜜果菜等。所須皆足。若懷惡心光便不現飲食自消。汝若見此惡相。當率諸羅剎來。至塔所深自悔責。塔還放光。飲食還足。此之髭塔世尊涅槃時。六十髭塔付彼無言菩薩。令加守護。勿令惡王損壞。于閻浮提六十大國內有文字處。一國置一塔。令地神堅牢用金剛造塔高三丈許用盛髭函。于前六十國內選取名山。鑿石為龕以內龕中。龕門牢封無令后惡國王開損不得久住也

具服部第四

佛本行經云。爾時太子既剃發已。凈居天復化作獵師之形。身著袈裟染色之衣手執弓箭。見已語言。汝能與我此之袈裟衣不。我與汝迦尸衣。價直百千億金。復為種種栴檀香等之所熏修。而說偈言

此是解脫圣人衣　　若執弓箭不合著

汝發歡喜心施我　　莫惜共我傳天衣

爾時獵師報言。善哉。今實不惜。時凈居天所化之衣。從菩薩取迦尸微妙衣。飛上虛空。如一念頃還至梵天為欲供養彼妙衣故。菩薩見已生大歡喜。爾時菩薩剃發身得袈裟已。形容改變既嚴整訖。口發如是大弘誓言我今始名真出家也

使還部第五

佛本行經云。于是車匿及馬王悲淚而別太子。因說偈言

菩薩初出半夜行　　車匿辭別牽揵陟

以苦逼切失威儀　　回還八日乃到宮

車匿及馬既到城已。所見城空曠雨淚而入。其馬揵陟在宮門外。欲入門觀瞻太子坐臥之處。不見太子。淚下如流。一切人民眷屬。唯見車匿及馬向宮。各舉兩手噭喚大哭。流淚滿面而說偈言

彼等婇女心苦切　　渴仰欲見太子還

忽睹車匿馬空回　　淚下滿面噭喚哭

解絕瓔珞妙衣服　　散披頭發身瘦羸

各舉兩手無承望　　啼號不眠徹天曉

爾時宮內眷屬懊惱不可具述。時大妃耶輸向車匿說。如我無夫之婦。已見自至。從家而出行至山林。使我孤單獨在空室。何得令心而不破裂。即說偈言

我今身心甚大剛　　如鐵共石無有異

主舍入山宮內空　　何故我今心不破

時凈飯王。念太子故憂苦切身。迷悶倒地無所醒覺。而說偈言

王聞菩薩誓愿重　　及見車匿揵陟還

忽然迷悶自撲身　　猶如帝釋喜幢折

時王醒已。而說偈言

揵陟汝馬速疾行　　將我詣彼還回返

我無子故命難活　　如重病人不得醫

又普曜經云。于是菩薩適出城門。迦維羅衛一切群眾知太子去。共談而喜。俱夷明日從寐起已。遙聞眾言。覺知已去。聽大聲響。不見菩薩及馬車匿。王心悶絕自投于地。舉聲稱怨。永絕我望何所依怙。俱夷從床宛轉在地。自搣頭發斷身寶瓔。何以痛哉。是我道師依怙如天。而棄我去用復活為。恩愛未久便復別離。淚下如雨不能自勝。不見菩薩無不懷戚。國中樹木尋時虧落無諸華實。諸清凈地悉生塵垢。其王聞之。與群臣眷屬。圍繞行至園觀。亦懷悲苦。瞿夷心望菩薩當還。車匿言。菩薩啟王及舍夷。得佛道已乃還相見。王睹寶衣車匿白馬而獨來還不見太子。自投墮地。嗚呼阿子。明曉經典。眾奇異術無不博達。今為所至棄國萬民。車匿說之。我子菩薩為何所游。誰為開門。其諸天人供養云何。車匿白曰。唯王聽之。我在常處宴然臥寐。城門已閉。于時菩薩告我被馬。城中萬民皆眠不聞。天帝開門。四天王告敕四神。捧其馬足。諸百千天帝釋梵以侍送之。嚴治道路。演大光明。散華燒香。諸天伎樂同時俱作。踴在虛空。諸天圍繞以侍送之。去是極遠脫衣寶瓔及白馬遣我還啟王謝妃。必至成佛乃還相見。勿令愁憂。于是瞿夷聞車匿言。益用悲哀。抱白馬頭以哀嘆曰。太子乘汝何以獨來。顏貌殊妙如月盛滿。相好莊嚴便復別去。遠近嗟嘆莫不悲憐。云何獨去誰復將行。車匿無狀挑我兩目。于時車匿見王瞿夷所說辛苦。益悲流淚述前苦諫。太子所為皆應道法。今勿復悲

諫子部第六

如佛本行經云。凈飯王使二人向山諫太子回。而說偈言

棘刺頭尖是誰磨　　鳥獸雜色復誰畫

各隨其業展轉變　　世間無有造作人

爾時太子具報使人。令王深信因果自然。文繁不可廣說。又普曜經云。父王聞太子出家。悲泣垂淚。而問之曰。何所志愿。何時能還。與吾要誓。吾以年朽家國無嗣。太子以時而答偈言。欲得四愿不復出家

一不老。二至竟無病。三不死。四不別。神仙五通雖住一劫不離于死。王聞重悲。斯四愿者。古今無獲。誰能除此

差侍部第七

佛本行經云。爾時輸頭檀王告諸釋言。汝等諸釋。若知時者。必須家別一人出家。若其釋種兄弟五人。令三人出家二人在家。若四人者。二人出家。二人在家。若三人者。二人出家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我諸釋種故

佛發部第八

如觀佛三昧經云。如來頭上有八萬四千毛。皆兩向靡右旋而生。分齊分明四觚分明。一一毛孔旋生五色光。入前十四色光中。昔我在宮。乳母為我沐頭。時大愛道來至我所。悉達生時多諸奇特。人若問我汝子之發為長幾許。我云何答。今當量發知其尺度。即敕我申發。母以尺量。長一丈三尺五寸。放已右旋成螺文。欲納妃時。復更量之。長一丈三尺五寸。我出家時。天神捧去。亦長一丈三尺五寸。今者父王。看如來發。即以手申。從尼拘樓陀精舍。至父王宮。如紺琉璃繞城七匝于佛發中。大眾皆見若干色光。不可具說。斂發卷光右旋宛轉。還住佛頂即成螺文。又僧祇律云。佛在時。每四月一剃發。依薩婆多論。雖四月一剃。如凡人七日剃發狀。又文殊師利問經云。凡人發長二指當剃。或二月日若短而剃。是無學菩薩。若過二指亦是無學菩薩。爪不得長。得如一橫谷。何以故。為搔癢故。又四分律云。佛言。聽諸比丘皮次剪爪。極長如一麥應剪發。半月一剃。極長兩指。若二月一剃（二月者。白黑各有十五日。當此間三十日為二月也）

又毗尼母經云。佛告諸人。此發不可故衣故器盛之。當用新物。有瞿波羅王子。從世尊乞發。佛言。應用七寶器盛之供養。又四分律云。時阿難持故器收世尊發。佛言。不應以故器盛如來發。應用新器新衣繒彩若缽衣裹盛之。時有王子瞿波離將軍。欲往四方有所征伐。來索世尊發。佛言。聽彼得已不知安處。佛言。聽安金塔中。若銀塔中。若寶塔中。若雜繒彩衣裹。不知云何持。佛言。聽象馬車乘頭上肩上擔。時王子持世尊發去。所往征伐得勝還國。為世尊起發塔。亦聽比丘持世尊發。行如上安置彼不洗大小便處。持世尊塔。佛言。不應爾。令凈者持。彼安如來塔。置不好房中。己在上好房中宿。佛言。不應爾。應安如來塔置上好房中。己不好房宿。彼安如來塔置下房。己在上房宿。佛言。不應爾。應安如來塔在上房己在下房中。彼共如來塔同屋宿。佛言不應爾。彼為守護堅牢故。而畏慎不敢共宿。佛言。聽安杙上。若杙上若頭邊眠。為守護塔故聽塔內宿。亦為堅牢塔內藏物故聽宿。彼著革屣及捉入塔內。佛言。不應爾。佛言。聽塔下坐食。不令污穢不凈。若有不凈眾物。聚著腳邊。食已持去（比數有征伐人。雖不見佛發將行。然有俗人好心造小像。及將舍利及寫小字經卷。并安頭發內。未知許不。答曰。圣教無文。然有好心欲將經像舍利。時準前往將取世尊發法。用安置作小塔子。內安彌善。貧無物造。亦聽凈繒帛裹內將行。至處上好杙上如前安置。若安發內。恐發垢穢臭氣不凈。又軍行在道。大小便利急卒不可臨時解頭取之。如前佛發。不許便利穢處安置。準此經像亦同前法也）

時節部第九

如十二游經增一阿含長阿含等并云。二十九出家。增一阿含。二十年在外道法中。今推大例如來在世七十九年。若二十九出家。三十五成道所可化物。唯應四十五年。而禪要經云。釋迦一身化眾生。三十九年。諸經多十九出家應以為正。故未曾有經云。耶輸陀羅言。如來取我未過三年。既瑞應經云。太子年十七納妃。便證十九出家是正也。若二十九出家三十五成道。經中益少。且云二十年外道中學。便是五十方始成道。足知誤矣。良由眾生根行不同見有同異

會同部第十

述曰。謂世代流遠。戎華音隔。譯人不同受言名異。雖欲會隨終無定準。夫一代之書群賢相襲。遂令亥豕換文魚魯易韻。況國有中外。書則云鳥。以此往求難得盡一。又如黃帝三面樂臣一足。言無梵漢事有楚越。況邪業易聆。正法難悉。言有中邊。回換書之。而得審定。無異說者哉