如起世經(jīng)云。當閻浮洲南二鐵圍山外有閻摩王宮殿。住處縱廣正等六千由旬。七重墻壁。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。其外七重多羅行樹周匝圍繞。雜色可觀七寶所成。于其四方各有諸門。一一諸門皆有卻敵樓櫓。臺殿園苑華池。有種種美果彌滿。香風遠薰眾鳥和鳴。王以惡業(yè)不善果故。于夜三時及晝?nèi)龝r。自然有赤融銅汁在前出生。其王宮殿即變?yōu)殍F。五欲功德皆沒不現(xiàn)。王見此已怖畏不安諸毛皆豎。即便出外。若在宮外即走入內(nèi)。時守獄者取閻摩王。高舉撲之置熱鐵地上。其地熾然極大猛盛光焰炎赫。撲令臥已即以鐵鉗開張其口。赤融銅汁瀉置口中。時閻摩王被燒唇口。次燒其舌后燒咽喉。復燒大腸及小腸等。次第燋然。從下而出。爾時彼王作如是念。一切眾生以于往昔身作惡行口作惡行意作惡行。并余眾生同作業(yè)者皆受此苦。愿我從今舍此身已。更得身時。但于人間相逢受生。于如來法中當?shù)眯沤馓瓿毎l(fā)著袈裟衣。得正信解從家出家。既出家已愿得通證。生死已盡梵行已立。所應作者皆已作訖。更不復于后世受生。發(fā)如是等熏習善念。即于所住宮殿還成七寶。猶如諸天。五欲功德現(xiàn)前具足。以三業(yè)善便得快樂。又新婆沙論。問諸地獄卒為是有情數(shù)。為是非有情數(shù)耶。答若以鐵鎖系縛初生地獄有情往琰摩王所者。是有情數(shù)。若以種種苦具于地獄中害有情者。是非有情數(shù)。贍部洲下有大地獄。贍部洲上亦有邊地地獄。及獨地獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。于余三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦復猛利。非余洲故。有說。北拘盧洲亦無邊地獄等。是受純凈業(yè)果處故。問若余無大地獄者。彼諸有情造無間業(yè)斷善根等。當于何處受異熟耶。答即于此贍部洲下大地獄受。問地獄有情其形云何。答其形如人。問語言云何。答彼初生時皆作圣語。后受苦時雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破烈之聲

業(yè)因部第七

如十輪經(jīng)云。有五逆罪為最極惡。何者為五。故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃至惡心出佛身血。諸如是等名為五逆。若人于五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。若聽出家則犯重罪。應擯令出。若已有出家具諸威儀者。不應加其鞭杖及諸系閉。復有四種大罪。同于四逆犯根本罪。何者為四。殺辟支佛。是名殺生犯根本罪。淫阿羅漢比丘尼。是名邪淫犯根本罪。若人舍財與佛法僧。主掌此物而輒用之。是名為盜犯根本罪。若人倒見破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。若人于此四根本罪中犯一一罪。皆悉不聽佛法出家。設(shè)使出家不得聽受具足戒。若受具者應驅(qū)令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖系閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非根本罪亦非逆罪。何者為逆罪亦是根本罪。若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根是名逆罪。亦根本罪也。如是眾生于我戒律中應驅(qū)令出。何者為根本罪非逆罪。若人在我法中出家。如是凡夫眾生故害其命。若以毒藥。或墮其胎。是名犯根本非逆罪也。若有四方僧物飲食敷具。悉不應與同共利養(yǎng)。若有眾生于佛法僧而生疑心。此中出家乃至見他讀誦。而作留難。乃至一偈。此非根本罪亦非逆罪。是名甚惡近于逆罪。如是眾生若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法中出家。設(shè)使出家受具足戒。不悔過者亦驅(qū)令出。何以故。不信正法毀謗三乘壞正法眼。欲滅法燈斷三寶種。減損人天而無利益墮于惡道。此二種人名謗正法毀訾賢圣地獄劫壽增長。如是諸惡業(yè)。已是名根本大重罪也。何者是不威儀根本法罪。若比丘故淫故殺。凡人不與而取。犯故妄語。于此四根本中。若犯一一罪。一切比丘所作法事悉不聽入。四方僧物飲食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官。不應加其鞭杖系閉刑罰乃至奪命。是名根本罪體性相也。何故名為根本重罪。若人作如是行。身壞命終墮于惡趣。作如是行是惡道根本。是故名為根本罪也。譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地。如是五逆犯四重禁。及二種眾生毀壞正法誹謗賢圣。如是等十一種罪中。若人犯一一罪者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。又如正法念經(jīng)說。阿鼻地獄苦千倍過前七大地獄。壽經(jīng)一劫。其身長大五百由旬。造四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二逆人。二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆業(yè)人臨欲死時。唱喚失糞咽喉抒氣。如是死滅中有色生不見其對。其身猶如八歲小兒。閻羅王然焰鐵罥系縛其咽。及束兩手。頭面向下足在于上。經(jīng)二千年皆向下行。多燒焰鬘。先燒其頭。次燒其身。彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣。即皆消散。何以故。以阿鼻獄人極大臭故

又觀佛三昧海經(jīng)云。佛告阿難。若有眾生。殺父害母罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄中。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。作是語已即滅不現(xiàn)。爾時獄卒復驅(qū)罪人。從于下隔。乃至上隔。經(jīng)歷八萬四千隔中。攢身而過至鐵網(wǎng)際。一日一夜乃至周遍阿鼻地獄。一日一夜比此閻浮提日月歲數(shù)經(jīng)六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人受罪足滿五劫。復有眾生。犯四重禁虛食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧祇物。淫劮無道。逼略凈戒諸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧毀辱所親。造此惡事。此人罪報臨命終時刀風解身。俄爾之間身如鐵華。滿十八隔中。一一華八萬四千葉。一一葉頭身手支節(jié)。各在一隔。地獄不大此身不小。遍滿如此大地獄中。經(jīng)歷八萬四千大劫。此泥犁滅復入東方十八隔中。如前受苦。此阿鼻獄南西北方經(jīng)十八隔。謗方等經(jīng)。具五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。此阿鼻獄但燒此獄種種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外清泉流水。華果林樹。一切俱現(xiàn)。是諸罪人從下上走。到上隔中手舉刀輪。時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門。既至門閫。獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。鐵狗嚙心悶絕而死。死已生。復見南門開如前不異。如是西門北門亦復如是。如此時間經(jīng)歷半劫。阿鼻獄死生寒冰中。寒冰獄死生黑暗處。八千萬歲目無所見。受大蟲身婉轉(zhuǎn)腹行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之后生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還生人中。聾盲喑啞病癩癰疽貧窮下賤。一切諸衰以為嚴飾。受此賤形經(jīng)五百身。后復還生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識諸大菩薩。訶責其言。汝于前身無量世時作無限罪。誹謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具說。汝今應當發(fā)慈悲心。時諸餓鬼聞是語已稱南無佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼天已悔過自責發(fā)菩提心。諸佛心光不舍是等。攝受是輩如羅睺羅。教避地獄如愛眼耳。故起世經(jīng)。世尊說偈言

若人身口意造業(yè)　　作已入于惡道中

如是當生活地獄　　最為可畏毛豎處

經(jīng)歷無數(shù)千億歲　　死已須臾還復活

怨仇各各相報對　　由此眾生更相殺

若于父母起惡心　　或佛菩薩聲聞眾

此等皆墮黑繩獄　　其處受苦極嚴熾

教他正行令邪曲　　見人發(fā)善必破壞

此等亦墮黑繩獄　　兩舌惡口多妄語

樂作三種重惡業(yè)　　不修三種善根牙

此等癡人必當入　　令大地獄久受苦

或殺羊馬及諸牛　　種種雜獸雞豬等

并殺諸余蟲蟻類　　彼人當墮合地獄

世間怖畏相多種　　以此逼迫惱眾生

當墮硙山地獄中　　受于壓磨舂搗苦

貪欲恚癡結(jié)使故　　回轉(zhuǎn)正理令別異

判是作非乖法律　　彼為刀劍轉(zhuǎn)所傷

倚恃強勢劫奪他　　有力無力皆悉取

若作如是諸逼惱　　當為鐵象所蹴踏

若樂殺害諸眾生　　身手血涂心嚴惡

常行如是不凈業(yè)　　彼等當生叫喚處

種種觸惱眾生故　　于叫喚獄被燒煮

其中復有大叫喚　　此由諂曲奸猾心

諸見稠林所覆蔽　　愛網(wǎng)彌密所沉淪

常行如是最下業(yè)　　彼則墮于大叫喚

若至如是大叫喚　　熾然鐵城毛豎處

其中鐵堂及鐵屋　　諸來入者悉燒然

若作世間諸事業(yè)　　恒多惱亂諸眾生

彼等當生熱惱處　　于無量時受熱惱

世間沙門婆羅門　　父母尊長諸耆舊

若恒觸惱令不喜　　彼等皆墮熱惱獄

生天凈業(yè)不樂修　　所愛至親常遠離

喜作如是諸事者　　彼人當入熱惱獄

惡向沙門婆羅門　　并諸善人父母等

或復害于余尊者　　彼墮熱惱常熾然

常多造作諸惡業(yè)　　不曾發(fā)起一善心

是人直趣阿鼻獄　　當受無量眾苦惱

若說正法為非法　　說諸非法為正法

既無增益于善事　　彼人當入阿鼻獄

活及黑繩及兩獄　　合會叫喚等為五

熱惱大熱共成七　　阿鼻地獄為第八

此八名為大地獄　　嚴熾苦切難忍受

惡業(yè)之人所作故　　其中小獄有十六

誡勖部第八

如起世經(jīng)云。佛告諸比丘。有三天使在于世間。何等為三。一老二病三死。有人放逸三業(yè)惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時即來。驅(qū)彼眾生至閻摩王前。白言。大王。此等眾生昔在人間縱逸自恣。不善三業(yè)。今來生此。唯愿大王善教示之。王問罪人。汝昔人間第一天使。善教示汝善呵責汝。豈得不見出現(xiàn)生耶。答言。大天。我實不見。王重告言。汝豈不見為人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現(xiàn)齒落發(fā)白。皮膚緩皺黑黡遍體。狀若胡麻膊傴背曲。行步跛蹇足不依身。左右傾側(cè)頸細皮寬。兩邊垂緩猶若牛[古*頁]。唇口干枯喉舌燥澀。身體屈弱氣力綿微。喘息出聲猶如挽鋸。向前欲倒恃杖而行。盛年衰損血肉消竭。羸瘦尪弱趣來世路。舉動沉滯無復壯形。乃至身心恒常戰(zhàn)掉。一切支節(jié)瘦懈難攝。汝見之不。答言。大天。我實見之。時王告言。汝愚癡人無有智慧。昔日既見如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法未得遠離。可作善業(yè)使我長夜利益安樂。彼人復答言。大天。我實不作如是思惟。以心縱蕩行放逸故。王又告言。汝愚癡人不修善業(yè)。當具足受放逸之罪。此之苦報非他人作。是汝自業(yè)。今還聚集自受報也

爾汝閻摩王。第二呵之告言。諸人豈不見第二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女身。若丈夫身。四大和合忽爾乖違。病苦所侵纏綿困篤。或臥大小床上。糞尿污穢。宛轉(zhuǎn)其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。與飲與食。一切須人。汝見之不。彼人答言。大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如是。云何不思。我今亦有如是之法未離患法。可作善業(yè)令我當來長夜得大利益大安樂事。彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。王告癡人。汝既懶墮。不作善業(yè)受此惡報。非他人造還自受報

爾時閻摩王。第三呵之語言。汝愚癡人。汝昔作人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈不復見。若婦人身。若丈夫身。隨時命終置于床上以雜色衣而蒙覆之。將出聚落。升帳軒蓋種種莊嚴。眷屬圍繞舉手散發(fā)。灰土坌頭極大悲惱。號啕哭泣舉聲大叫。椎胸哀慟酸哽楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王告言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦有死未得免離。今宜作善為我長夜得大利益。彼人答言。大天。我實不作如是思惟何以故。以放逸故。時王告言。汝既放逸。不作善業(yè)自造此惡。非他人造得此果報。汝還自受。以此三使教示呵責已。敕令將去。時守獄者。即執(zhí)罪人兩足兩臂。以頭向下以足向上。遙擲置于諸地獄中