又觀佛三昧海經(jīng)云。阿鼻地獄者。縱廣正等八千由旬。七重鐵城七層鐵網(wǎng)。有十八隔子周匝七重。皆是刀林。復(fù)有七重劍林。四角有四大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電牙如劍樹。齒如刀山舌如鐵剌。一切身毛皆然猛火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四眼。散迸鐵丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟燒阿鼻城。赤如融銅。獄卒八頭六十四角。角頭火然火化成鋼。復(fù)成刀輪。輪輪相次在火焰間滿阿鼻城。城內(nèi)有七鐵幢。火涌如沸。鐵融流迸涌出四門。上有十八釜沸銅涌漫滿城中。二隔間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城內(nèi)。其咜哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜叉。五百億蟲。八萬四千觜頭上火流如雨。而下滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四千由旬獄上。沖大海水沷燋山下。貫大海底形如車輪。若有殺父害母罵辱六親。命終之時銅狗化十八車。狀如寶蓋。一切火焰化為玉女。罪人遙見心喜欲往。風(fēng)刀解時寒急作聲。寧得好火安在車上。然火自曝即便命終。在金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪至于下隔。身體隔內(nèi)。銅狗大吼。嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉叉頭令起。遍體火焰滿阿鼻獄。閻羅王大聲告敕曰。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。如是展轉(zhuǎn)經(jīng)歷大苦。說不可盡。地獄一日一夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是大劫。具五逆者受罪五劫。復(fù)有眾生犯四重禁。虛食信施誹謗邪見。不識因果斷學(xué)般若。毀十方佛偷僧祇物。淫劮無道逼掠凈戒尼姊妹親戚造眾惡事。此人罪。報(bào)臨命終時。此等罪人經(jīng)八萬四千大劫。復(fù)入東方十八隔中。如前受苦。南西北方亦復(fù)如是。身滿阿鼻獄。四支復(fù)滿十八隔中。阿鼻地獄有十八小地獄。小地獄中各有十八寒冰地獄。十八黑暗地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億剌林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機(jī)地獄。五百億鐵網(wǎng)地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。別有十八隔小地獄。始從寒冰乃至飲銅。總有一百四十二隔地獄。各有造業(yè)不同。然歷此獄受苦皆遍

又起世經(jīng)云。佛告諸比丘。阿毗至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而為眷屬。以自圍繞。各廣五百由旬。所有眾生有生者出者住者。惡業(yè)果故。自然出生諸守獄卒。各以兩手執(zhí)彼地獄諸眾生身。撲置熾然熱鐵地上。火焰直上。一向猛盛面覆于地。便持利刀從腳踝上。破出其筋手捉挽之。乃至頂筋皆相連引。貫徹心髓痛苦難論。如是挽已令駕鐵車馳奔而走。其車甚熱光焰熾然。所行之處純是洞然。熱鐵險(xiǎn)道去已復(fù)去。隨獄卒意無暫時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒挽之。未曾舍離。隨所經(jīng)歷銷鑠罪人。身諸肉血無復(fù)遺余。往昔人非人時所作業(yè)者一切悉受。以不善報(bào)故從于東方有大火聚。忽爾出生。熾然赤色極大猛焰一向焰赫。南西北方四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍繞。漸漸逼近受諸苦痛。從于東壁出大火焰。直射西壁到已而住。從于西壁出大光焰。直射北壁。從于北壁出大光焰。直射南壁。從下于上自上于下。縱橫相接上下交射。熱光赫奕騰焰相沖。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種大火聚內(nèi)。乃至受于極嚴(yán)切苦。命亦未終。彼不善業(yè)未畢未盡。于其中間具足而受。此阿毗至大地獄中諸眾生等。以諸不善業(yè)果報(bào)故。經(jīng)無量時長遠(yuǎn)道中。受諸苦已地獄四門還復(fù)更開。于門開時諸眾生等聞聲見開。向門而走作如是念。我等今者必應(yīng)得脫彼人如是大馳走時。其身轉(zhuǎn)復(fù)熾燃猛烈。譬如壯夫執(zhí)干草炬逆風(fēng)而走。彼炬既然轉(zhuǎn)復(fù)熾盛。彼諸眾生走已復(fù)走。彼人身分轉(zhuǎn)更熾然。欲舉足時肉血俱散。欲下足時肉血還生。及到獄門其門還閉。既不得出其心悶亂。覆面倒地遍燒身皮。次燒其肉復(fù)燒其骨。乃至徹髓煙焰洞然。其煙蓬[火*孛]其焰炎赫。煙焰相雜熱惱復(fù)倍。彼人于中受極嚴(yán)苦。惡業(yè)未滅一切悉受。此阿毗至。大地獄中。于一切時無有須臾暫受安樂如彈指頃。如是次第具受此苦。世尊告諸比丘。作如是言。汝應(yīng)當(dāng)知。彼世中間別有十地獄。何等為十。一頞浮陀地獄。二泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆地獄。五阿吒吒地獄。六搔揵提迦地獄。七憂缽羅地獄。八波頭摩地獄。九奔荼梨地獄。十拘牟陀地獄何因何緣名頞浮陀地獄耶。此諸眾生所有身形猶如泡沫。是故名為頞浮陀地獄。復(fù)何因緣名泥羅浮陀地獄。此諸眾生所有身形譬如肉段。是故名為泥。羅浮陀地獄。復(fù)何因緣名阿呼地獄。此諸眾生受嚴(yán)切苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也。是名為阿呼地獄

復(fù)何因緣名呼呼婆地獄。此諸眾生為彼地獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故名為呼呼婆地獄

復(fù)何因緣名阿吒吒地獄。此諸眾生以極苦惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故名為阿吒吒地獄

復(fù)何因緣名搔揵提迦地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如搔揵提迦華。是故名為搔揵提迦地獄

復(fù)何因緣名優(yōu)缽羅地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如優(yōu)缽羅華。是故名為優(yōu)缽羅地獄

復(fù)何因緣名拘牟陀地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如拘牟陀華。是故名為拘牟陀地獄

復(fù)何因緣名奔荼梨迦地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如奔荼梨迦華。是故名為奔荼梨迦地獄

復(fù)何因緣名波頭摩地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如波頭摩華。是故名為波頭摩地獄

又三法度論經(jīng)云。地獄有三。一熱二寒三邊。熱地獄者。依薩婆多部有八大地獄。一等活。亦名更活。或獄卒唱生。或冷風(fēng)吹活。兩緣雖異令活一等。名等活地獄。二名黑繩地獄。先以繩絣后以斧斫。三名眾合地獄。亦名眾磕兩山下合以磕罪人。四名呼呼地獄。亦名叫喚地獄。獄卒逼趁叫呼而走。五名大呼。亦名大叫喚地獄。四大火起欲逃無路。故名大叫喚地獄。六名熱地獄。亦名燒然。火鐵狹近于中受熱。七名眾熱地獄。亦名大燒然。山火相爆丳炙罪人。八名無擇地獄。亦名無間。一投苦火永無樂間。既苦無間何所可擇。此八地獄在閻浮洲重壘而住。依三法度論云。前二有主治。次三少主治。從三無主治。然此八為本。一一各有十六圍。一面有四。四四而合。總有十六。通本為十七。八個十七。合有一百三十六所。罪人于中受熱惱苦。第二寒地獄亦八。一名頞浮陀地獄。由寒苦所切肉生細(xì)皰。二名泥賴浮陀地獄。由寒風(fēng)吹通身成皰。三名阿吒吒地獄。由唇動不得唯舌得動。故作此聲。四名阿波波地獄。由舌不得動唯唇得動。故作此聲。五名嘔喉地獄。由唇舌不得動以唯喉內(nèi)振氣。故作此聲。六名郁波羅地獄。此是青蓮華。此華葉細(xì)由肉色細(xì)圻似此華烈日而開。七名波頭摩地獄。此是赤蓮華。由肉色大圻似此華開。八名分陀利地獄。此是白蓮華。由彼骨圻似此華開。前二從身相受名。次三從聲相受名。后三從瘡相受名。故俱舍論云。于此八中眾生極寒所逼。由身聲瘡變異。故立此名。依三法度論云。前二為可叫。次四不可叫。從三不叫。此八在洲間著鐵圍山底。仰向居止。罪人于中受寒凍苦。第三邊地獄者。依三法度論云。亦三。一山間。二水間。三曠野。受別業(yè)報(bào)。此應(yīng)寒熱雜受。若論壽報(bào)命有延促

又立世毗曇論云。世尊說。有大地獄名曰黑闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中眾生自舉手眼不能見。雖復(fù)日月具大威神。所有光明不照彼色。諸佛出世大光遍照。因此光明互得相見。住在兩山世界鐵輪外邊名曰界外。是寒地獄。于兩山間有十名。一名頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中眾生傍行。作向上想猶如守宮。鐵輪外邊常作傍行。是其身量如頞多大。因冷風(fēng)觸其身圻破。譬如熟瓜。如行葦林被大火燒。爆聲吒吒。如是眾生被寒風(fēng)觸。骨破爆聲吒吒遠(yuǎn)徹。因是聲故互得相知。有諸眾生此中受生。若有眾生于此間死多往生彼。寒水地獄在鐵輪外。若余世界有眾生死應(yīng)生寒冰地獄。多彼世界鐵輪外生。兩界中間其最狹處。八萬由旬。在下無底向上無覆。其最廣處十六萬由旬

時量部第四

如起世經(jīng)云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿二十斛。高盛不概。有一丈夫。滿百年已取一胡麻。如是次第滿百年已。復(fù)取一粒擲著余處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節(jié)我說其壽猶未畢盡。且以此數(shù)略而計(jì)之。如是二十頞浮陀壽為一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀壽為一阿呼壽。二十阿呼壽為一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽為一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽為一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽為一憂缽羅壽。二十憂缽羅壽為一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽為一奔荼黎迦壽。二十奔荼黎迦壽為一波頭摩壽。二十波頭摩壽為一中劫

又那先比丘問佛經(jīng)云。如世間火不如泥犁中火熱。如持小石著世間火中至暮不消取大石著泥犁火中即消。亦如有人作惡死在泥犁中數(shù)千萬歲其人不死。亦如大蟒蛟龍等以沙石為食即消。如人懷胎腹中有子不消。此并由善惡業(yè)力致使消與不消。如人所作善惡隨人如形影隨身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書火滅字存火至后成。今世所作行后世成之

又如缽頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去此火一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人兩目已盲無所復(fù)見。如瞿波利比丘已懷惡心謗舍利弗目揵連。身壞命終墮此缽頭摩地獄中

又如起世經(jīng)云。波頭摩地獄所住之處。若諸眾生離其處所一百由旬。便為彼獄火焰所及。若離五十由旬。所住眾生為彼火薰皆盲無眼。若離二十五由旬。所住眾生身之肉血燋然破散。謂于梵行出家人邊生污濁心故。損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。無凈心故。自受斯殃。是故于一切梵行人所。起慈身口意業(yè)常受安樂。爾時世尊說此伽陀曰

世間諸人在世時　　舌上自然生斤斧

所謂口說諸毒惡　　還自衰損害其身

應(yīng)贊嘆者不稱譽(yù)　　不應(yīng)贊者反談美

如是名為口中諍　　以此諍故無樂受

若人博戲得資財(cái)　　是為世間微諍事

于凈行人起濁心　　是名曰中大斗諍

如是三十六百千　　泥羅浮陀地獄數(shù)

五頞浮陀諸地獄　　反墮波頭摩獄中

以毀圣人致如是　　由口意業(yè)作惡故

典主部第五

如問地獄經(jīng)及凈度三昧經(jīng)云。總括地獄有一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王者。昔為毗沙國王。與維陀始生王共戰(zhàn)。兵力不敵。因立誓愿為地獄主。臣佐十八人領(lǐng)百萬之眾。頭有角耳皆悉忿懟。同立誓曰。后當(dāng)奉助治此罪人。毗沙王者今閻羅王是。十八大臣者今諸小王是。百萬之眾諸阿傍是

又長阿含經(jīng)云。閻浮提南有金剛。內(nèi)有閻羅王宮。縱廣六千由旬（問地獄經(jīng)云。住獄間城縱廣三萬里金銀所成）

晝夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊入宮內(nèi)。王見怖畏。舍出宮外。若鑊出宮外王入宮內(nèi)。有大獄卒臥王熱鐵上。鐵鉤擗口洋銅灌之。從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福者亦復(fù)如是

問地獄經(jīng)云。十八王者。即主領(lǐng)十八地獄。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進(jìn)壽典沸沙。四沸典沸屎。五迦世典黑耳。六[山*蓋]嵯典火車。七湯謂典鑊湯。八鐵迦然典鐵床。九惡生典[山*蓋]山。十寒冰（經(jīng)闕王名）。十一毗迦典剝皮。十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十四夷大典鐵磨。十五悅頭典水地獄。十六鐵笧（經(jīng)闕王名）。十七身典蛆蟲。十八觀身典洋銅。又凈度三昧經(jīng)云。復(fù)有三十地獄。各有主典不煩具錄。但列五官名字者。一者鮮官禁殺。二者水官禁盜。三者鐵官禁淫。四者土官禁兩舌。五者天官禁酒

問地獄經(jīng)云。閻羅王城之東西南北面列諸地獄。有日月光而不明凈唯黑耳獄光所不照。人命終時生中陰。中陰者已舍死陰未及生陰。其罪人乘中陰身入泥犁城泥犁域者（梁言密條城又云閉城也）是諸罪人未受罪之間。共聚是處。巧風(fēng)所吹。隨業(yè)輕重受大小身。臭風(fēng)所吹。成就罪人粗丑之形。香風(fēng)所吹成就福人微細(xì)之體

王都部第六